А если бы Будда принимал прозак?
Влияние антидепрессантов на религиозность
Представьте человека далеко за 20, которого отец привел к психиатру. У него, казалось бы, есть все: богатство, счастливый брак, здоровье. И все же он одержим мыслями о смерти, болезнях, старости, не получает удовольствия от жизни. Психиатр прописывает Prozac.
Шесть месяцев спустя человек вроде бы освобожден от своих навязчивых мыслей и болезненных состояний, находит жизнь приятной опять. Годы идут, и человек становится чрезвычайно успешным лидером в крупной корпорации.
Хотя я несколько свободно излагаю, начало истории основано на жизни принца Сиддхартхи Гаутамы. Легенда гласит, что когда принц Сиддхартха родился, его отцу было предсказано: сыну суждено быть либо великим правителем, либо величайшим духовным лидером. Попытки отца направить Сиддхартху по первому пути потерпели неудачу, его не вышло оградить от страданий мира. Принц Сиддхартха отказался от своей мирской жизни и в конечном итоге стал Буддой.
Если бы принц Сиддхартха принимал прозак - сложилась ли бы его судьба иначе?
Прозак является одним из нового поколения психоактивных лекарств, известных под общим названием "ингибиторы обратного захвата серотонина" (ИОЗС). Эти препараты оказали большое влияние на лечение депрессий, "расстройств зависимости", "расстройств навязчивого поведения" . Тем не менее некоторых критиков, таких как психиатр Питер Крамер, беспокоят некоторые особенности ИОЗС. В своей книге 1993 года "Слушаясь прозака" (Listening to Prozac) Крамер вдумчиво изучает влияние этих препаратов на личность. Например, Крамер рассказывает о пациетке по именни Тесс, чья личность после приема прозака от депрессии радикально изменилась: она стала более уверенной и социально "не-собой". Когда Крамер отменил ее рецепт прозака, Тесс попросила его назначить препарат снова: мол, хотя она уже не в депрессии, но чувствует без него себя "не собой".
Некоторые утверждают, что такие случаи как у Тесс показывают: прозак является не столько лечением психологических расстройств, сколько меняет ощущение "я" пациента пациента. Философ Карл Эллиотт выразил озабоченность (Hastings Center Report, март-апрель 2000), что ИОЗС, кажется, "избавляют" некоторых пациентов от экзистенциальной отстраненности. Отстраненность, как показывает история принца Сиддхартхи, до сих пор была общим катализатором для религиозных исканий. Если Эллиотт прав, должны ли мы быть обеспокоены тем, что лечение отстраненности как болезни избавит нас и от жажды духовных исканий?
В своих мемуарах "Прозак-дневник" Лорен Слейтер представила взгляд изнутри о том, как ИОЗС могут повлиять на религиозную жизнь. Слейтер была одним из первых, кто принимал прозак, и общая тема ее биографии - религиозность. Лорен вспоминает, как вскоре после избавления от "психиатрических" симптомов подошла к книжной полке, чтобы выбрать что-нибудь почитать. Большинство ее книг были о психологии, философии и теологии, такие как "Страх и трепет" Серена Кьеркегора и "Человек в поисках смысла" Виктора Франкла. "Но сейчас я стояла у этой полки немного растерянной. Книги, казалось, были полны смерти и тревоги, их корешки источали леденящее дыхание. У меня не было желания читать Кьеркегора," - пишет Слейтер. Эти книги, которые в свое время давали Лорен "подсказки о том, как прожить свою жизнь", теперь казались ей устаревшими применителтьно к новому ощущению себя. Она стала обеспокоена тем, что этот препарат, который "отключил навязчивые симптомы", точно так же "...изменил глубокие настройки в моей личности. Кто была Я? Где была Я? Все, как показалось, стало менее актуальным - мое "духовное меню", мои вкусы, рассказы, которые имели так много смысла для меня. Показалось уменьшенным".
Это, казалось бы, подтверждает худший кошмар Эллиотта - создание беспечного короля Сиддхартхи вместо Будды. Но религиозность вскоре возвращается к жизни Лорен в новом обличии. Позже в дневнике (декабрь) Слейтер пишет: "Я становлюсь немного духовнее, и я уверена, что это не описанный побочный эффект прозака. После работы я зашла в книжный магазин и взяла книгу Мертона, спокойного католика". В феврале Слейтер пишет о ее новом увлечении "созерцанием", и ставит вопрос: "Что это значит - разве мое созерцание идет не прямо от Бога, а от прозака"?
Это изменение в ее ориентации напоминает мне о классификации религиозных темпераментов Уильяма Джеймса: темпераменты "здорового мышления" и "больной души". Религия здорового мышления является продуктом личности, в которой "счастье врожденно и непременно", писал он в "Многообразии религиозного опыта". "Здоровое" мировоззрение таково: существование по своей сути "хорошо", и только наше неправильное понимание этого делает, вывод что оно плохое. Путь "больной души" - "от рождения страдать из-за присутствия зла". С точки зрения этих "болезненно настроенных типов", зло и несчастье - в основе ткани мира, а не просто результат нашей наивности. По словам Джеймса, путь больной души может привести к счастью, но только через драматический и болезненный процесс объединения через "возрождение".
Хотя мы должны с подозрением относиться к относительно упрощенной типологии Джеймса, его категории действительно обеспечивают элементарное понимание возможных изменений в религиозной ориентации, вызванных ИОЗС. До употребления прозака у Лорен был религиозный темперамент больной души. Счастье она получила, однако, не от перерождения, а от того что антидепрессант изменил ее темперамент. Она была переориентирована на путь здорового мышления, она отворачивается от меланхолии мира Кьеркегора и к спокойному, созерцательному миру Мертона. Должно ли нам беспокоиться из-за такого переориентирования?
С его желанием беспристрастности Джеймс четко пишет о том что путь больной души - более сложный, интеллектуальный путь. Его "ревальвация" больной души, однако, может быть признаком того что Джеймс, как американец, больше полагается на разум. Эллиот заявил, что "духовная пустота, поиски самоощущения, отстраненность посреди изобилия" - американская черта, и, кажется, "путь больной души" более распространен. Муза Уокер Перси-Эллиотта питает презрение к "здоровому" пути, когда он иронично комментирует в "Потерянных во Вселенной": "Взгляните только на этих взрослых, которые никогда не бывают депрессии, беспечные лица, калифорнийские серферы, христиане-фундаменталисты, которые считают, что они личной общаются с Иисусом и спасены раз и навсегда ". Противопоставление Кьеркегора и парней-серферов четко указывает на предубежденность (это что-то вроде сравнения Эдварда Хоппера и Нормана Роквелла).
Справедливее сравнение Абрахама Гешеля в "Страсти к истине": Гешель описал свое увлечение двумя очень разными хасидскими авторитетами: чрезвычайно здравомыслящим Баал-Шем-Товом и глубоко меланхоличным, болезненным Менахемом Мендлом из Коцка. Первый ценил любовь больше чем истину, второй - наоборот. Как и Гешель, я хотел бы видеть в мире оба темперамента, и поэтому уничтожение одного из них кажется большой потерей для разнообразия (которое очень ценил и Джеймс). Гешель пишет: "Подлинность и целостность без любви может привести к разрушению Другого, себя, или обоих. С другой стороны - любовь, страсть, экзальтация сама по себе может привести нас в Рай дураков - который является Адом для мудрых".
(c) http://www.parkridgecenter.org/Page480.html
переклад - Ivan Baboshyn
Представьте человека далеко за 20, которого отец привел к психиатру. У него, казалось бы, есть все: богатство, счастливый брак, здоровье. И все же он одержим мыслями о смерти, болезнях, старости, не получает удовольствия от жизни. Психиатр прописывает Prozac.
Шесть месяцев спустя человек вроде бы освобожден от своих навязчивых мыслей и болезненных состояний, находит жизнь приятной опять. Годы идут, и человек становится чрезвычайно успешным лидером в крупной корпорации.
Хотя я несколько свободно излагаю, начало истории основано на жизни принца Сиддхартхи Гаутамы. Легенда гласит, что когда принц Сиддхартха родился, его отцу было предсказано: сыну суждено быть либо великим правителем, либо величайшим духовным лидером. Попытки отца направить Сиддхартху по первому пути потерпели неудачу, его не вышло оградить от страданий мира. Принц Сиддхартха отказался от своей мирской жизни и в конечном итоге стал Буддой.
Если бы принц Сиддхартха принимал прозак - сложилась ли бы его судьба иначе?
Прозак является одним из нового поколения психоактивных лекарств, известных под общим названием "ингибиторы обратного захвата серотонина" (ИОЗС). Эти препараты оказали большое влияние на лечение депрессий, "расстройств зависимости", "расстройств навязчивого поведения" . Тем не менее некоторых критиков, таких как психиатр Питер Крамер, беспокоят некоторые особенности ИОЗС. В своей книге 1993 года "Слушаясь прозака" (Listening to Prozac) Крамер вдумчиво изучает влияние этих препаратов на личность. Например, Крамер рассказывает о пациетке по именни Тесс, чья личность после приема прозака от депрессии радикально изменилась: она стала более уверенной и социально "не-собой". Когда Крамер отменил ее рецепт прозака, Тесс попросила его назначить препарат снова: мол, хотя она уже не в депрессии, но чувствует без него себя "не собой".
Некоторые утверждают, что такие случаи как у Тесс показывают: прозак является не столько лечением психологических расстройств, сколько меняет ощущение "я" пациента пациента. Философ Карл Эллиотт выразил озабоченность (Hastings Center Report, март-апрель 2000), что ИОЗС, кажется, "избавляют" некоторых пациентов от экзистенциальной отстраненности. Отстраненность, как показывает история принца Сиддхартхи, до сих пор была общим катализатором для религиозных исканий. Если Эллиотт прав, должны ли мы быть обеспокоены тем, что лечение отстраненности как болезни избавит нас и от жажды духовных исканий?
В своих мемуарах "Прозак-дневник" Лорен Слейтер представила взгляд изнутри о том, как ИОЗС могут повлиять на религиозную жизнь. Слейтер была одним из первых, кто принимал прозак, и общая тема ее биографии - религиозность. Лорен вспоминает, как вскоре после избавления от "психиатрических" симптомов подошла к книжной полке, чтобы выбрать что-нибудь почитать. Большинство ее книг были о психологии, философии и теологии, такие как "Страх и трепет" Серена Кьеркегора и "Человек в поисках смысла" Виктора Франкла. "Но сейчас я стояла у этой полки немного растерянной. Книги, казалось, были полны смерти и тревоги, их корешки источали леденящее дыхание. У меня не было желания читать Кьеркегора," - пишет Слейтер. Эти книги, которые в свое время давали Лорен "подсказки о том, как прожить свою жизнь", теперь казались ей устаревшими применителтьно к новому ощущению себя. Она стала обеспокоена тем, что этот препарат, который "отключил навязчивые симптомы", точно так же "...изменил глубокие настройки в моей личности. Кто была Я? Где была Я? Все, как показалось, стало менее актуальным - мое "духовное меню", мои вкусы, рассказы, которые имели так много смысла для меня. Показалось уменьшенным".
Это, казалось бы, подтверждает худший кошмар Эллиотта - создание беспечного короля Сиддхартхи вместо Будды. Но религиозность вскоре возвращается к жизни Лорен в новом обличии. Позже в дневнике (декабрь) Слейтер пишет: "Я становлюсь немного духовнее, и я уверена, что это не описанный побочный эффект прозака. После работы я зашла в книжный магазин и взяла книгу Мертона, спокойного католика". В феврале Слейтер пишет о ее новом увлечении "созерцанием", и ставит вопрос: "Что это значит - разве мое созерцание идет не прямо от Бога, а от прозака"?
Это изменение в ее ориентации напоминает мне о классификации религиозных темпераментов Уильяма Джеймса: темпераменты "здорового мышления" и "больной души". Религия здорового мышления является продуктом личности, в которой "счастье врожденно и непременно", писал он в "Многообразии религиозного опыта". "Здоровое" мировоззрение таково: существование по своей сути "хорошо", и только наше неправильное понимание этого делает, вывод что оно плохое. Путь "больной души" - "от рождения страдать из-за присутствия зла". С точки зрения этих "болезненно настроенных типов", зло и несчастье - в основе ткани мира, а не просто результат нашей наивности. По словам Джеймса, путь больной души может привести к счастью, но только через драматический и болезненный процесс объединения через "возрождение".
Хотя мы должны с подозрением относиться к относительно упрощенной типологии Джеймса, его категории действительно обеспечивают элементарное понимание возможных изменений в религиозной ориентации, вызванных ИОЗС. До употребления прозака у Лорен был религиозный темперамент больной души. Счастье она получила, однако, не от перерождения, а от того что антидепрессант изменил ее темперамент. Она была переориентирована на путь здорового мышления, она отворачивается от меланхолии мира Кьеркегора и к спокойному, созерцательному миру Мертона. Должно ли нам беспокоиться из-за такого переориентирования?
С его желанием беспристрастности Джеймс четко пишет о том что путь больной души - более сложный, интеллектуальный путь. Его "ревальвация" больной души, однако, может быть признаком того что Джеймс, как американец, больше полагается на разум. Эллиот заявил, что "духовная пустота, поиски самоощущения, отстраненность посреди изобилия" - американская черта, и, кажется, "путь больной души" более распространен. Муза Уокер Перси-Эллиотта питает презрение к "здоровому" пути, когда он иронично комментирует в "Потерянных во Вселенной": "Взгляните только на этих взрослых, которые никогда не бывают депрессии, беспечные лица, калифорнийские серферы, христиане-фундаменталисты, которые считают, что они личной общаются с Иисусом и спасены раз и навсегда ". Противопоставление Кьеркегора и парней-серферов четко указывает на предубежденность (это что-то вроде сравнения Эдварда Хоппера и Нормана Роквелла).
Справедливее сравнение Абрахама Гешеля в "Страсти к истине": Гешель описал свое увлечение двумя очень разными хасидскими авторитетами: чрезвычайно здравомыслящим Баал-Шем-Товом и глубоко меланхоличным, болезненным Менахемом Мендлом из Коцка. Первый ценил любовь больше чем истину, второй - наоборот. Как и Гешель, я хотел бы видеть в мире оба темперамента, и поэтому уничтожение одного из них кажется большой потерей для разнообразия (которое очень ценил и Джеймс). Гешель пишет: "Подлинность и целостность без любви может привести к разрушению Другого, себя, или обоих. С другой стороны - любовь, страсть, экзальтация сама по себе может привести нас в Рай дураков - который является Адом для мудрых".
(c) http://www.parkridgecenter.org/Page480.html
переклад - Ivan Baboshyn