Религия в Удмуртии
В Удмуртии, как и в других финно-угорских республиках Поволжья,
возрождение язычества неразрывно связано с национальным движением. Эта связь
была предопределена живучестью язычества в республике.
Христианство начало проникать в среду удмуртов ещё в ХIII-ХIV вв., в
первую очередь, в северные районы их традиционного расселения, вместе с
первыми русскими переселенцами. Однако большая часть удмуртского народа
вплоть до разгрома Казанского ханства находилась под сильным тюркским,
мусульманским давлением. На протяжении веков удмурты оказывали сопротивление
тюркской экспансии. Особенно сильное мусульманское влияние испытали южные
удмурты, входившие в состав Волжской Булгарии, а позднее Золотой Орды и
Казанского ханства; не случайно южных удмуртов их северные соплеменники
называли "татарскими удмуртами". Все-таки ислам не смог вытеснить
традиционных верований удмуртов, и ко времени падения Казанского ханства
подавляющее большинство оставалось язычниками.
Первый документально зафиксированный факт распространения христианства
датируется 1557 г., когда Иван Грозный царской грамотой жаловал определённые
привилегии семнадцати крестившимся удмуртским семьям.
Серьёзные попытки вовлечения "вятских инородцев" в лоно православия
были предприняты лишь в середине XVIII в., когда правительство приступило к
осуществлению целой системы мер по христианизации удмуртов: в их деревни
посылали миссионеров, там начали строить церкви и открывать школы. В 1740 г.
в Поволжье создаётся "контора ново-крещенских дел".
Однако до середины XIX в. христианизация осуществлялась в основном
полицейскими мерами. Язычники подвергались репрессиям, уничтожались
священные рощи, молельни, языческие кладбища. Христианизация шла медленно и
поверхностно.
В 1818 г. в Вятке открылся библейский комитет, к работе которого в
качестве переводчиков были привлечены священники-удмурты. В 1819-1823 гг. на
удмуртский язык были переведены все четыре Евангелия. Особенно
активизировалась издательско-просветительская деятельность с организацией в
1867 г. в Казани "Братства Св. Гурия".
Среди удмуртов не зафиксировано ярких примеров сопротивления
христианизации, подобных движению "мордовского бога Кузьки" у эрзян. В
основном их сопротивление было пассивным, поддерживавшимся замкнутостью
удмуртской сельской общины. Историки упоминают о существовании в XIX в. двух
антихристианских религиозных движений, сведения о которых очень скудны.
Основателями и вождями секты "вылепырисей" были жрецы и волхвы. Вылепыриси
пугали всех, отказывавшихся к ним присоединиться, жестоким наказанием и
угрозами, что жизнь их будет переполнена бедствиями. Вылепыриси требовали не
носить одежды красного цвета и вообще русского платья и не иметь никаких
отношений с русскими.
В 1849 г. возникла секта "липопоклонников", выступавшая как против
христианства и ислама, так и против старой удмуртской веры с ее
обременительными жертвоприношениями. "Липопоклонники" ограничивались
возлияниями кумышкой (удмуртской водкой) и пивом перед священной липой.
Важнейшим требованием секты было запрещение всяких отношений с иноверцами
(т. е. русскими и татарами), избегать которые нужно было, чтобы не
оскверниться.
Наиболее известное историческое событие, связанное с удмуртским
язычеством, так называемое "Мултанское дело" (1892-1896). Группе
язычников удмуртов тогда было предъявлено обвинение в человеческих
жертвоприношениях. Либерально-демократическая критика с самого начала
считала эти обвинения провокацией со стороны правительственной бюрократии.
Но даже если "Мултанское дело" действительно явилось результатом
злонамеренной провокации, эти обвинения могли быть выдвинуты только в
условиях закрытости, изолированности, таинственности для окружающего
русского населения религиозной жизни удмуртов.
К 1917 г. значительную часть населения территории нынешней Удмуртии
составляли пришлые русские переселенцы. Среди самих удмуртов выросла плеяда
православных просветителей, самый известный из них священник Григорий
Верещагин. В богослужении частично использовался удмуртский язык.
Большинство же удмуртов были двоеверами, сочетавшими языческие и
православные представления. Немногие оставались "чистыми" язычниками. В
деревнях сохранились семейные и сельские молельни. Сохранился и институт
жрецов и волхвов "туно". В отличие от марийцев, удмуртские язычники не
проявляли тенденции к централизации и организационному оформлению своей
религиозной жизни.
В 20-е годы наступает короткий период национального возрождения
удмуртского народа создаётся Удмуртская автономная республика, появляется
активная и хорошо образованная национальная интеллигенция. Язычество в это
время не испытывает серьёзного давления со стороны властей.
Начиная с середины ЗО-х гг. происходит планомерное уничтожение
удмуртской интеллигенции. Жрецы и волхвы, объявленные врагами народа,
подвергались жесточайшим репрессиям. Моления были запрещены. Деревенские
святилища (типа большого амбара) "будинква" и семейные святилища (типа
амбара) "куа" разрушались, вырубались священные рощи.
Положение, в котором оказался удмуртский народ к началу горбачевской
перестройки, можно назвать плачевным. Удмурты составляют лишь треть
населения республики. У них очень высокие показатели алкоголизма и
самоубийств, рождаемость ниже, чем у русских. В городах идет быстрая
русификация. Среди удмуртов мало высококвалифицированных специалистов и
предпринимателей.
С конца 80-х начала 90-х гг. возникает ряд массовых общественных,
политических и культурных движений удмуртского народа, ставящих своей целью
возрождение нации. В общем потоке этого национального движения идут и
религиозные поиски. Несмотря на значительную христианизацию удмуртов,
национальное движение полностью находится вне рамок православия и в
значительной своей части православию прямо враждебно. В чем причина этого?
Возрождение православия началось в Удмуртии сравнительно рано
епархия была восстановлена в 1989 г. Тогда ее возглавил архиепископ Палладий
(Шиман), который, к сожалению, был очень пассивен. В 1993 г. на епархию был
назначен энергичный архиепископ Николай Шкрумло, ранее возглавлявший
Владивостокскую епархию. Архиепископ Николай за три неполных года добился
значительных успехов: число приходов стало быстро расти, среди духовенства
появилось много образованных людей, открылись три действующих женских
монастыря, заработали воскресные школы и летние лагеря, стала выходить
газета "Православная Удмуртия" и т. д. и т. п. Вл. Николай сумел установить
отношения конструктивного сотрудничества с местными властями,
предпринимателями и значительной частью русской интеллигенции.
С удмуртским национальным движением у владыки сложились непростые
отношения. Казалось бы, у удмуртов есть свое место в Церкви: 10 из 75
человек клира удмурты. В некоторых сельских приходах отдельные элементы богослужения совершаются по-удмуртски. В епархии работает блестящий учёный,удмурт по национальности, кандидат филологических наук диакон Михаил Атаманов, осуществивший перевод на современный удмуртский язык четырёх Евангелий и
Псалтири. Однако, как жаловался сам отец Михаил, бывшие коллеги, удмуртские
интеллигенты, относятся к его деятельности враждебно. Все они не скрывают
своих симпатий к язычеству, а некоторые уже стали практикующими язычниками.
В то же время и в епархии отец Михаил не чувствует горячей поддержки и даже
заинтересованности. К сожалению, это не досадная случайность. Отношение к
удмуртам в Церкви таково, что не дает им почувствовать себя в ее ограде
естественно, они остаются чужаками, как бы ни пытались найти себя в Церкви и
послужить ее делу. Да, есть активные православные удмурты, есть
удмурты-священники. Но стать православным для удмурта психологически
означает отказаться от национальных интересов своего народа. Яркий пример
такого пути судьба Владимира Шкляева, председателя православного братства
"Сампсон". Став активным православным, он с жаром отстаивает идеалы "Святой
Руси", единства России, враждебен удмуртскому национальному движению. Судьба
собственного народа перестала его волновать.
Да и сами русские относятся к Православию как к своей этнической
Церкви. Никогда не говорится, но фактически подразумевается: стал
православным отстаивай русские интересы. Неудивительно поэтому, что
многие, если не большинство, активистов национальных движений относятся к
Московской патриархии враждебно, видят в ней угрозу национальному бытию
удмуртов. Существующее в Ижевске малочисленное патриотическое "Общество
русской культуры", выступающее под православными лозунгами против
"удмуртского национализма", часто принимается за голос Московской
патриархии. И эта ошибка не случайна: безразличие православной епархии к
удмуртским проблемам в конкретных условиях сегодняшнего дня удмуртами
воспринимается как агрессия.
Итак, религиозной основой национального движения стало язычество. По
разным оценкам, от 5% до 30% удмуртов чистые язычники (возможны различные
критерии), лишь 15%-40% православные, остальные двоеверы. При
относительной сохранности древнеудмуртских верований среди сельского
населения создание официально оформленного городского интеллигентского
язычества принципиальный шаг, тем более что удмуртское язычество раньше
не знало никаких форм массового объединения. Этот шаг был совершен в 1990
г., когда группа ижевских интеллигентов: художников, писателей, учёных,
предпринимателей объединилась в общину удмуртских язычников "Удмурт
Вэсщь". Во главе общины встал человек, широко известный в Удмуртии,
народный художник республики, а отныне почётный жрец Семен Николаевич
Виноградов. Однако реальным действующим жрецом Виноградов быть не может: и
знания обряда у него, пришедшего к язычеству на склоне лет в результате
увлечения фольклором и сельским бытом своего народа, недостаточные, и не
принадлежит он к жреческому роду (а это по удмуртской традиции необходимо).
Поэтому реального верховного жреца искали по деревням, где хорошо
сохранились языческие традиции. В результате этих поисков верховным жрецом
стал простой крестьянин из татарстанской удмуртской деревни Василий
Максимов.
На первых порах главным делом общины стало пробуждение
общенационального чувства единства удмуртских язычников. С этой целью были
задуманы общенациональные моления (чего, кстати, раньше никогда не было).
Моления решили проводить каждый год в разных регионах республики, с
максимальным уважением к местным особенностям религиозной жизни, что, по
мнению организаторов, должно привести к подъёму язычества по всей Удмуртии.
Первое моление собрало менее ста человек, но с каждым годом число участников
росло. В 1994 году в молении у деревни Сакля участвовали 40 тыс. человек. В
настоящее время община планирует строительство языческого Удмуртского
культурно-религиозного центра, по существу языческого общенационального
храма.
Традиционная языческая удмуртская вера, во многих отношениях более
сложная и богатая, по сравнению с мордовской, чувашской или марийской,
достаточно хорошо реконструирована.
Но предметом сегодняшнего разговора является не она. Нам важно понять, во
что верят современные удмуртские язычники, или, точнее, современные
интеллигентные неоязычники, организационно и идеологически формирующие
удмуртское национальное религиозное возрождение. Поэтому перескажем вкратце
кредо "почётного жреца" народного художника Семена Виноградова, которым
он поделился с нами весной 1995 года.
Вся природа, все ее явления, равно как и жизнь людей, одухотворены, за
ними стоят божества и духи. У духовной жизни есть три основных уровня:
космический, в котором главенствует центральное божество Солнце Инмар;
воздушных стихий, поднебесья Квазь; земли, творения, созидания
Кэлчинь. Помимо иерархии Инмар Квазь Кэлчинь существует Луд
(Кереметь), царь всех злых духов. Но Луд вовсе не черт, это справедливый
повелитель зла, насылающий на людей беды за их проступки.
Рая и ада не существует. Умершие по-своему живут в своем царстве, своей
стихии. Духам предков не поклоняются и не молятся с ними общаются и их
задабривают, чтобы не утащили к себе в загробный мир. Умерший живет в
зеркальном, по отношению к нашему, мире. Там тоже вступают в браки и ведут
хозяйство. Поэтому через 2-3 года после смерти человека родственники должны
предать ему приданое для мужчины заколоть лошадь, для женщины корову.
Моления следует совершать в своей семье, в домашнем святилище, около 80 раз
в год, общинные в общинных святилищах и священных рощах, несколько раз в
год.
Важную роль в жизни удмуртского народа играли волхвы (тупо) бродячие
колдуны, гадатели, пророки, прорицатели, шаманы и целители. На сегодняшний
день волхвы почти полностью исчезли, но для полнокровной религиозной жизни
они необходимы.
По мнению Виноградова, агрессивные мировые религии христианство и
ислам завели человечество в тупик. Русские и другие народы, отрёкшиеся от
своих богов ради христианства, не имеют будущего, потому что духовное
предательство привело к глубокому повреждению народной души. Наиболее
перспективный народ японцы, сохранившие народную веру. Прогресс
человечества заставит народы отречься от христианства и вернуться к
язычеству. Перспективу имеют только те народы, которые найдут в себе силы на
такой шаг.
Знаменателен тот факт, что в 1994 г. в Ижевске впервые появилась
русская языческая община "Тур". Трудно сказать, сыграла ли какую-либо роль в
ее возникновении пропаганда удмуртского язычества, но лидеры Удмурт Вэсщь
приветствовали ее появление.
Как бы плохо удмуртские язычники ни относились к христианству, еще хуже
они относятся к исламу. Эта неприязнь в значительной степени
предопределяется исторической памятью народа. Северная Татария и Башкирия в
древности были не только ареалом расселения удмуртского народа, но и
наиболее развитым регионом древней "Удмуртии". Находящийся ныне на
территории Татарии город Арок -- древняя удмуртская столица. Там
располагалась резиденция удмуртских князей. Насильственная исламизация,
дискриминация и вытеснение не забыты до сих пор. Но не только исторические
события лежат в основе неприязни к исламу. В северных районах Башкирии (где
доминируют татары) до сих пор живет более 20 000 удмуртов. У них сохранилось
сильное национальное самосознание и языческая вера. В деревне Кайшабали
Япалыкского района в последнее время ежегодно проводятся всебашкирские
удмуртские языческие моления.
Чётко обозначенная организационная политическая связь язычества с
определенными политическими движениями, характерная для Чувашии, в Удмуртии
ещё не сложилась. Возможно, это результат личных особенностей лидеров
языческой общины. Почетный жрец Виноградов человек аполитичный, в
политике плохо разбирающийся. Он живет в мире древних мифов и фольклорных
образов. Тем не менее идейная связь язычества с национальным политическим
движением "Кенеш" ("Всеудмуртской ассоциацией") очевидна. Антирусская и
антиправославная направленность движения, требования "удмуртизации"
республики, установления квот в парламенте и администрации объективно
смыкаются с языческим мировоззренческим противостоянием православию.
Активисты "Кенеша" если в большинстве своем и не практикующие язычники, то,
по крайней мере, сочувствуют язычеству. Логика развития политического и
религиозного национализмов неизбежно должна привести к их слиянию.
Лидеры "Кенеша" были уверены в широкой поддержке своей программы
удмуртским народом, однако выборы в удмуртский парламент в марте 1995 г.
закончились их сокрушительным поражением. Ни один кандидат не прошел в
парламент даже в районах, где удмурты составляют большинство.
Существует и более умеренное удмуртское национальное движение
"Шунды". На выборах 1995 г. оно выступало в блоке с "Кенешем", хотя никогда
не разделяло его радикальных взглядов. Поражение на выборах показало
ошибочность этого брака по расчёту, что и привело к полному размежеванию
двух движений. Один из лидеров "Шунды", доктор исторических наук Владимир
Владыкин так сформулировал свои представления о положении удмуртов: "Мы
навсегда связаны с русскими, будет катастрофа с русскими и нас в воронку
затянет. Мы либо выживем с русскими, либо вместе с ними пропадем.
Обособляться, требовать привилегий бесперспективное и вредное занятие".
Другой активист "Шунды", кандидат философии Ангелина Крылова считает,
что президент и другие руководители республики могут быть и русскими,
достаточно, чтобы они уважали удмуртский народ и его культуру. Иногда
русский сделает больше, чем удмурт. Русские не уважают удмуртов, относятся к
ним как к людям второго сорта, но дискриминации нет. Способный удмурт может
сделать карьеру, как и русский. Удмурты должны преодолеть ощущение
второсортности, униженности, должны стать конкурентоспособными. Сейчас очень
мало удмуртов-инженеров, естествоиспытателей, врачей, предпринимателей,
банкиров. Нужны образовательные, воспитательные программы. Этим и занимается
" Шунды".
Какова же религиозная ориентация "Шунды"? Активисты этого движения
признают духовную ценность и язычества, и православия, и в то же время
говорят о недостатках и опасностях, от них исходящих. Они поддерживают
"национальные праздники" с языческими молениями, но опасаются, что
"язычество это шаг назад для удмуртского народа". Они признают значение
христианства и смутно во что-то верят, но ни за что не воцерковятся. Яркий
пример Ангелина Крылова, крестившаяся, но на службах почти не бывающая и
говорящая о православии как о русской Церкви. Вот как сама она описывает
свои религиозные воззрения: "Я заставила себя креститься. Это был
сознательный шаг, потому что я восхищаюсь христианством. В то же время я
чувствую свои леса, свои поля, чувствую их мистическую силу, их влияние на
мое духовное состояние. Я никогда не приду полностью к христианству, но и не
вернусь в язычество. Я не могу описать свое состояние".
По существу мировоззрение "Шунды" это стихийно складывающийся
интеллигентский слепок с крестьянского двоеверия большинства удмуртского
народа. Подобный двоеверческий слой есть во всех финно-угорских республиках,
и его представители особенно предрасположены к созданию некоей "национальной
Церкви", в которой бы сочетались элементы фольклора и православного
сознания.
Власти Удмуртии сталкиваются со сложными религиозно-общественными
проблемами, которые при неверном подходе могут привести к серьезным
конфликтам. Кроме активной и влиятельной православной епархии и
возрождающегося язычества в республике до 7% мусульман татар, малочисленные,
но активные белокриницкие и поморские старообрядцы, баптисты (среди них,
кстати, в последнее время бурно растет удмуртский элемент) и немцы-лютеране.
Александр Щипков. Во что верит Россия
Другие фото