Этика и религия (ред. на 7 4 2013)
Загуменнов Б.И., 6.4.2013
Этика вне религии?
Известный православный деятель В.Легойда на днях выступил с интервью в журнале «Сноб» по поводу «неожиданного» заявления (в твиттере) Далай-ламы об актуальности осмысления «духовности и этики вне религии» (a way of thinking about spirituality and ethics beyond religion altogether).
В.Легойда:
Исторически внерелигиозных моральных систем не было, как не было внерелигиозных культур. То есть культура человечества генетически произрастает из религиозной культуры. Сегодня вряд ли кто-то из ученых-гуманитариев будет спорить с тем, что дорелигиозных стадий развития человечества просто не существовало...
Нравственность, мораль как особая категория человеческого общежития тоже органически, генетически связана с религией. Это первый важный тезис.
Второй тезис: внерелигиозная мораль, конечно, существует, но она всегда конвенциональна. Почему я не могу вас убить? Потому что мы договорились. По тем или иным причинам, но пришли к такому соглашению: мол, нехорошо, не стоит. Но как только мы говорим «нехорошо», возникает не только вопрос крошки сына к отцу (что такое хорошо и что такое плохо), но и существенное уточнение: а почему, собственно, это хорошо или, напротив, нет? Религия дает положительное обоснование нравственности. Внерелигиозное обоснование нравственности всегда договорное.
Культура, выросшая из религии и морали, постепенно секуляризуется, то есть стремится освободиться от религии. И на этом пути очень часто культура теряет ориентиры, отказывается от нравственного измерения. Как минимум теряет безусловность нравственных категорий в угоду моральному релятивизму.
Но, во-первых, тема заявления Далай-ламы - совсем не новость. Еще лет 15 назад он отмечал: «религиозная вера не является непременным условием ни для этичного поведения, ни для счастья самого по себе» («Этика для нового тысячелетия», СПб, 2001, с. 220. - Оригинал на англ. опубликован в 1999 г.).
А, во-вторых, не следует понимать Далай-ламу односторонне; на той же странице он говорит: «я убежден, что религия несет в себе гигантский потенциал пользы для всего человечества. Если религия используется правильно, она становится чрезвычайно эффективным инструментом создания человеческого счастья».
Для того, кто мыслит рассудочно, «метафизически», т.е. по принципу «или-или» (верно либо одно, либо другое, третьего не дано) эти заявления - противоречат друг другу. В действительности же это «противоречие» разрешается осознанием того факта, что «От религии мало проку, если она не вошла в сердце, а осталась лишь на уровне интеллекта. Опора лишь на веру, без понимания и без выполнения ее наставлений, не слишком ценна... Действительно религиозным человеком нас делают искренние усилия изменить себя в духовном плане» (там же, с. 224).
В самом деле, истиная ценность духовного учения не в формальной к нему принадлежности, а в реализации духовных качеств. «Членский билет» сам по себе ничего не значит. И на это нечего возразить. В целом «верующие» не менее, а скорее более агрессивны, чем неверующие, и среди тех, кто счастив, больше неверующих.
Что до взаимосвязи морали и религии, то для того, чтобы судить обоснованно о древнейших, «первобытных» временах, у нас слишком мало данных. Христиане, считающие, что мир был сотворен 7 500 лет назад, теософы и другие мистики «знают» об этом гораздо больше историков, которые утверждают, что о «первобытном сознании» мы не знаем практически ничего определенного.
Ясно, однако, что без соблюдения определенных норм поведения (запретов) не только человек, но и вообще живые существа существовать бы не могли: безудержная агрессивность (убийство, похищение чужого и т.д.) означали бы конец живого уже с самого начала. Таким образом, мораль лежит в основе сохранения «индивида и рода» и потому неизмеримо древнее религии, возникновение которой требует уже достаточно развитого сознания. Религиозные тексты лишь зафиксировали и сакрализовали уже существующие этические нормы. Короче говоря, этика (нравственность) совсем не обязательно связана с религией и не обязательно входит в религиозную систему как ее часть, а может существовать самостоятельно, поскольку ее «заповеди» универсальнее специфики отдельной религиозной системы.
Характерно, что православный К.Ушинский, основатель русской научной педагогики, многие концепции которого отстаются верными до сих пор, в своей «Антропологии» не подчинял этику религии. А трактовал религиозное, нравственное и эстетическое как самостоятельные сферы духовной жизни.
------
P.S. Из обсуждений статьи Легойды в интернете
Иосиф Раскин:
То, что мораль генетически не связана с религией, боюсь, тоже факт. Если бы мне надо было изложить всю человеческую мораль одной фразой, то этой фразой была бы:
- ворон ворону глаз не выклюнет.
Я полагаю, что мораль происходит не из религии, а из необходимости выживания стаи. И именно поэтому договорная мораль работает лучше, чем скрижали на стене.
P.P.S. Очень интересное изложение темы, включая анализ особенностей буддийской и христианской морали, см. в книге: Сангхаракшита. Благородный восьмеричный путь Будды. СПб., Уддияна. 2004. (Глава 4. Принципы нравственности). (Оригинал на англ. опубликован в 1999 г.)
P.P.P.S. Недоумение. Легойда утверждает (см. выше): «Исторически внерелигиозных моральных систем не было...» и тут же (в след. абзаце) заявляет прямо противоположное: «внерелигиозная мораль, конечно, существует». Как сие понимать?
Этика вне религии?
Известный православный деятель В.Легойда на днях выступил с интервью в журнале «Сноб» по поводу «неожиданного» заявления (в твиттере) Далай-ламы об актуальности осмысления «духовности и этики вне религии» (a way of thinking about spirituality and ethics beyond religion altogether).
В.Легойда:
Исторически внерелигиозных моральных систем не было, как не было внерелигиозных культур. То есть культура человечества генетически произрастает из религиозной культуры. Сегодня вряд ли кто-то из ученых-гуманитариев будет спорить с тем, что дорелигиозных стадий развития человечества просто не существовало...
Нравственность, мораль как особая категория человеческого общежития тоже органически, генетически связана с религией. Это первый важный тезис.
Второй тезис: внерелигиозная мораль, конечно, существует, но она всегда конвенциональна. Почему я не могу вас убить? Потому что мы договорились. По тем или иным причинам, но пришли к такому соглашению: мол, нехорошо, не стоит. Но как только мы говорим «нехорошо», возникает не только вопрос крошки сына к отцу (что такое хорошо и что такое плохо), но и существенное уточнение: а почему, собственно, это хорошо или, напротив, нет? Религия дает положительное обоснование нравственности. Внерелигиозное обоснование нравственности всегда договорное.
Культура, выросшая из религии и морали, постепенно секуляризуется, то есть стремится освободиться от религии. И на этом пути очень часто культура теряет ориентиры, отказывается от нравственного измерения. Как минимум теряет безусловность нравственных категорий в угоду моральному релятивизму.
Но, во-первых, тема заявления Далай-ламы - совсем не новость. Еще лет 15 назад он отмечал: «религиозная вера не является непременным условием ни для этичного поведения, ни для счастья самого по себе» («Этика для нового тысячелетия», СПб, 2001, с. 220. - Оригинал на англ. опубликован в 1999 г.).
А, во-вторых, не следует понимать Далай-ламу односторонне; на той же странице он говорит: «я убежден, что религия несет в себе гигантский потенциал пользы для всего человечества. Если религия используется правильно, она становится чрезвычайно эффективным инструментом создания человеческого счастья».
Для того, кто мыслит рассудочно, «метафизически», т.е. по принципу «или-или» (верно либо одно, либо другое, третьего не дано) эти заявления - противоречат друг другу. В действительности же это «противоречие» разрешается осознанием того факта, что «От религии мало проку, если она не вошла в сердце, а осталась лишь на уровне интеллекта. Опора лишь на веру, без понимания и без выполнения ее наставлений, не слишком ценна... Действительно религиозным человеком нас делают искренние усилия изменить себя в духовном плане» (там же, с. 224).
В самом деле, истиная ценность духовного учения не в формальной к нему принадлежности, а в реализации духовных качеств. «Членский билет» сам по себе ничего не значит. И на это нечего возразить. В целом «верующие» не менее, а скорее более агрессивны, чем неверующие, и среди тех, кто счастив, больше неверующих.
Что до взаимосвязи морали и религии, то для того, чтобы судить обоснованно о древнейших, «первобытных» временах, у нас слишком мало данных. Христиане, считающие, что мир был сотворен 7 500 лет назад, теософы и другие мистики «знают» об этом гораздо больше историков, которые утверждают, что о «первобытном сознании» мы не знаем практически ничего определенного.
Ясно, однако, что без соблюдения определенных норм поведения (запретов) не только человек, но и вообще живые существа существовать бы не могли: безудержная агрессивность (убийство, похищение чужого и т.д.) означали бы конец живого уже с самого начала. Таким образом, мораль лежит в основе сохранения «индивида и рода» и потому неизмеримо древнее религии, возникновение которой требует уже достаточно развитого сознания. Религиозные тексты лишь зафиксировали и сакрализовали уже существующие этические нормы. Короче говоря, этика (нравственность) совсем не обязательно связана с религией и не обязательно входит в религиозную систему как ее часть, а может существовать самостоятельно, поскольку ее «заповеди» универсальнее специфики отдельной религиозной системы.
Характерно, что православный К.Ушинский, основатель русской научной педагогики, многие концепции которого отстаются верными до сих пор, в своей «Антропологии» не подчинял этику религии. А трактовал религиозное, нравственное и эстетическое как самостоятельные сферы духовной жизни.
------
P.S. Из обсуждений статьи Легойды в интернете
Иосиф Раскин:
То, что мораль генетически не связана с религией, боюсь, тоже факт. Если бы мне надо было изложить всю человеческую мораль одной фразой, то этой фразой была бы:
- ворон ворону глаз не выклюнет.
Я полагаю, что мораль происходит не из религии, а из необходимости выживания стаи. И именно поэтому договорная мораль работает лучше, чем скрижали на стене.
P.P.S. Очень интересное изложение темы, включая анализ особенностей буддийской и христианской морали, см. в книге: Сангхаракшита. Благородный восьмеричный путь Будды. СПб., Уддияна. 2004. (Глава 4. Принципы нравственности). (Оригинал на англ. опубликован в 1999 г.)
P.P.P.S. Недоумение. Легойда утверждает (см. выше): «Исторически внерелигиозных моральных систем не было...» и тут же (в след. абзаце) заявляет прямо противоположное: «внерелигиозная мораль, конечно, существует». Как сие понимать?