Является ли неприятие индуизма нелюбовью к Индии?
Почему-то многие думают, что раз человек открыто говорит о своём неприятии…
Как это часто бывает, в жизни всё намного сложнее. Я хочу сказать, что с моей точки зрения, открытое обсуждение проблем индуистской религии и культуры - это любовь к Индии. Если не начинать проговаривать проблемные вещи открыто, то не стоит ждать прогресса и позитивных изменений в самой стране, ведь большинство из этих проблем базируются на религиозных установках.
Неужели вы назовёте Будду или Махавиру врагами Индии? Эти великие люди открыто критиковали индуизм, Веды и так далее. Какой безумец назовёт их врагами Индии? Если бы не отрицание ими Вед, то никогда бы в индийском обществе небыли бы посеяны, столь широко, семена ненасилия и равенства. Семена ненасилия сеял отрицающий Веды и индуизм - Махавира.
Семена социального равенства впервые начал сеять отрицающий Веды - Будда.
Если бы не эти «анти-индуисты», в Индии не было бы прогресса. Индийский религиозный мир намного масштабнее и шире, чем это принято считать среди обывателей. Это целый океан традиций, народностей, языков, культур, в котором индуизм главенствующая, но не единственная и не самая безупречная часть.
То, что верно для Будды и Махавиры, верно и для таких виднейших религиозных реформаторов средневековья как Кабир и Нанак, отрицавших абсолютный авторитет Вед, брахманов и кастовой системы.
Эти известные святые-поэты оставили много стихов, в которых было много анти-индуистского, и анти-ведического, они тоже не любили Индию? Знатоки индийской истории подтвердят, что их деятельность привела к прогрессу страны как в культурном, так и в религиозном плане. И так же это верно для виднейших деятелей современной Индии. Отец нации Махатма Ганди, хоть и остался формально в рамках индуистской ортодоксии, однако свою аскетику и идеологию отрешения он во многом черпал у джайнов.
Как вы думаете, кто автор этих слов?
"Индусская [индуистская] цивилизация … это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество. Её настоящее имя - позор. Что ещё можно сказать о цивилизации, которая создала массу людей… с которыми обращаются, как если бы они не были людьми, и одно лишь прикосновение которых считается загрязняющим"?
Вы наверное подумаете сразу, что это какой-то враг и ненавистник Индии.
А теперь представляю вашему внимание автора этих слов - Бхимрао Рамджи Амбедкар, также известный под прозвищем «Бабасахиб» (14 апреля 1891 - 6 декабря 1956) - индийский юрист, политический деятель, лидер «неприкасаемых». Основной автор проекта Индийской конституции. Посмертно награждён высшим индийским орденом Бхарат Ратна. Буддист-реформатор: по его инициативе неприкасаемые массово обращались в буддизм, не признающий кастовых различий. Резко критиковал ислам и индуизм.
После того, как Индия получила независимость 15 августа 1947 года, новое правительство предложило Амбедкару стать первым министром юстиции (он принял предложение). 29 августа Амбедкар возглавил комитет по подготовке проекта Конституции Индии. При этом он опирался на прецеденты буддийской сангхи, поскольку в буддийской традиции были известны голосование с использованием бюллетеней, процедуры проведения дебатов, прецедентное право, регламентация бюрократических процедур.
Текст, подготовленный Амбедкаром, предусматривал конституционные гарантии широкого круга гражданских свобод, в том числе свободу вероисповедания, отмену принципа «неприкасаемости» и запрет на любые формы дискриминации. Амбедкар требовал широких экономических и социальных прав для женщин, а также добился поддержки Ассамблеи в создании квот на гражданской службе, в школах и колледжах для представителей ущемлённых каст. Конституция была принята 26 ноября 1949 года.
Я думаю, вы теперь понимаете, что это человек был не врагом Индии, а являлся её одним из самых «любящих сыновей». Если бы не его сильное критическое отношение к индуизму и к кастовой системе, основанной на священных текстах индуизма (в частности на Ману Смрити), Индия до сих пор не сделала бы тех решительных шагов по преодолению зла «кастизма». Этот человек сделал для прогресса современной Индии больше, чем многие известные индуистские религиозные лидеры, которые открыто или завуалированно проповедуют старую кастовую систему или осовремененную философию «варнашрама дхармы» в модернистской версии.
В 1928 на конференции махаров в Махаде Амбедкар с несколькими сподвижниками сжёг экземпляры кодекса индусского права «Ману-смрити» («Законы Ману»), давно устаревшего, но по-прежнему служившего практическим руководством для многих индусов. «Ману-смрити» оставляли неприкасаемым роль уборщиков нечистот и трупов, с чем не хотели мириться Амбедкар и его сподвижники. А в 1935 году он сделал известное заявление: «Я родился индуистом и страдал от последствий неприкасаемости. Я не умру индуистом».
Если бы не этот поступок и не эти слова Амбедкара, мы бы не знали Индийской Конституции такой, какой она есть сейчас, гуманной и демократичной. И между прочим последователи доктора Амбедкара отмечают день, когда он сжёг Ману Смрити, как праздник.
Многие виднейшие социальные и религиозные реформаторы Индии, были резко критично настроены против индуизма и вытекающих из него социальных бед. Кто-то шёл по пути радикальной реформации, модернизируя религию Вед в духе современных веяний. Так возникали Арья Самадж, Брахмо Самадж, Общество Рамакришны и так далее. Старые религиозные традиции, как правило, тяготеют к легитимизации кастовой системы и всех чудовищных пережитков индуизма, которые до сих пор довлеют над индийским обществом.
К примеру, большинство (если не все) патриархи из ордена Шанкарачарьи поддерживают кастовую систему, расовое превосходство хинду над не «вайдика-пипл», и не разрешают изучать Веданту не хинду, неприкасаемым, шудрам и млеччхам.
Такие же нравы и подходы у мадхваистов, где новообращённому в индуизм адепту из Запада разрешается только читать Вишнусахасранаму, и участвовать в очень узком спектре обрядовой жизни верующих, с последующей надеждой получить хорошее перерождение в индийской семье брамина, кшатрия или вайшьи.
Схожие воззрения у ортодоксальных Шри-вайшнавов. Ранее, некоторые шри-вайшнавы, в попытках выйти за рамки кастизма, пересмотрели основные религиозные положения. К примеру, это сделали основатели Свами Нарайан Пантха - общины, вышедшей из Шри-вайшнавизма. Но это привело их к обвинению, со стороны ортодоксов, в ереси и отлучению от «шри-вайшнава дхармы».
У гаудистов, особенно у модернистской ветки начавшейся c Бхактивинода Тхакура, идея «варнашрама дхармы» изменилась в духе «варна не по факту рождения, но по природным склонностям», что конечно же более прогрессивно, но в целом они остались в рамках той же разделительной социальной парадигмы.
В общинах рамаитов, часть патриархов Раманандачарий придерживается строгого кастизма и исключительности Вайдика Дхармы (как и патриархи Шанкарачарьи). Меньшая их часть склонна смягчать эти моменты, допуская некоторых западных людей к изучению Веданты и инициациям.
Виднейший социальный реформатор Индии по имени Махатма Пхуле (Jyotirao Govindrao Phule,11 April 1827 - 28 November 1890), произвёл известную «атаку на непогрешимость Вед».
Критика Махатмой Пхуле кастовой системы началась с его нападок на Веды. Он считал Веды - «праздными фантазиями», «сборником абсурдных легенд», а индуистскую религию называл «формой ложного сознания». Он также считал, что брахманы были аутсайдерами в индийском обществе. Тоже враг индийского народа и Индии? Именно этот человек больше всего сделал для угнетённых женщин Индии. Он и его жена были пионерами женского образования в Индии! Его работа продолжается до сих пор во многих областях, включая образование, сельское хозяйство, преодоление кастовой системы, реабилитации женщин и поддержке вдов, духовного возрождения и уничтожения понятия неприкасаемости. Он является самым известным в Индии деятелем, на ниве просвещения женщин и «низкокастовых» людей. Он открыл первую школу для девочек в Индии в августе 1848 года. Безумец назовёт этого человека врагом Индии. Этот человек был публично награждён титулом «махатма», так же, как в своё время этого титула удостоился Ганди. Этот человек критиковавший Веды и индуизм сделал для Индии и индийских женщин больше, чем другие. Что сделали для них, к примеру, патриархи орденов Шанкарачарьи или Раманандачарьи, поддерживающие «кастизм», «вайдика исключительность" или экстремистов из «Вишва Хинду Паришад»?
Поэтому не надо путать. Только человек любящий свою страну, переживающий за людей, которые страдают от идиотских традиций и пережитков, будет без страха обличать индуизм в Индии. Только небезразличная позиция заставляет людей открыто обнажать язвы религиозных предрассудков, а в ответ им часто летят упрёки в нелюбви к стране. У нас тоже так бывает. Вдруг кто-то из русских наберётся смелости сказать, что есть проблемы в РПЦ МП, как сразу его объявляют врагом православия и всего русского. Не глупо ли? Не глупо ли доверять людям, которые считают, что критикующий индуизм поносит Индию?
Только не безразличный к Индии человек, желающий ей процветания и прогресса, будет писать множество серьёзной аналитики разоблачающей господствующие религиозные предрассудки. И если есть уверенность, что в сознании людей это произведёт положительные сдвиги, можно и как Амбедкар, устроить акцию по сожжения Ману Самхиты, не побоявшись публичного возмущения и преследования. Со временем люди поймут, а глупцы продолжат осуждать и романтизировать индуизм.
- индуизма как религии
- вытекающих из индуистских догматов отрицательных социо-культурных традиций (пресловутый «кастизм»; асоциальное, эскапистское монашество и т.д.)
Как это часто бывает, в жизни всё намного сложнее. Я хочу сказать, что с моей точки зрения, открытое обсуждение проблем индуистской религии и культуры - это любовь к Индии. Если не начинать проговаривать проблемные вещи открыто, то не стоит ждать прогресса и позитивных изменений в самой стране, ведь большинство из этих проблем базируются на религиозных установках.
Неужели вы назовёте Будду или Махавиру врагами Индии? Эти великие люди открыто критиковали индуизм, Веды и так далее. Какой безумец назовёт их врагами Индии? Если бы не отрицание ими Вед, то никогда бы в индийском обществе небыли бы посеяны, столь широко, семена ненасилия и равенства. Семена ненасилия сеял отрицающий Веды и индуизм - Махавира.
Семена социального равенства впервые начал сеять отрицающий Веды - Будда.
Если бы не эти «анти-индуисты», в Индии не было бы прогресса. Индийский религиозный мир намного масштабнее и шире, чем это принято считать среди обывателей. Это целый океан традиций, народностей, языков, культур, в котором индуизм главенствующая, но не единственная и не самая безупречная часть.
То, что верно для Будды и Махавиры, верно и для таких виднейших религиозных реформаторов средневековья как Кабир и Нанак, отрицавших абсолютный авторитет Вед, брахманов и кастовой системы.
Эти известные святые-поэты оставили много стихов, в которых было много анти-индуистского, и анти-ведического, они тоже не любили Индию? Знатоки индийской истории подтвердят, что их деятельность привела к прогрессу страны как в культурном, так и в религиозном плане. И так же это верно для виднейших деятелей современной Индии. Отец нации Махатма Ганди, хоть и остался формально в рамках индуистской ортодоксии, однако свою аскетику и идеологию отрешения он во многом черпал у джайнов.
Как вы думаете, кто автор этих слов?
"Индусская [индуистская] цивилизация … это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество. Её настоящее имя - позор. Что ещё можно сказать о цивилизации, которая создала массу людей… с которыми обращаются, как если бы они не были людьми, и одно лишь прикосновение которых считается загрязняющим"?
Вы наверное подумаете сразу, что это какой-то враг и ненавистник Индии.
А теперь представляю вашему внимание автора этих слов - Бхимрао Рамджи Амбедкар, также известный под прозвищем «Бабасахиб» (14 апреля 1891 - 6 декабря 1956) - индийский юрист, политический деятель, лидер «неприкасаемых». Основной автор проекта Индийской конституции. Посмертно награждён высшим индийским орденом Бхарат Ратна. Буддист-реформатор: по его инициативе неприкасаемые массово обращались в буддизм, не признающий кастовых различий. Резко критиковал ислам и индуизм.
После того, как Индия получила независимость 15 августа 1947 года, новое правительство предложило Амбедкару стать первым министром юстиции (он принял предложение). 29 августа Амбедкар возглавил комитет по подготовке проекта Конституции Индии. При этом он опирался на прецеденты буддийской сангхи, поскольку в буддийской традиции были известны голосование с использованием бюллетеней, процедуры проведения дебатов, прецедентное право, регламентация бюрократических процедур.
Текст, подготовленный Амбедкаром, предусматривал конституционные гарантии широкого круга гражданских свобод, в том числе свободу вероисповедания, отмену принципа «неприкасаемости» и запрет на любые формы дискриминации. Амбедкар требовал широких экономических и социальных прав для женщин, а также добился поддержки Ассамблеи в создании квот на гражданской службе, в школах и колледжах для представителей ущемлённых каст. Конституция была принята 26 ноября 1949 года.
Я думаю, вы теперь понимаете, что это человек был не врагом Индии, а являлся её одним из самых «любящих сыновей». Если бы не его сильное критическое отношение к индуизму и к кастовой системе, основанной на священных текстах индуизма (в частности на Ману Смрити), Индия до сих пор не сделала бы тех решительных шагов по преодолению зла «кастизма». Этот человек сделал для прогресса современной Индии больше, чем многие известные индуистские религиозные лидеры, которые открыто или завуалированно проповедуют старую кастовую систему или осовремененную философию «варнашрама дхармы» в модернистской версии.
В 1928 на конференции махаров в Махаде Амбедкар с несколькими сподвижниками сжёг экземпляры кодекса индусского права «Ману-смрити» («Законы Ману»), давно устаревшего, но по-прежнему служившего практическим руководством для многих индусов. «Ману-смрити» оставляли неприкасаемым роль уборщиков нечистот и трупов, с чем не хотели мириться Амбедкар и его сподвижники. А в 1935 году он сделал известное заявление: «Я родился индуистом и страдал от последствий неприкасаемости. Я не умру индуистом».
Если бы не этот поступок и не эти слова Амбедкара, мы бы не знали Индийской Конституции такой, какой она есть сейчас, гуманной и демократичной. И между прочим последователи доктора Амбедкара отмечают день, когда он сжёг Ману Смрити, как праздник.
Многие виднейшие социальные и религиозные реформаторы Индии, были резко критично настроены против индуизма и вытекающих из него социальных бед. Кто-то шёл по пути радикальной реформации, модернизируя религию Вед в духе современных веяний. Так возникали Арья Самадж, Брахмо Самадж, Общество Рамакришны и так далее. Старые религиозные традиции, как правило, тяготеют к легитимизации кастовой системы и всех чудовищных пережитков индуизма, которые до сих пор довлеют над индийским обществом.
К примеру, большинство (если не все) патриархи из ордена Шанкарачарьи поддерживают кастовую систему, расовое превосходство хинду над не «вайдика-пипл», и не разрешают изучать Веданту не хинду, неприкасаемым, шудрам и млеччхам.
Такие же нравы и подходы у мадхваистов, где новообращённому в индуизм адепту из Запада разрешается только читать Вишнусахасранаму, и участвовать в очень узком спектре обрядовой жизни верующих, с последующей надеждой получить хорошее перерождение в индийской семье брамина, кшатрия или вайшьи.
Схожие воззрения у ортодоксальных Шри-вайшнавов. Ранее, некоторые шри-вайшнавы, в попытках выйти за рамки кастизма, пересмотрели основные религиозные положения. К примеру, это сделали основатели Свами Нарайан Пантха - общины, вышедшей из Шри-вайшнавизма. Но это привело их к обвинению, со стороны ортодоксов, в ереси и отлучению от «шри-вайшнава дхармы».
У гаудистов, особенно у модернистской ветки начавшейся c Бхактивинода Тхакура, идея «варнашрама дхармы» изменилась в духе «варна не по факту рождения, но по природным склонностям», что конечно же более прогрессивно, но в целом они остались в рамках той же разделительной социальной парадигмы.
В общинах рамаитов, часть патриархов Раманандачарий придерживается строгого кастизма и исключительности Вайдика Дхармы (как и патриархи Шанкарачарьи). Меньшая их часть склонна смягчать эти моменты, допуская некоторых западных людей к изучению Веданты и инициациям.
Виднейший социальный реформатор Индии по имени Махатма Пхуле (Jyotirao Govindrao Phule,11 April 1827 - 28 November 1890), произвёл известную «атаку на непогрешимость Вед».
Критика Махатмой Пхуле кастовой системы началась с его нападок на Веды. Он считал Веды - «праздными фантазиями», «сборником абсурдных легенд», а индуистскую религию называл «формой ложного сознания». Он также считал, что брахманы были аутсайдерами в индийском обществе. Тоже враг индийского народа и Индии? Именно этот человек больше всего сделал для угнетённых женщин Индии. Он и его жена были пионерами женского образования в Индии! Его работа продолжается до сих пор во многих областях, включая образование, сельское хозяйство, преодоление кастовой системы, реабилитации женщин и поддержке вдов, духовного возрождения и уничтожения понятия неприкасаемости. Он является самым известным в Индии деятелем, на ниве просвещения женщин и «низкокастовых» людей. Он открыл первую школу для девочек в Индии в августе 1848 года. Безумец назовёт этого человека врагом Индии. Этот человек был публично награждён титулом «махатма», так же, как в своё время этого титула удостоился Ганди. Этот человек критиковавший Веды и индуизм сделал для Индии и индийских женщин больше, чем другие. Что сделали для них, к примеру, патриархи орденов Шанкарачарьи или Раманандачарьи, поддерживающие «кастизм», «вайдика исключительность" или экстремистов из «Вишва Хинду Паришад»?
Поэтому не надо путать. Только человек любящий свою страну, переживающий за людей, которые страдают от идиотских традиций и пережитков, будет без страха обличать индуизм в Индии. Только небезразличная позиция заставляет людей открыто обнажать язвы религиозных предрассудков, а в ответ им часто летят упрёки в нелюбви к стране. У нас тоже так бывает. Вдруг кто-то из русских наберётся смелости сказать, что есть проблемы в РПЦ МП, как сразу его объявляют врагом православия и всего русского. Не глупо ли? Не глупо ли доверять людям, которые считают, что критикующий индуизм поносит Индию?
Только не безразличный к Индии человек, желающий ей процветания и прогресса, будет писать множество серьёзной аналитики разоблачающей господствующие религиозные предрассудки. И если есть уверенность, что в сознании людей это произведёт положительные сдвиги, можно и как Амбедкар, устроить акцию по сожжения Ману Самхиты, не побоявшись публичного возмущения и преследования. Со временем люди поймут, а глупцы продолжат осуждать и романтизировать индуизм.