О пользе «неотвеченных» молитв
Канун Шабос главы «Воэсханан»
15 менахем-ова 5779 года / 16 августа 2019 г.
Рав Мордехай Элияѓу, который впоследствии стал главным сефардским раввином Израиля, был самым молодым религиозным судьей в Израиле, когда вошел в состав раввинского суда в Беер-Шеве. Даже в этом относительно молодом возрасте он стал известен как человек, проявлявший исключительную личную заботу о нуждах всех людей, которых встречал на своем пути. Вскоре после своего назначения он заметил женщину, сидевшую на улице возле входа в раввинский суд и читающую Книгу Теѓилим со слезами на глазах. Это зрелище повторялось в течение многих дней, с утра до вечера. «Скажи мне, что ты здесь делаешь, - спросил однажды рав Элияѓу. - Почему ты каждый день сидишь рядом с судом и читаешь Псалмы?» Она ответила с сильным марокканским акцентом: «Я недавно приехала из Марокко в Израиль, и как только поселилась в Беер-Шеве, стала искать местного раввина. В Марокко мой муж был водителем такси. Через десять дней после нашей свадьбы он поехал из одного города в другой, и я никогда его больше не видела. Я слышала, что он погиб в результате несчастного случая. Я так и не нашла его тело или того, кто его похоронил, и из-за этого осталась агуной (так называют женщину, муж которой пропал без вести; она не может вступить в повторный брак, пока не будет установлен факт смерти супруга). Приехав в Израиль, я подумала: может быть, здесь найдется раввин, который сможет помочь мне, и я смогу вновь выйти замуж. Вот почему я прихожу сюда каждый день, чтобы помолиться». - «Так почему ты не заходишь в суд, чтобы поговорить с нами?» - спросил с удивлением раввин. Женщина ответила: «Кто вы? Вы - всего лишь посланники. Я молю Б‑га, Создателя мира. Только в Его руке моя судьба!»
Рав Элияѓу был до глубины души поражен силой веры этой женщины. Он отправился в Нетивот, к рабби Исроэлю Абухацера, известному также как Баба-Сали, который приехал в Израиль из Марокко. Баба-Сали послал его к своему брату, Бабе-Хаки: «Он знает всех. Он может сказать вам, кто был ответственен за погребение в то время», - сказал он ему. Рав Элияѓу поспешил из Нетивота в Рамле, где жил Баба-Хаки. Тот рассказал, что ответственные за погребение прибыли в Израиль восемь месяцев назад, один живет в Кирьят-Ате, а другой - в Димоне. Рав Элияѓу продолжил свои поиски и отправился в Димону, ближайший из городов. Прибыв в дом могильщика, он увидел на двери записку, в которой говорилось, что хозяин дома скончался всего несколько дней назад, и его близкие сидят шиву (семидневный траур). Было время Минхи, так что раввин присоединился к молитве, а затем сказал несколько слов соболезнования семье. Надеясь, что кто-то из присутствующих там сможет дать ему подсказку, которая поможет в поисках, он повторил историю женщины. Когда он рассказал историю с такси и упомянул имя покойного, из угла комнаты выскочил старик, одетый в традиционный марокканский плащ. «Я - второй могильщик! Вместе с моим другом - да упокоится он с миром! - мы вырыли могилу и похоронили таксиста». Рав Элияѓу поспешил пригласить еще двух евреев и создал раввинский суд, который взял показания у этого человека. На следующий день он предоставил женщине разрешение на повторный брак…
Рассказывая впоследствии эту историю, рав Элияѓу всегда подчеркивал: «Такова сила молитвы, исходящей из чистого сердца!»
* * *
Надежда, которая поддерживает каждого еврея в жизни, - это молитва. Основание этому заложено в том, что «врата молитвы не будут закрыты», и в любой ситуации все может быть изменено, благодаря еще одной искренней мольбе. И тут возникает вопрос: почему в нашей недельной главе «Воэсханан» Творец заставил Моше замолчать? Глава начинается со слов: «И умолял я (воэсханан) Г‑спода в то время, говоря…» (Дворим, 3: 23). Моше-рабейну свидетельствует, что истерзал свою душу, в надежде отменить суровый приговор и получить право войти в Эрец-Исроэль. Наши мудрецы, основываясь на гиматрии (сумме числовых значений букв) слова воэсханан, утверждают, что Моше молился 515 молитв, но ответ Всевышнего был очень необычным: «Довольно тебе. Не говори более Мне об этом» (там же, стих 26). Г‑сподь не только отвергает молитву, но и проявляет гораздо большую суровость: «Остановись! Я запрещаю тебе продолжать молиться!»
Спрашивается: почему Б‑га заботит то, что Моше молится? Что стоит за этим повелением о том, что еврей должен замолчать и перестать молиться?! Ведь мы узнали из Книги Брейшис, что Г‑сподь жаждет молитв праведников, и поэтому у Ицхока и Ривки не было детей до тех пор, пока они сами не помолились об этом. Мы приближаемся к Рош ѓаШоно и будем читать о молитве Ханы, которая 19 лет была замужем за Эльканой, но не удостоилась потомства, пока не пошла в Шило и сама не умоляла Всевышнего, и тогда сразу же был дан ответ на ее молитву. Почему Б‑г не захотел, чтобы Моше продолжал молиться? И вообще, каждый хасид знает, что молитва совершается не только ради нужды, но по сути это «жертва», и предназначена она для того, чтобы приблизить человека к Всевышнему, поднять его духовно и укрепить его веру. И если так, то почему бы Моше не продолжать молиться, пока его сердце бьется?! И еще один вопрос: почему на самом деле нельзя было ответить на молитвы Моше? До этого дня все его молитвы о народе Израиля были услышаны: море расступилось перед ними, ман падал с небес, и даже после греха золотого теленка и греха разведчиков его заступничество было принято, и Г‑сподь смягчил вынесенные приговоры. Как же стало возможным, что просьба, о которой Моше больше всего молил Создателя и которой он посвятил 515 молитв, была отвергнута?!
Весьма красноречивый ответ на этот вопрос содержится в книге «Жизнь и мир» гаона из Мукачево. Хаим-Элиэзер Шапиро (1872-1937), известный как «святой раввин из Мункача» (так евреи называли город Мукачево), был одним из величайших европейских раввинов в период между двумя мировыми войнами. Однажды Любавичский Ребе процитировал этот ответ в личной беседе с человеком, который спросил, какой смысл неоднократно просить о полном искуплении после того, как все просьбы народа Израиля за две тысячи лет были отклонены? Ребе в ответ привел слова раввина из Мункача: «Б‑г заставил замолчать молитву Моше не потому, что она не имела для Него значения, но - как раз наоборот: из-за ее огромной силы». Потому что Он уже не был в состоянии противостоять просьбе Моше. Б‑г любит каждого еврея, как единственного сына, каждая слеза поднимается к Престолу славы и должна пробудить высшее милосердие. Как отец, который не останется равнодушным к детской мольбе, Всевышний не игнорирует боль еврея. Однако, с другой стороны, указ постановил, что Моше останется в пустыне, и Г‑сподь не хотел его отменять (по различным причинам, которые мы обсуждали в прошлом). У Всевышнего не было другого выбора, кроме как заставить Моше замолчать, чтобы его мольбы не одолели высший указ. И поэтому Б‑г остановил его именно после 515 молитв. В святых книгах говорится, что для каждого вопроса, о котором молится еврей, существует определенное количество молитв, которые воздействуют на Его милосердие. Это похоже на то, как ребенок умоляет своего отца отменить определенное решение, и чем важнее решение, тем больше число просьб пересмотреть и отменить его. Иногда мальчик сломит настойчивость отца через день, иногда через два дня, а иногда и через две недели. И так же, похоже, происходит и на Небесах. Каждый вопрос требует определенного количества молитв, и, действительно, от молитвы к молитве просьбы Моше смягчают Высшую милость, и если будет произнесена еще одна молитва, то это приведет к отмене указа. Поэтому Г‑сподь и остановил его.
Евреи молятся три раза в день об отстроенном Иерусалиме. Но Г‑сподь до сих пор не ответил на все молитвы наших предков, и где гарантия, что Он ответит нам? Тогда зачем продолжать просить то, в чем было отказано в течение двух тысяч лет? Ответ раввина из Мункача в том, что все наоборот: предыдущие молитвы выполняли свою задачу и постепенно смягчали путь к спасению. Но нужно больше молитв, чтобы совершить великое откровение, и все сегодняшние молитвы добавляются к предыдущим молитвам, и еще одна молитва совершит величайшее чудо из всех.
Вот важный момент, который нужно добавить: для каждого возникает вопрос: молимся ли мы за оставшиеся без ответа вопросы, и как они соотносятся с предположением, что каждая молитва работает? Однажды я увидел совершенно особую идею: фактически каждая слеза накапливается в сокровищнице слез под Престолом славы - и то, что не работает в этом вопросе, работает для нас в других вопросах или в будущих поколениях. Так говорится от имени одного из предыдущих ребе из Бельз в комментарии на известный стих из главы «Вайеро»: «И Г‑сподь сказал: «Сокрою ли от Авраѓама то, что Я делаю? А Авраѓаму быть народом великим и могучим, и благословляться будут им все народы земли» (Брейшис, 18: 17-18). Авраѓам становится праотцом еврейского народа, и Всевышний не может скрыть от него то, что произойдет с городом Сдом. Но что остается самым загадочным: Б‑г говорит Авраѓаму, что должно произойти, и Авраѓам просит милости у Творца, но в ответ Б‑г отвергает его просьбу. Так зачем нужно было вообще рассказывать ему с самого начала, ведь его не послушали?
Приводится совершенно противоположное объяснение: несомненно, что молитва Авраѓама сработала, и хотя тогда она не подействовала, но она была записана перед Г‑сподом в заслугу его сыновьям. Талмуд говорит, что благодаря сказанному там Авраѓамом «я же прах и пепел» (Брейшис, 18: 27) его сыновьям был дан «пепел соты», приносящий в дом мир между супругами. И в этом проявляется глубина Торы: хотя молитва не спасла жителей Сдома, но она защитила «великий и могучий народ» и его сыновей в последующих поколениях. Так же работают и наши молитвы, принося - пусть и не сразу - ответ на все просьбы еврейского народа. И мы надеемся, что придет ответ и на молитвы о раскрытии нашего праведного Мошиаха - да произойдет это вскоре, в наши дни!
Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (846 КБ).