Стремись творить добро!
Канун Шабос главы «Шойфтим»
6 элула 5775 года / 21 августа 2015 г.
Сложная экономическая ситуация в Украине создает многочисленные проблемы для всех жителей страны. Бедные становятся еще беднее. Средний класс нищает. Те, кто взял кредиты на покупку дома или создание бизнеса, теперь затрудняются их возвращать. Не меньше проблем и у богатых людей. В таких условиях все труднее вести свой бизнес. Многие предприятия обанкротились, некоторые оказались на грани банкротства. В бедственном положении находятся все отрасли экономики, но особенно сельское хозяйство, строительство, туристическая сфера и даже торговля, так как покупательная способность населения резко упала… Крупные бизнесмены несут огромные потери, и им все чаще требуется поддержка, причем не только моральная, которая всегда очень важна, но также и финансовая. Иногда речь идет о небольшой (по отношению к величине собственности нуждающегося в поддержке) ссуде, что в настоящее время может спасти его от краха. В некоторых случаях это может быть просто денежная помощь человеку, который когда-то был богатым, а теперь нуждается в благотворительности для того, чтобы купить самое необходимое для жизни. И перед нами встает вопрос: как мы можем помочь богатым людям, которые обеднели? Я обсуждал эту тему на прошлой неделе с одним из прихожан, который подошел ко мне после утренней молитвы и спросил: «Рабби, в какой мере мы должны помогать бывшему богачу?»
Я, воспользовавшись тем, что мы стояли рядом с книжным шкафом, взял с полки том Талмуда с трактом «Ксубойс», открыл его на 67‑м листе, и мы сели, чтобы вместе прочитать, что говорят по данному вопросу мудрецы.
В Торе сказано о необходимости давать цдоку нуждающемуся: «Открывай руку твою ему, и давай ему в долг…» (Дворим, 15: 8). Этот стих заповедует нам дать бедному то, что ему необходимо. Однако он не повелевает нам сделать его богатым - стих добавляет: «…по мере нужды его, чего недостает ему». Сколько же надо давать? Вообще-то, если мы можем, то надо дать ему столько, сколько ему не хватает, чтобы вернуться к тому уровню жизни, к которому он привык. Но если у нас нет возможности удовлетворить весь недостаток, то надо дать хотя бы часть. Например, мудрецы говорят: если он привык ездить верхом и чтобы впереди бежал слуга, постарайся обеспечить ему это. Талмуд рассказывает поразительную историю, как однажды Ѓилель, глава Санѓедрина, нашел для обедневшего человека коня, но не нашел слугу, и бежал три километра до соседнего города сам, потому что этот человек привык иметь слугу. В Талмуде мы находим много историй, связанных с этой темой. Нечто подобное мы читаем о жителях Верхней Галилеи, которые каждый день покупали для обнищавшего знатного человека около фунта очень дорогого свежего мяса!
Приведу еще несколько историй, в которых рассказывается о нищих, привыкших к особой еде. На первый взгляд такая разборчивость выглядит неподобающе, но Талмуд не осуждает избалованных бедняков, а относится с пониманием к их положению.
Один бедняк пришел к рабби Нехемии за помощью. Спросил его рабби: «Что ты привык обычно есть на обед?» - «Жирное мясо и старое вино». Рабби Нехемия предложил бедняку пожить вместе с ним на чечевице. Согласился бедняк, пожил какое-то время с рабби и умер, потому что привык к другой пище. Рабби Нехемия сказал: «Несчастный! Рабби Нехемия убил его!»
Далее Талмуд приводит еще одну историю о нищем, привыкшем к особенной еде. Пришел один бедняк к Раве просить милостыню. Рава спросил его: «Чем ты привык обычно трапезничать?» Бедняк ответил: «Откормленной курицей и старым вином». Услышав это, Рава спросил его: «А ты не боишься слишком обременить собой общину?» Ответил тот: «Я кормлюсь из рук Б‑га, а не за счет общины». Пока они так разговаривали, пришла сестра Равы, с которой они не виделись 13 лет, и принесла откормленную курицу и старое вино. Воскликнул Рава: «Это Б‑жественное Провидение! - и, обратившись к нищему, добавил: - Прости, что я упрекал тебя! Приблизься и ешь!»
Таким образом, мы продолжали изучать вопрос о помощи обедневшему богачу и начали читать талмудическую дискуссию о том случае, когда у человека нет средств к существованию, но из самолюбия или по другим причинам он не хочет кормиться за счет общины. Ему надо дать взаймы, чтобы не унижать его подаянием. Слова «и ссуди ему» относятся именно к такому человеку, так что даем ему в долг, а потом оставляем в подарок.
Далее Талмуд приводит историю о Маре Уква. По соседству с ним жил бедняк, которому мудрец ежегодно посылал 400 монет в канун Йом-Кипура. Однажды отправил он сына с деньгами. Вернулся сын и сказал: «Этот бедняк не нуждается в помощи». Спросил Мар Уква: «Что ты видел?» - «Я видел, как для него разбрызгивают по полу старое вино!» (так раньше поступали у богачей, чтобы в доме был приятный запах). «До такой степени он изнежен?!» - воскликнул мар Уква, взял 800 монет и послал их бедняку.
Когда мы закончили читать эту историю, я понял по выражению лица моего собеседника, что он уже получил ответ на свой вопрос. Мы закрыли том Талмуда, я пошел к себе в кабинет, а он отправился искать деньги, чтобы отправить их одному богатому еврею, который в настоящее время остро нуждался в наличных средствах…
* * *
В Тель-Авиве в шестидесятые годы была хабадская синагога, где каждое утро собирался немногочисленный миньян. Один из молящихся, семидесятилетний старик, переживший Холокост, зарабатывал на жизнь перевозкой мебели на своей телеге. Однажды лошадь сдохла, и он остался ни с чем. У еврея не было никаких сбережений. Он был одиноким человеком без семьи или покровителя, который мог бы ему помочь. Шли дни, он пытался найти хоть какую-нибудь работу, но в таком пожилом возрасте и без профессии, кто возьмет его на работу?! Так он ничего и не нашел и решил провести в синагоге демонстрацию протеста. Во время утренней молитвы, когда все встают и молятся стоя, он остался сидеть. Один из молящихся сразу же сказал ему: «Ну!» (Так как в этой части молитвы евреям запрещено говорить, они в случае крайней необходимости произносят только междометия). Но он не двигался, другой взглянул на него с упреком, третий даже слегка поддал ему, чтобы напомнить, что сейчас надо вставать, но он упорно не двигался. После службы, как только было позволено говорить, все они набросились на него с криками, выражая осуждение его поведению. Тогда он ответил: «За три недели, что я сидел у себя дома без работы, никто из вас не пришел и не сказал мне: «Ну, чем я могу тебе помочь?» Но стоило мне не встать во время молитвы, как все вдруг стали заботиться обо мне!»
Во время Исхода из Египта одной из казней, посланных Всевышним на египтян, была тьма. Тора, описывая то, что произошло, говорит: «Не видели друг друга» (Шмойс, 10: 23). Почему Тора говорит об этом? Ведь человек не может видеть в темноте даже своего пальца, так что не удивительно, что он не видел другого человека. Раввин Исроэль-Меир Лау объясняет, что Тора описывает здесь нечто более глубокое. В Египте наступила не только реальная темнота, но темнота социальная и моральная. Никто никого не видел. Каждый человек заботился только о себе, везде господствовали эгоизм и своекорыстие. Вот что происходило в Египте. Когда каждый видит только сам себя, то это наносит самый большой вред. Кроме того, даже когда они увидели и узнали о страданиях ближнего, «не поднимался никто со своего места» (там же). Никто не собирался сделать что-то для другого. Такова была казнь тьмой в Египте. «А у всех сынов Израиля был свет в их обиталищах» (там же). Это означает, что евреи видели ближнего своего, были чувствительны к нуждам других. И не только видели, но и стремились помочь, кто чем мог.
Об этой чувствительности сынов Израиля к потребностям ближнего Иерусалимский Талмуд рассказывает несколько историй. Рав Абба, аморай, родившийся в Вавилоне и поднявшийся в Израиль, использовал весьма особый способ раздачи цдоки бедным. Он завязывал деньги в платок, подходил к дому бедняков и кидал за спину, так как не хотел видеть, кто берет его деньги, и не хотел, чтобы берущий видел, что он это видит.
Талмуд добавляет еще одну показательную историю о Маре Уква, которого я уже упоминал. По соседству с ним жил бедняк, которому Мар Уква ежедневно просовывал четыре монеты в щель под дверью. Однажды бедняк подумал: «Посмотрю-ка я, кто делает мне это добро». В тот день задержался Мар Уква в доме учения, и его жена зашла за ним. Когда они увидели, что тот бедняк ждет их у двери и вышел к ним, они побежали от него и спрятались в большой печи, в которой сгребли угли. Мар Уква обжег себе ноги, и жена сказала ему: «Поставь свои ноги на мои! Мне в этой печи не горячо». Мар Уква огорчился: оказывается, у него не хватает заслуг, чтобы не обжечься в печи, а его жену ее заслуги спасают. А она сказала ему: «Я всегда нахожусь дома, и многие бедняки заходят ко мне. Я даю им готовую еду, польза от которой ощущается сразу» (а не деньги, на которые нужно сначала купить еду и только потом можно поесть).
Все эти истории утверждают нас во мнении о том, что иудаизм предписывает не только заботиться о материальных нуждах бедняков, но и показывает пути и способы раздачи цдоки, которые не будут смущать получателя. Бедность способствует тому, что человек теряет свое достоинство, ему стыдно и психологически трудно принять благотворительность. Поэтому-то еврейский закон предписывает: «Даже сам бедняк, живущий на пожертвования, обязан давать цдоку другому» (Рамбам, «Законы подарков беднякам», глава 7). Это кажется нам совершенно непонятным! Раввин Джонатан Сакс объясняет, что у этого повеления нет никакого экономического оправдания, но с точки зрения психологии - это очень важно. Человек, который только получает милостыню, постоянно чувствует себя униженным. Возможность дать цдоку, внести свой, хоть и малый, вклад в общее дело - значительная и важная часть жизни человека. Поэтому мы должны дать бедняку достаточно денег, чтобы он мог не только получать, но также и давать.
В самом начале нашей сегодняшней недельной главы «Шойфтим» Тора говорит: «К правде, к правде стремись!» (Дворим, 16: 20) Согласно прямому толкованию здесь говорится о праведности судей и справедливом суде, о том, что мы должны сделать все, для справедливого следствия и для того, чтобы правосудие восторжествовало. Но мидраши напоминают, что у слова цедек («правда») есть и другое значение, связанное со словом цдока - «благотворительность». Как же, исходя из этого, может быть переведен данный стих?! «Стремись к благотворительности (цдока) и твори добро (гмилус хасодим)» («Мидраш таноим», Дворим, глава 16). Не подобает еврею сидеть и ждать, когда к нему придут и попросят милостыню. Когда речь идет о благотворительности, недостаточно дать пожертвование, когда кто-то приходит к вам и просит об этом. Еврей должен сам стремиться исполнить эту заповедь наилучшим образом. Для этого необходимо искать бедных и находить тех, кто нуждается в помощи. Обычному человеку стыдно признаться, что ему необходима цдока или ссуда. Следовательно, наша задача стремиться найти и определить такого бедняка. И тогда, за столь ревнивое исполнение заповеди, Г‑сподь поможет нам и пошлет благословение, чтобы мы всегда были в числе дающих, жертвующих и поддерживающих. Сказали наши мудрецы: «Награда за цдоку - по мере доброты, которая в ней» (Талмуд, трактат «Сукка», 49б).
Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,02 МБ).