Возвращаясь к исходной позиции протестантизма, было бы правильно оценить принцип «только Писание» с точки зрения авторов Нового Завета. Для этого обратимся к некоторым примечательным местам из НЗ, где мы находим ряд интересных ссылок на небиблейские источники.
Ап. Павел упоминает не встречающиеся в ВЗ имена двух противников Моисея, Ианния и Иамврия (2Тим.3:8). В широко распространенном иудейском предании (частично оно появляется у Псевдо-Филона, в Свитках Мертвого моря и др.) Ианний и его брат Иамврий были волхвами фараона и противостояли Моисею (Исх. 7:11).
Во 2 Кор. 6:15 ап. Павел употребляет небиблейское имя Сатаны - Велиар. В иудейском апокрифе книге Юбилеев и Свитках мертвого моря - это имя князя тьмы. Во 2 Кор. 12:2 ап. Павел ссылается на восхищение в рай до «третьего неба». В иудейском предании традиционно говорилось о существовании семи небесных пространств. Согласно Второй книге Еноха (иудейскому апокрифу I века) Рай, в котором растёт древо жизни, находится именно на «третьем небе».
В 1 Кор. 10:4 ап. Павел говорит о духовной скале, следовавшей за израильтянами и дающей им воду. В Пятикнижии рассказывается о скале, дающей воду, однако нигде не говорится о том, что скала следовала за израильтянами. Однако это учение есть в иудейском предании. Согласно Агаде [легенды и мидраши, имеющие отношение к ВЗ), в пустыне детей Израиля сопровождал катящийся камень, изливавший воду. (Авраам Хилл (The Minhagim, New York: Sepher-Hermon Press, Inc., 1979, p. 332)). Это утверждение берет за основу такие источники, как Раши, который объясняет, что Колодец Мирьям, упомянутый в Талмуде (Таанит 9а), был «камнем... он катился и сопровождал Израиль и был тем самым камнем, по которому ударил Моисей». Таким образом, идея о том, что камень сопровождал израильтян, возможно, уже была известна древнему иудаизму. Тосефта (пояснения и дополнения к Мишне) говорит об упомянутой традиции следующее: «Это было также с источником, который был с детьми Израиля в пустыне: [источник] был подобен камню, изобилующий отверстиями подобно ситу, из которого вода струилась и выливалась как из открытой фляги. [Камень-источник] поднимался вместе с ними на вершины гор и опускался в долины; где останавливался Израиль, там останавливался и он. напротив входа в скинию» (Sukkah 3.11 цитировано Штрак и Биллербек. Комментарий на Новый Завет. 3 том. 406 стр.).
Ап. Павел во 2 Кор. 5:1 для обозначения плотского тела использует слово σκήνους («шатер, палатка»), которое нигде более не встречается ни в НЗ, ни в ВЗ. Этот образ явно заимствован апостолом из второканонической книги Септуагинты Премудрость Соломона 9:15 («ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум»).
Эту же книгу Прем. Сол. 13:1-10 ап. Павел почти дословно цитирует в Рим. 1:19-31, обсуждая возможность познания истинного Бога другими народам на основании красоты мироздания.
Ап. Павел в своей проповеди ссылался на сорокалетнее правление царя Саула, хотя оно не упоминается в ВЗ (Деян.13:21). Представление о сорокалетнем правлении Саула, заимствованное из ранней иудаистской традиции, поддерживается также Иосифом Флавием.
Ап. Иуда упоминает в своем письме спор Михаила Архангел с Диаволом о Моисеевом теле (Иуд.1:9). По свидетельству Климента Александрийского, Оригена и Афанасия Великого эта история имелась в иудейской апокрифической книге "Вознесение Моисея". Но вообще предание о необычайной смерти и погребении великого вождя и законодателя Израиля широко было распространено в иудейском предании, как устном, так и письменном (мидраши). Второзаконие Рабба 11:10 повествует о споре, состоявшемся за час до смерти Моисея, между Самаэлем (в иудаизме считается ангелом смерти, часто отождествляется с Противником, Сатаной, обвинителем) и Михаилом (на основании Книги Даниила 10:13, 21; 12:1, в еврейской традиции считается защитником Израиля и противником Сатаной). Таргум Йонатан утверждает, что гробница Моисея была вверена попечительству Михаила. "Вознесение Моисея", по-видимому, добавляло к этому, что Бог предписал Михаилу похоронить тело Моисея, но тогда Сатана предъявил на него свои права.
Речь мученика Стефана, записанная в Деяниях, также полна ссылок на небиблейские источники. В Деян. 7:15-17 он говорил о том, что кости Иакова и его братьев были перенесены из Египта и похоронены в Сихеме. Однако из книги Иисуса Навина известно, что только кости Иосифа вынесены были из Египта при выходе оттуда евреев и погребены в Сихеме (И. Нав. 24:32). Но древнее иудейское предание гласило, что кости и братьев Иосифа не были оставлены в Египте и, взятые вместе с костьми Иосифа, также погребены в Сихеме. Это предание, несомненно, и было воспроизведено Стефаном в своей речи. Стефан также говорил о том, что Моисей был обучен всей мудрости египетской (Деян.7:22). Однако ни в Пятикнижии Моисеевом, ни в других книгах Ветхого Завета не упоминается об этом. Очевидно, это было древнейшее предание, записанное также Филоном Александрийским (в его "жизни Моисея") и иудейским историком Иосифом Флавием.
Стефан также ссылается на сорокалетний возраст Моисея, когда он решил посетить израильтян после бегства (Деян.7:23). Однако в книге Исход точно не означен возраст Моисея в это время, а сказано просто: спустя много времени, когда он вырос (Исх 2:11). Здесь опять Стефан пользуется преданием, которое разделяло всю 120-летнюю жизнь Моисея (Втор 34:7) на три периода, по 40 лет каждый: первые 40 лет он жил при дворе Фараона, вторые - в стране Мадиамской (Исх 7:7) и последние - предводил евреев в пустыне (Исх XVI:35; Чис XIV:33 и д. XXXIII:38) до прихода к земле обетованной. Стефан говорит о посредническом служении ангелов при вручении Закона Моисею (Деян.7:53). Помимо эпизода с ангелом, явившимся Моисею в горящем кусте, в Ветхом Завете нигде не говорится о том, что Бог передал свой закон через ангелов; в иудейской традиции ангелы представлены в роли посредников, чтобы подчеркнуть благоговейное отношение к Закону. Ясное упоминание об этом встречается у Иосифа Флавия.
Участь падших ангелов, о которой упоминает ап. Петр и Иуда (2Пет.2:4, ср. Иуд. 6), не описывается в книге Бытие. В своих описаниях заточения падших ангелов Петр и Иуда основывались не на собственном богатом воображении, а на более ранних еврейских источниках, расширявших повествование книги Бытия, очевидно, таких как 1 Еноха (составлена в I веке до н. э.).
Пророческие слова Еноха, приведенные ап. Иудой в своем письме (Иуд.1:14) восходят к иудейскому преданию, отраженному в апокрифической книге 1 Еноха 1:9.
Автор послания к Евреям упоминает мученической кончине одного из пророков древности, которого перепилили (Евр. 11:37). В ВЗ невозможно найти упоминания о перепиливании кого-либо из пророков-мучеников. Однако эта казнь пророка Исайи перепиливанием известна из иудейских преданий. Когда Исайя спрятался в дупле дерева, нечестивый царь Манассия нашел его и распилил пополам. Талмуд также подтверждает эту историю.
Также в описании подробностей заключения Завета Закона (см. Евр. 9:19-21) автор послания выходит за рамки ветхозаветного повествования книги Исход 24 гл. Так, в послании упоминаются жертвенные козлы, использование Моисеем багряной шерсти и иссопа, а также окропление книги Закона и сосудов скинии. Иосиф Флавий, описывая посвящение скинии, говорит об окроплении кровью как скинии, так и сосудов, принадлежащих ей (Иудейские Древности III. 8.6). Очевидно, что автор послания воспроизводит ту же устную традицию, что и иудейский историк I века.
Автор послания к Евреям, размышляя о клятве Богом самим собой (Евр. 6:13,16-17), почти дословно повторяет мысль философа I века н.э. Филона Александрийского: «Замечательно, что обещание скреплено клятвой, причем клятвой, которая приличествует Богу, ведь Бог клянется, как вы видите, не кем-то иным: так как нет никого, кто был бы сильнее Его, Он клянется самим собой, лучшим из всего сущего» (Leg. All. 3, 203). Также автор послания Евреям обнаруживает близость с иудейской устной традицией даже в мелочах. Так, согласно Евр. 7:4 и свидетельству Иосифа Флавия (Иудейский древности кн.4, гл.10, 2) Авраам дал Мельхиседеку десятину от своей добычи, тогда как в Быт.14:20 сказано, что из всего. Примечательно то, что таинственный образ Мельхиседека, царственного священника не из рода Левита, как прообраза Мессии, встречается только в послании к Евреям (см. 7 гл.). Дело в том, что это обусловлено особым местом Мельхиседека в богословской мысли иудеев жпохи Христа. В апокрифических иудейских книгах, в особенности среди кумранских свитков, фигура Мельхиседека занимает важное место как прообраза Мессии. Так ему приписывается не вполне человеческое происхождение и бессменное священство.
Как бы ни пытались найти в каноническом тексте ВЗ следы упоминания тех, кто «замучен был, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение» (Евр 11:35), но это бесполезно, так как автор явно ссылается на знаменитую историю матери и ее семи сыновей, записанную в неканонической книге 2 Мак. 7 гл.
Ап. Петр называет Ноя «проповедником правды» (2 Пет. 2:5). В книге Бытие не говорится о том, что Ной проповедовал. Однако в иудейских преданиях Ной изображается как проповедник, призывавший к покаянию (см., напр.: Сивиллины оракулы и Книга Юбилеев).
Иисус Христос в НЗ дважды называется «Господом славы»: «ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1 Кор.2:8, ср. Иак. 2:1). Выражение «Господь славы» в греческом тексте подлинника артикулировано и потому указывает на титул, который действительно был известным в то время гебраизмом, указывающим на Бога. В апокрифической книге 1 Еноха (из которой взята цитата в Иуды 14,15) многократно используется данный титул применительно к Всевышнему: «будут прославлять Господа славы, вечного Царя» (1 Ен. 5:41), «воссядет Святый и Великий, Господь славы, вечный Царь» (1 Ен. 5:28). Очевидно, что для первых христиан из иудеев распятый Иисус Христос был никем иным как самим «Господом славы», то есть Богом (ср. Пс.23:8, Деян. 7:2).
Ап. Иаков в своем послании (4:5) ссылается на Писания, цитируя слова, которые не встречаются в ВЗ, причем ни в еврейском подлиннике, ни в греческом переводе Септуагинта. Считается, что он цитировал какой-либо утерянный древнеиудейский источник.
Апостолы, как и все иудеи I века, верили в существование ангелов-хранителей (Деян. 12:15, ср. Мат. 18:10), не смотря на то, что в ВЗ о них ничего не говорится. Однако в иудейской литературе эпохи Второго Храма это верование ясно выражено. Кроме того, согласно древнему иудейскому преданию считается, что именно ангелы, возносят к Богу молитвы верующих (см. Товит 12:12,15). Примечательно то, что Апокалипсис ап. Иоанна подтверждает эту традицию (см. Откр.8:3,4).
Кроме того, в посланиях ап. Павла исследователи насчитывают четыре переработанные цитаты из древнегреческих авторов. Например, в Тит. 1:12-15 апостол цитирует жреца Эпименида Критского (VII век до н.э.), в Деян. 17:28 греческого поэта Арата (III век до н.э.) и Каллимаха (III век до н.э.), в 1 Кор. 15:33 комедиографа Менандра (IV век до н.э.), а в Фил. 1:21 («для меня смерть приобретение») видят цитату из платоновской «Апологии Сократа».
Как мы видим, новозаветные авторы свободно ссылались на внебиблейские источники, восходящие к авторитетной иудейской традиции, которая воспринималась ортодоксальными иудеями как часть священной истории или даже к языческим источникам, которые получали в устах апостолов определенную переработку.
Кроме того, в НЗ мы находим ссылку и на устную христианскую традицию: «во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он сам сказал: "блаженнее давать, нежели принимать" (Деян.20:35). Этих слов Христа нет в Евангелиях, однако они были известны ап. Павлу. Учитывая эти данные, можно заключить, что апостолы в строгом смысле слова не следовали принципу «только Писание».