Я буду рожден, и я буду порождать. Аминь!
Я буду есть, и я буду пищей. Аминь!
(гимн Иисуса из новозаветного апокрифа «Деяния Иоанна»)
При обсуждении предыдущей
темы о тонких субстанциях, которые человек может вырабатывать, таким образом выплачивая свой долг перед Творцом, у Собеседника возник вопрос: «Каким образом данный долг образовался, и
(
Read more... )
Первым делом, мне кажется, нужно разобраться с тем, что Кастанеда (или видящие его линии) называли "осознанием", и что именно является пищей "Орла" - некой сверхмогучей сущности, которую видящие линии толтекских магов и приравняли к Богу.
Вполне может статься, что увиденное магами "поглощение Орлом осознания" было утилизацией эфирного тела, т.е. самой нижней после физического тела оболочки, которая так или иначе растворяется через некоторое время после физической смерти, как любая отслужившая свое органическая оболочка.
Эта оболочка, согласно учению внутренней алхимии, может быть настолько сильно пропитана высшими субстанциями в течение жизни на земле, что преображенный алхимик может "забрать ее с собой" в миры более оживленных субстанций. Возможно, именно это толтекские маги имели в виду, когда говорили о том, что можно "проскочить мимо клюва Орла".
Тем не менее, эфирное тело - это не душа и не дух, это лишь оболочка, носитель (или капсула). Когда высшие части существа диссоциируют себя от нее, она в сущности становится просто сгустком эфирного вещества. То, что этот разлагающийся сгусток становится чьей-то пищей - вполне в рамках идеи Трогоавтоэгократа.
"Я" же никогда не прекращается, оно просто видоизменяется, но это очень трудно постичь, будучи закованным в рамки человеческого сознания, в котором собственное "осознание" представляется отдельным от целого.
В этом суфии идут путем, принципиально отличным от линии магов Кастанеды. Те пытались любым способом продлить существование своего обособленного индивидуального сознания, привязанного к конкретному телу-носителю (пусть и эфирному-"светимости осознания"). Путь суфиев - это путь слияния с подлинным "Я", в котором ничто не является обособленным и отдельным.
Возвращаясь к теме взаимного питания... когда говорится о взаимной поддержке разных классов существ, речь далеко не всегда идет о пище, получаемой через смерть другого существа. Чаще всего речь идет о получении питания из субстанций, которые ВЫРАБАТЫВАЮТ другие существа при жизни.
Как мы питаемся молоком коровы и других животных, куриными яйцами, фруктами и плодами растений и т.д., так ангельские иерархии питаются высшими субстанциями, которые преображенный человек может производить, при этом не теряя своей жизненной силы.
Reply
Так же известно, что "тело души" - это, по-сути, "квантовый объект". Он не может быть моим или вашим - он Один. И тем не менее, говорят о некоем присутствии индивидуалтности. В индийском мистицизме (а я говорю именно о нем) именно потому и существует тезис, что "всё есть Шива": Шива свет твоих глаз, он ближе, чем дыхание и т.п. - ведь в основе всех форм (включая такие формы, как тела) лежит один и тот же нелокальный объект. Эта теория взятая мной из трудов человека, который еще при жизни успешно занимался трансмутацией жизненных энергий. Это созвучно тому, о чем говорите вы.
Но это теория. На практике же я не представляю, какого рода "Я" может приобрести человек, отказавшись от единственно известного ему "я" - мирского и эгоистичного. Вероятно, речь все же идет о потере индивидуального сознания как такового. Мой разум не вмещает этот парадокс, т.е. я не представляю такой суперпозиции даже в чувстве.
Из всех известных мне опытно предчувствий таких состояний, я вывел одну деталь - там нет места для индивидуальности того рода, которым мы являемся в повседневной жизни. Поэтому основная проблема состоит не в том, что туда нет пути, а в том, что путь всегда открыт, но у меня нет совершенно никаких оснований делать этот шаг. Ведь, в сущности, все основания для такого шага не более чем очередной продукт того же мирского эго, "я". Скажите, вы такой шаг совершали?
Reply
Я совершенно согласна с Вами, что в ощущении подлинного Я нет места индивидуальности того рода, которую мы изучаем, будучи помещенными в человеческое тело и матрицу человеческого сознания.
Боязнь сделать "этот шаг" исходит именно от той части в нас, которая знает, что она временна, иллюзорна, и всеми силами пытается сохранить эту иллюзорную обособленность.
Если говорить конкретно обо мне, то я могу поделиться следующим. Я ни в коей мере не считаю процесс моего обучения законченным, а себя - неким готовым продуктом Школы, и мне не хотелось бы создавать такого впечатления, поскольку это далеко не так.
С другой стороны, мной пройдено и пережито уже достаточно, чтобы сказать, что методы Школы действительно работают, и что происходящие с учеником изменения объективны. Что-то из такого опыта и переживаний отражено в моих записях здесь. Одним из их результатом является то, что полностью исчезает боязнь сделать шаг от иллюзорного к подлинному Я.
Reply
Практикуя нечто вроде медитации (на самом деле я никогда не останавливаю мысли; состояние приходит как результат молитвы) я часто дохожу до такого момента, когда деятельность моего собственного ума воспринимается чем-то абсолютно внешним. Такая, своего рода, диссоциация. В этот момент я не знаю, кто я. Т.е. чем является то, что наблюдает сам ум, который я привык называть собой.При этом, действительно, ощущается нечто вроде блаженства, но совсем не экстатического свойства (думаю, это как раз следствие прохождения через нервную систему высоких энергий)
В такие моменты я чувствую, что существует некий "способ движения" в сторону этого наблюдающего "Я", но я не знаю как его сделать. Трудность состоит в том, что само желание двигаться я созерцаю точно так же чем-то внешним, т.е. продуктом ума. Ситуация получается чисто по Будде: мой ум хочет избавится от себя, что само по себе является парадоксом. В таком состоянии я могу находится долго, просто сидя и насыщая нервную систему этой энергией (я и есть эта энергия в тот момент), но ум не умирает, он живет сам по себе.
В таком случае, можно сформулировть вопрос: можно ли ожидать, что ум, являясь по-сути программой, в результате практики настолько видоизменит себя, что центр тяжести сознания переместиться в этот иной центр, или же нужно ждать, "когда дверь откроют с той стороны", т.е. трансформация придет из-за пределов самого ума?
В первом случае я не вижу вариантов, так как ум порождает и воспроизводит сам себя. Сама природа ума, кажется, не предполагает его успокоения.
Reply
У дервишей несколько иные практики и медитации, которые в конечном итоге ведут к тому же, только немного иным маршрутом, хотя создание Наблюдающего Я тоже является одним из этапов. Наблюдающее Я - это еще не конечная цель, однако оно позволяет расчистить место для подлинного Присутствия.
Что касается вопроса, когда и Кто откроет дверь с той стороны... Мне почему-то вспомнилась метафора невест, ожидающих жениха, которую Иисус часто употреблял, разговаривая с учениками. Мне эта метафора кажется очень точной, потому что жених входит в покои невесты сам, она может только ожидать его, надеяться, и при этом готовить себя к бракосочетанию.
В моем опыте ответ, который мне пришел на подобный вопрос, был очень схож с этой метафорой. Но о такого рода опыте можно говорить только языком образов.
Reply
Я считаю, что нет. По крайней мере, не с нашей стороны нереальности. Мне кажется, что это возможно с другой стороны, посредством благодати, ниспосланной сверху. Но, как мне дали понять, вероятность такого события настолько мала, что позволит успешно пересечь разрыв лишь одному из 50 миллионов.
(О.Хоар "Все и ничего")
Reply
Reply
Leave a comment