Мое интервью видеожурналу "Картина мира"
Вчера вышло мое интервью Алексею Комогорцеву, автору книг и видеожурнала «Картина мира» на Ютубе. Искренне благодарю Алексея за предоставленную возможность и предлагаю вниманию Собеседников короткий фрагмент интервью по этой ссылке.
Полный полуторачасовой вариант видеожурнала Алексея Комогорцева доступен после регистрации по этой ссылке. Хочу отметить, что мое участие в интервью было на полностью добровольной и бесплатной основе (как и все, что я делаю в рамках работы в Традиции), но Алексей зарабатывает на жизнь видеожурналистикой, и для него это коммерческий проект. Поэтому доступ в его портал платный.
Текст фрагмента интервью привожу ниже.
Вопрос Алексея:
Что представляет из себя суфийская Традиция? Не могли бы Вы вкратце описать ее суть?
Ответ:
В Даодэцзине есть станс: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть Дао». Можно сказать так же и о суфийском Учении: тот, кто попытается определить суфийское Учение при помощи описания, уже потерял его суть. Однако можно пойти от обратного и описать суфизм, обрисовав то, чем он НЕ является.
Итак, суфийская Традиция не является ни религией, ни культом, ни сектой. Да, суфийские Учителя могут учить в контексте религиозной формы (как правило, исламской), и да, все существующие суфийские ордены (которые мы называем тарикаты или Пути) ведут свою линию преемственности от одного из четырех сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему). Тем не менее, суфии считают себя продолжением Традиции Знания, существовавшей с самого начала появления человечества. Как писал великий суфийский поэт Руми:
«Мы пили вино задолго до того, как Ной насадил виноградную лозу...»
Под «вином» в суфийской поэзии подразумевается мистический экстаз слияния с Богом. Суфии называют Бога Возлюбленным, поскольку полагают, что внутри человека есть нечто, открывающее ему доступ в Подлинную Реальность, и это «нечто» активируется посредством любви.
Путь суфия - не путь философа, рассуждающего о Боге. Дервиш не философствует. Он добивается прямого переживания Единства.
Путь суфиев также не путь слепо верующего. Вера необходима лишь до тех пор, пока человек не обретает Знание. Суфии ищут Знания.
Традицию Знания, которому наследуют суфии, можно сравнить с древом, чьи корни лежат за пределами земной реальности, но чьи ветви простираются в любые земные учения. К этой Традиции принадлежали все известные человечеству пророки и святые, включая праотца всех религий Книги Авраама, а также Моисея, Гаутаму Будду, Иисуса Христа и т.д. К этой Традиции также принадлежали все гении-просветители человечества, начиная от таинственной фигуры египетского Тота-Гермеса, от Пифагора и Платона до универсалистов Возрождения, подобных Леонардо да Винчи.
Традиция Знания считает, что человек, в его нынешнем состоянии, спит. Хотя свой гипнотический сон разума и совести мы принимаем за бодрствование, главная часть нашего сознания, которая способна воспринимать поток влияний, приходящих из подлинной реальности, остается неразбуженной. Все, что может спящий человек - это слепо принимать навязанные ему воззрения и установки, которые направляют его мысли и действия в течение всей жизни.
Разбудить в спящем человеке его внутреннее существо может только человек, чье сознание уже является полностью пробужденным. Мы называем их Учителями, Мастерами или Проводниками.
Суфийский Мастер не учит при помощи теорий и промывания мозгов на новый лад. Иногда он вообще не использует ни слов, ни книг. Он создает для ученика опыт, посредством которого тот входит в контакт со своим собственным внутренним существом, своим Истинным Я, и таким образом получает доступ к источнику Знания.
Это Знание всегда есть и всегда было в каждом из нас. Каждый из нас знает все, что знает Вселенная. Просто дверь к этому Знанию в нас плотно закрыта. Как точно выразил это Гете от лица Духа Земли в «Фаусте»:
«Мир духа врат своих не закрывает,
Твое закрыто сердце, чувства твои - спят».
Итак, Учитель - тот человек, который помогает открыть дверь сердца.
При этом каждый из суфийских Путей или орденов использует уникальные методы обучения, непохожие на другие. Как говорят наши Мастера, «ничто, выражаемое словами, не является общим для всех суфиев». Общим является только одно - суфийская барака, тонкая преобразующая сила, источником которой является корень древа, лежащий за пределами трех измерений.
Суфийские Мастера всегда выбирают методы, сгармонизированные с той средой, в которой они учат. В наших караванах в Азии, Африке, Европе и Латинской Америке мы встречали турецких дервишей Мевлеви, которые кружатся; марокканских дервишей Исавийя, которые музицируют; балканских дервишей Бекташи, практикующих сдерживание плоти; центральноазиатских дервишей Накшбанди, которые, наоборот, овладевают мирской профессией и живут «в мире, но не от мира», и так далее.
Как правило, Путь суфия не означает необходимости уединения в горной пещере или в келье отшельника. Мы понимаем необходимость выполнения долга перед Природой и обществом, наряду, конечно, с тем первоочередным долгом, который каждый человек имеет перед своей душой.
Слово «дервиш» во многих странах ассоциируется с чем-то сверхобычным, чудесным, магическим. Получают ли суфии какие-либо преимущества в обычной жизни благодаря следованию своему Пути? В целом это так, хотя стяжание сверхспособностей не является основной целью суфия. Благодаря развитому навыку концентрации они могут достигать результатов в профессиональной или другой мирской деятельности, намного превышающие обычные человеческие способности. В следствие той связи, которую суфии устанавливают со своим внутренним Я, они способны привлекать положительную энергию не только в свою жизнь, но также в жизнь своих родных и близких, своего сообщества.
Благодаря этой связи они получают доступ к тому Знанию, которое есть внутри каждого из нас - мгновенное постижение истины вне обычного мыслительного процесса.
Суфии называют такое постижение ма’рифат. Оно выше интеллекта, использующего логику и дедукцию. Оно превосходит даже мудрость - сочетание ума и интуиции с правильным осмыслением опыта.