Гандхарва Тантра глава 42.
Перевожу Гандхарва тантру и как истинный близнец начал с конца...С последней сорок второй главы. С полным текстом на санскрите можно ознакомиться здесь: https://archive.org/details/GandharvaTantra
А краткое содержание можно прочитать на сайте Майка Мегги:
http://www.shivashakti.com/gandharv.htm
Гандхарва тантра.
Глава сорок вторая.
(черновик)
Парвати сказала:
Как возникает Речь, как она исчезает? О проявлении речи скажи, а затем об Истине поведай! 1.
Ишвара сказал:
Из Непроявленного возникает прана, из праны возникает ум, из ума возникает речь, в уме речь растворяется. 2.
Деви сказала:
Кто желает пищу , кто вкушает и кто пьет, кто спит в бодрствовании, кто бодрствует во сне?3.
Ишвара сказал:
Пищи желает прана, вкушает ее пожирающий жертву (огонь), в бодрствовании спит ветер, во сне огонь бодрствует. 4.
Деви сказала:
Кто грехи совершает, кто пятнается грехом, кто связан и кто свободен, кто освобождается от грехов? 5.
Ишвара сказал:
Ум грехи совершает, ум пятнается грехом, в уме существующем вне ума нет дхармы и нет греха. 6.
Деви сказала:
Эта шакти, которая есть пространство, пребывающее в теле и лишенное тела. Как воплощенный в теле пребывает, лишенный тела?7.
Как джива пребывает в теле? Кто именуется дживой? Кем зрит джива в нем? Каким путем она следует? 8.
Как джива может быть надлена частями, и как лишена частей? Кем джива живет, что для дживы - вкушение? 9.
Где растворяется джива? Откуда она возникает? Кто есть джива, почему и кем джива именуется праной? 10.
Истину об этом всем поведай Мне как она есть, о Шанкара, благодаря которой Я, погруженная в океан самсары могу освободиться, о Господь? 11.
Ишвара сказал:
Слушай, Деви, поведую о том, что сказано Тобой. Поведаю без сомнений, Сущестную благую Истину. 12.
(Cуществуют) ветер, огонь и пространстсво. Сущность третьего именуется дживой. Эта джива именуется праной, размером в сотую чать кончика волоса. 13.
Джива именуется также семенем, пока она пребывает в саттве. Ветер соединенный с раджасом, именуется дживой. 14.
В соединении с тамасом она испытывает удовольствие. Соединение с саттвой побуждают знание дхармы. 15.
В соединении с раджасом Господь вкушает чувственные объекты. В соединении с тамасом, она пятнается грехом. 16.
Кончик носа, пупок и сердце - третье. Эти места пребывания дживы представлены Шивой. 17.
Лотос сердца и голова именуются Шивой, Высшим Атманом местами пребывания саттвы находящимися в теле. 18.
Пока джива не движется, до тех пор существует ее неподвижность. Познав то, что не имеет частей, пребывающее в пупке она избавится от оков рождений. 19.
Господь, пребывающий в пупке во всякое время, пребывает в сердце и повсюду, пребывая во рту и ноздрях, он вкушает объекты чувств. 20.
Джива зрит пребывая в теле, но живет в нем Махешвара. Вкушает благое наслаждение воплощенная джива пребывающая в теле. 21.
Когда джива покидает тело, облачившись в пространство, тогда джива становится для себя объектом, нет в том сомнения. 22.
Следует созерцать этот неделимый Брахман, Садашиву. Созерцая Шиву, [джива] естественно освободится от оков становления. 23.
Вездесущее, пребывающее во всех телах, находящее на кончике носа непосредственное восприятие всех существ воспринимается, но не обозначается. 24.
Оно освещает дживу пребывающую в пупке, чистую незагрязненную истину, подобно пылающим лучам чистого солнца лучезарного солнца. 25.
Джива проявление половины слога ХА. Джива пребывает в теле, обретя чувственные объекты она явственно пребывает в углублении пупка. 26.
Ею пронизано все это, как сливки в молоке. (Внутренний) инструмент (познания) не есть Атман как и пять пран. 27.
Посредством вдоха и выдоха, она движется вверх и вниз подобно сухому листку, носимому ветром в небе. 28.
Также блуждает джива, среди пяти пран. Наделенная четырьмя частями, она блуждает, пребывая в сердце. 29.
Как мяч по которому она ударяет своею палкой, стремительно она взлетает и падает без остановки. 30.
Парвати сказала:
Все это есть Брахман, превышающий небо, незапятнанный, не имеющий частей, чистый, пребывающий в покое вне проявления неопределимо. 31.
Невоспринимаемый, непостижимый, лишенный возникновения и исчезновения. Единый, пребывающий в покое, сияющий подобно чистому горному хрусталю. 32.
Свободный от причинной связи, лишенный основания и причины (hetu-sAdhana). Поведай мне знание о Нем, о Шанкара, благодаря которому наступает освобождение. 33.
Ишвара сказал:
О нем вопросил Кумара, сын Брахмы, приблизившись в Вишну, Владыке йоги, Единственной причине вселенной, о Великоудачливая! Сказал он с высшей преданностью: Поведай мне, Господь знание Брахмана! Благодаря котором знающий, преодолев все грехи достигает высшего Пуруши. 34-35.
Сказал ему Владыка вселенной: Оно обретает благодаря вере, преданности созерцанию и йоге, а не обрядом, не потомством, не богатством. Одним только отречением обретается бессмертие. 36.
Сокрытый в пещере в высшем небе, который сияет туда устремляются и вступают, те, кто чисты благодаря йоге отречения познавшие суть знания Веданты. 37.
Все они освобождаются в последнее время в мирах Брахмана, благодаря выссшему бессмертию. В уединенном месте пребывая в удобной асане, в чистоте, держа тело, голову и шею ровно, оставаясь в собственном ашраме, сдерживая все чувства, поклоняясь с преданностью своему гуру, в середине лотоса сердца созерцается мудрым сияющий, чистый, лишенный омрачений, Непостижимый, непроявленный, бесконечный, Шива, умиротворенный, бессмертный, лоно Брахмана. Затем (созерцается) лишенный начала середины и конца, Единый, Великий, Изумительный образ Сознания и блаженства, Парамешвара, вместе с Умой, Трехокий, Синешеий, умиротворенный. Созерцая его мудрец идет к источнику сущего, Свидетелю всего превосходящего тьму. 38-41.
Он -Брахма, Шива, Он- Индра, он Негибнущий (слог), Высшее Сияние. Он - Вишну, Он - Прана, Он - Огонь Времени, он Луна. 42.
Он, Вечный есть все, что было и будет. Познав его достигается бессмертие. Нет иного пути освобождения! 43.
Видящий Атман во всех существах и все существа в Атмане, идет к высшему Брахману, а не иным способом. 44.
Сделав Атман нижним арани, пранаву - верхним арани, их трением практики знания мудрец сжигает грех. 45.
Этот Атман, омраченный майей, в теле пребывая, все деяния совершает, женщинами едой и питьем наслаждаясь, разнообразные удовольствие в бодрствовании обретает. 46.
Во сне же джива удовольствие и страдания вкушает, произведенные собственной майей в мире вселенной. Во время глубокого сна при исчезновении всего во тьме существуя, она удовольствие обретает. 47.
Благодаря связи с кормой перерождений, джива в глубоком сне пробуждается, и играет в трехградии. Всего рожденного многообразия опора - блаженное бесконечное сознание. В нем растворение обретает, а также Трехградие. От туда возникает прана, ум и все чувства, пространство, ветер, огонь, вода и земля все поддерживающая. 48-49.
Что есть Брахман, Сущность всего, великое основание всего, который тоньше тончайшего, вечная Истина, ТО есть ТЫ. 50.
Что являет миро проявление, бодрствование, сон и сон без сновидений, То есть Брахман. Познав это, избавляются от всех оков. 51.
Кто трех обителях является наслаждающимся, наслаждением и наслаждаемым и от них отличен, ОН есть Я, Я - только Сознание, Садашива! 52.
Во Мне все рождено, во Мне все пребывает, во мне расторяется все, ТОТ недвойственный Брахман есть Я! 53.
Я меньше малого, больше великого, Я многообразие вселенной. Я - древний, Я - Пуруша, Владыка, Я - золотой сияющий образ вселенной. 54.
Я не имею рук и ног, Своей непостижимой силой, я вижу без глаз, я слышу без ушей. Я постигаю, не существует постигаемой формы отдельной от меня. Я вечное Сознание! 55.
Я постигаюсь множеством Вед, Творец Веданты Я и Веды знаток. Во мне нет зла и добра, не смерти ни рождения. Нет тела, чувств и ума. 56.
Во мне нет земли и воды, нет огня, нет воздуха, нет пространства. Так познав образ Высшего Атмана пребывающего в тайнике, не имеющего частей и не двойственного. 57.
Свидетеля всего, лишенного бытия и не бытия, достигается чистый образ Высшего Атмана. 58.
Кто эту тантру изучает, становится очищенным огнем, очищенным от греха винопития, становится очищенным от неисполнения долга, становится очищенным от прелюбодеяния.
Такова в священной «Гандхарва тантре», в беседе Парвати и Ишвары, сорок вторая глава, именуемая «Наставление о знании Истины».
