ФЕНОМЕН СОЗНАНИЯ
Как и многие вопросы в философии, вопрос феномена сознания имеет несколько вариантов решения. Наиболее крайними способами решения этого вопроса является религиозно-мистический подход, в рамках которого сознание отождествляется с душой, в той или иной степени считающейся бессмертной, и материалистический, для которо-го сознание всего лишь продукт жизнедеятельности головного мозга. Собственно говоря все философские теории можно расположить между этими двумя крайними позициями. В зависимости от того, к какому из подходов тяготеет тот или иной философ, можно выделить три концепции: объективный идеализм, предполагающий, что индивидуальное или надличностное сознание существует вне материального мира, субъективный идеализм, считающий, что мир в значительной степени лишь образы, возникающие в нашем мозгу и материализм, для которого сознание сводится к способности отражать реалии материального мира, подобно тому как подсолнух поворачивается в сторону Солнца.
В историческом аспекте феномен сознания связан с концепцией Бо-га самореализующего себя (и собственное сознание) как в душах людей, так и в мировой истории, что наиболее ярко представлено в авраамиче-ских религиях. Для высокой античной философии идея Бога не персо-нифицирована и не отождествляется с какими-то конкретными боже-ствами, но представлена Вселеннским разумом (νους), по слову (λογος) которого обустроен макрокосм. В герметической традиции античности возникла формула «то что вверху подобно тому, что внизу», которая получила широкую популярность в эпоху Возрождения. Она означала принципиальное подобие человека и человеческого сознания, высшему божественному сознанию.
Переворот в общественном сознании, характерный для Эпохи Великих Географических Открытий связан с отходом от догматики к факту: количество новых, выходящих за канонические рамки фактов превысило критическую массу и потребовалась новая объяснительная система. Для вопроса о феномене сознания, важное значение имеет учение Декарта о рефлексах, которое позволило рассматривать сознание как продукт жизнедеятельности мозга. До сих сохраняют своё значение и работы Декарта о методологии науки, которые выводят научное сознание из области догматики в область логики.
В последние несколько веков феномен сознания рассматривался не только в рамках философии, но и в других науках, в частности психоло-гии. В ней было выделено понятие бессознательного, которое значимо для философии в том плане, что позволяет рассматривать историю идей, как развитие архетипов коллективного бессознательного (Карл Густав Юнг). В рамках неокантиантства развитие философского пони-мания о сознании привело к формированию представления об особом статусе наук о культуре, которое стало философским обоснованием все-го гуманитарного знания ХХ века (Риккерт, Кассирер). Их труды создали метаметодологию позволяющую рассматривать как феномены культуры как самостоятельные предметы исследования. Примером может служить феномен НЛО: существование НЛО не доказано научно, однако в рамках наук о культуре можно рассматривать то, какое влияние они оказывают на массовое сознание и на массовую культуру (кино, литературу, ТВ-шоу и т.п.). С другой стороны, исследование массового сознания позволяет проследить смену исторических парадигм в науке и технике. В частности, переход с геоцентрической модели мира на гелиоцентрическую стал синхронен с гуманистическим поворотом в культуре и искусстве Возрождения. В данном случае оба изменения характеризуют общую для них направленность (интенцию), характеризующуюся отходом от догматизма к объективным реалиям мира.
В историческом аспекте феномен сознания связан с концепцией Бо-га самореализующего себя (и собственное сознание) как в душах людей, так и в мировой истории, что наиболее ярко представлено в авраамиче-ских религиях. Для высокой античной философии идея Бога не персо-нифицирована и не отождествляется с какими-то конкретными боже-ствами, но представлена Вселеннским разумом (νους), по слову (λογος) которого обустроен макрокосм. В герметической традиции античности возникла формула «то что вверху подобно тому, что внизу», которая получила широкую популярность в эпоху Возрождения. Она означала принципиальное подобие человека и человеческого сознания, высшему божественному сознанию.
Переворот в общественном сознании, характерный для Эпохи Великих Географических Открытий связан с отходом от догматики к факту: количество новых, выходящих за канонические рамки фактов превысило критическую массу и потребовалась новая объяснительная система. Для вопроса о феномене сознания, важное значение имеет учение Декарта о рефлексах, которое позволило рассматривать сознание как продукт жизнедеятельности мозга. До сих сохраняют своё значение и работы Декарта о методологии науки, которые выводят научное сознание из области догматики в область логики.
В последние несколько веков феномен сознания рассматривался не только в рамках философии, но и в других науках, в частности психоло-гии. В ней было выделено понятие бессознательного, которое значимо для философии в том плане, что позволяет рассматривать историю идей, как развитие архетипов коллективного бессознательного (Карл Густав Юнг). В рамках неокантиантства развитие философского пони-мания о сознании привело к формированию представления об особом статусе наук о культуре, которое стало философским обоснованием все-го гуманитарного знания ХХ века (Риккерт, Кассирер). Их труды создали метаметодологию позволяющую рассматривать как феномены культуры как самостоятельные предметы исследования. Примером может служить феномен НЛО: существование НЛО не доказано научно, однако в рамках наук о культуре можно рассматривать то, какое влияние они оказывают на массовое сознание и на массовую культуру (кино, литературу, ТВ-шоу и т.п.). С другой стороны, исследование массового сознания позволяет проследить смену исторических парадигм в науке и технике. В частности, переход с геоцентрической модели мира на гелиоцентрическую стал синхронен с гуманистическим поворотом в культуре и искусстве Возрождения. В данном случае оба изменения характеризуют общую для них направленность (интенцию), характеризующуюся отходом от догматизма к объективным реалиям мира.