Несходство между базовыми убеждениями разных людей.
Аналитический философ У. Л. Крейг на своём сайте в одном из ответов секции Q&A он пишет:
«So we’ll naturally want to know, “Well, then, is Christianity true?” The Christian will say, “Yes.” That raises a further question: “How do you know?” The Christian may answer, “Because I do experience the inner witness of the Holy Spirit.” There’s nothing circular here, anymore than in someone’s reporting that he does experience the reality of the external world or the presence of other minds. If some solipsist said to me that he doesn’t believe in the reality of the external world or other minds, that wouldn’t do anything to defeat my beliefs. Even if he claimed that God was warranting to him his solipsistic beliefs in a properly basic way, that wouldn’t do a thing to call my beliefs into question. He can claim what he wants; I know better.
Of course, the Muslim can say the same thing, and so we have a standoff. But here my distinction between knowing our faith to be true and showing it to be true becomes relevant. In order to show our Muslim friend that his beliefs are not properly basic, we can present de facto objections to the truth of Islam. Since he does not in fact have a genuine witness of the Holy Spirit to the truth of Islam, we can hope that his confidence will crack under the force of the evidence and that he will come to see that his experience was either non-veridical or misinterpreted.
Again, the Muslim can say the same thing and so engage in Muslim apologetics aimed at providing de facto objections to Christianity. Great! Bring on the debate!»
Я так подозреваю, что многие люди не понимают смысл такого ответа У. Л. Крейга. И в результате ему вновь и вновь задают вопрос о том, как христиане могут утверждать, что знают об истинности их мировоззрения исходя из того, что оно является базовым в их структуре убеждений, если то же самое утверждают, к примеру, и мусульмане. Полагаю, что прояснить смысл его ответов можно если немного углубиться в гносеологию.
Я ранее утверждал, что в структуре наших убеждений имеют место аксиомы:
«Итак, аксиомы - это высказывания, не нуждающиеся в обосновании. Кстати, доказательство в конечном итоге потому и возможно, что существуют положения, которые не надо доказывать (как то ни парадоксально на первый взгляд). Вспомним, доказательство представляет собой выведение истинности или ложности какого-либо суждения - тезиса - из ранее установленной истинности других суждений - аргументов, которые когда-то сами были тезисами и выводились из иных аргументов, а те, в свою очередь, - из каких-то еще и т. д. Эта цепочка тезисов и аргументов, сколько бы она ни продолжалась, рано или поздно упирается в некую аксиому и на этом останавливается. В противном случае она развертывалась бы без конца, что приводило бы к невозможности любого доказательства. Эту особенность мышления заметили еще древние философы, которые называли рассуждение, лишенное аксиом, удалением в бесконечность (лат. regressus in infinitum)».
[Гусев Д.А. Логика. Москва, 2005. 240 с.]
Написанное в цитате просто неизбежно для нас. Все наши умозаключения должны откуда-то начинаться. И если всю их цепь рассматривать в ретроспективе, то рано или поздно можно будет обнаружить такие суждения в составе некоторых из них, которые не следуют из других суждений, но принимаются нами как истинные. Это и есть аксиомы. Некоторые из них мы принимаем в силу свободного выбора. Но другие мы не принимаем в силу свободного выбора. Они нам кажутся самоочевидно истинными исходя из субъективного опыта, интуиции, инсайта. И вот такого рода аксиомы, которые нам кажутся самоочевидно истинными, называются базовыми убеждениями. К их числу относятся убеждение в объективности мира, достоверности данных памяти, существовании других субъектов, существовании прошлого (т.е. самым ранним событиям, которые мы помним, что-то предшествовало), истинности закона достаточного основания, правильности А-теории времени и т.д.
Некоторые базовые убеждения при этом таковы, что если отрицать их истинность, то можно легко разрушить всю структуру наших убеждений. К примеру, я руководствуюсь законами логики при построении умозаключений. Я считаю, что законы логики гарантируют связь между предпосылками и выводами. Но почему я так считаю? Ну, дело в воспоминаниях. Я помню, что изучал в прошлом логику и считаю истинным то, что законы логики выражают реальные связи между предметами и явлениями действительности. Но почему я считаю, что если я помню о существовании законов логики, то они действительно существуют? Через индукцию достоверность данных памяти обосновать нельзя. Р. Г. Суинберн пишет об этом следующее:
«Но в то же время индукция от прошлого опыта к будущему правомерна только в том случае, если мы правильно помним наш прошлый опыт. А какие у нас имеются основания для предположения, что это так? Очевидно, что они не могут быть индуктивными: индуктивное подтверждение достоверности воспоминаний явно представляет собой круг в доказательстве. Здесь мы явно должны положиться на принцип, согласно которому вещи таковы, какими они нам кажутся, - базисный принцип, не требующий дальнейшего обоснования; и если нам кажется, что мы имеем такой-то опыт, то это само по себе достаточное основание для уверенности в том, что так и есть».
[Суинберн Р.Г. Существование Бога. Москва, 2014. 464 с.]
Дедуктивно достоверность данных памяти тоже защитить, похоже, нельзя. Я не могу придумать из каких истинных предпосылок логически можно вывести, что они достоверны. Не удивительно, наверное, что Р. Г. Суинберн утверждает, что мы должны просто принять, что если что-то является в нашей памяти, то явленное там соответствует действительности. Надо сказать, что автор также формулирует в книге примеры таких положений дел, которые могут поставить под сомнение тот или иной опыт - включая опыт воспоминаний. Но сейчас это не важно. Важно, что, опираясь на опыт воспоминаний как надёжный источник сведений о действительности, мы неизбежно будем исходить из определённой аксиомы. Как минимум подразумевающей, что такой опыт достоверен prima facie пока у нас не будет оснований для сомнения в нём. Но если отрицать, что данные памяти достоверны, то структура познания разрушается:
1. Все части данных памяти есть недостоверные.
2. Законы логики есть части данных памяти.
3. Законы логики есть недостоверные.
А если у меня нет оснований считать законы логики достоверными, то мне не на что будет ссылаться в оправдание правильности любых умозаключений. Включая умозаключения (1)-(3).
Получается, что избежать того, что бы исходить из некоторых аксиом в познании, нельзя. Больше того: отрицание некоторых из них способно полностью разрушить структуру познания, а вместе с ней и те суждения, суть которых состоит в отрицании достоверности таких аксиом. Так что что-то должно считаться истинным, иначе познание будет невозможным.
Приняв к сведению написанное, можно вновь вернуться к словам У. Л. Крейга в ранее приведённой цитате. Он утверждает, что его базовое убеждение в объективности мира никак не изменится даже если он встретит солипсиста, который скажет, что правильность солипсизма в его структуре познания - это базовое убеждение. Почему так? Рассмотрим следующую последовательность суждений:
4. Солипсисты есть те, для которых несуществование объективного мира есть самоочевидное.
5. У. Л. Крейг есть тот, для кого существование объективного мира есть самоочевидное.
6. Убеждение У. Л. Крейга в объективности мира есть ошибочное.
В данной последовательности суждений (6) логически не следует из (4) и (5). Получается, что У. Л. Крейг может в лучшем случае принять к сведению, что несогласные с ним люди есть, но из их бытия логически не следует, что он ошибается. Кто-то может ответить, что это также не значит и того, что убеждение У. Л. Крейга истинно. Но дело в том, что, исходя из написанного мы неизбежно должны считать, что определённые суждения в структуре наших убеждений истинны без доказательств. Это же верно и для У. Л. Крейга. У него просто нет выбора кроме как исходить из того, что объективность окружающего мира - это истина. А это, в свою очередь, предполагает, что все несовместимые с этой аксиомой суждения ошибочные. Включительно суждение солипсиста о том, что необъективность окружающего мира есть для него базовым убеждением.
Вот и получается, что бытие людей с аксиомами, отличными от наших, не даёт оснований нам считать, что наши аксиомы ошибочные. Но необходимость принимать определённые аксиомы приводит нас к тому, что мы должны считать определённые суждения истинными без доказательств и ошибочными все несовместимые с ними суждения включая те, которые имеют вид аксиом в структуре убеждения других людей.
Написанное выше - ключ к разгадке сути утверждения У. Л. Крейга касательно религии. Он пишет, что христианин может просто знать, что Христианство истинно. Это аксиома, которая имеет вид базового убеждения, сформированного комбинацией субъективного опыта и интуиции. Даже если мусульманин может тоже сказать, что для него истинность Ислама - базовое убеждение, христианин будет считать, что он ошибается. Причина в том, что христианин будет просто вынужден исходить из того, что определённые суждения в структуре его убеждений истинны без доказательств. Особенно если они являются базовыми и не зависят от его свободного выбора. А если так, то все несовместимые с такими убеждениями суждения ему придётся считать ложными. Включая несовместимые с Христианством суждения мусульманина. При этом ключевое слово - «несовместимые». Часть базовых убеждений мусульманина на самом деле могут совпадать с частью базовых убеждений христианина. Китайский аналитический философ 關啟文 (вот его блог) проделал некоторую работу по изучению религиозного опыта. Он обнаружил, что даже представители разных культур и религий могут иметь схожий религиозный опыт, связанный с переживанием Бога или его атрибутов. Получается, что если такой опыт участвует в формулировке базовых убеждений представителей разных религий, то выходит, что они могут частично совпадать даже если в каких-то других вопросах такого совпадения нет. К примеру, представители разных религий могут иметь схожее переживание Бога, но понимать его в рамках разных доктрин, убеждение в правильности которых формируется уже в рамках других когнитивных процессов, могущих не совпадать.
Можно, конечно, сказать, что в описанной ситуации не следует вообще принимать любую альтернативу в качестве истины. Следует исходить из аксиомы о том, что все аксиомы, имеющие альтернативы, есть такие, которые не следует принимать. И поскольку базовые убеждения У. Л. Крейга имеют альтернативы, то их не следует принимать. Но этот ответ опирается на предпосылку, которая опровергает саму себя:
7. Все аксиомы, имеющие альтернативы, есть такие, которые не следует принимать.
8. (7) есть аксиома, имеющая альтернативы.
9. (7) есть такая, которую не следует принимать.
Больше того: вся структура наших убеждений состоит из аксиом, для каждой из которых можно придумать альтернативу (как минимум противоположное по смыслу суждение). А стало быть, согласно (7), от аксиоматики в познании нужно отказаться. И тогда, как я выше написал, структура наших убеждений будет просто разрушенной.
Можно, конечно, попробовать ввести какой-нибудь принцип, который требовал бы отказаться от всех имеющих альтернативы аксиом кроме тех, отказ от которых разрушает структуру познания. Но ведь и от этого принципа без угрозы разрушения структуры познания, в таком случае, можно отказаться как от аксиомы, имеющей альтернативу (его противоположность). Кроме того, с учётом того, что такой принцип вряд ли можно было бы считать базовым убеждением, получается, что он принимался бы в силу свободного выбора. Но почему бы в силу свободного выбора тогда не принять его противоположность, а именно что допустимо считать истинными имеющие альтернативы суждения-аксиомы?
В конечном итоге я думаю, что остаётся лишь согласиться с тем, что наличие аксиом в структуре познания - естественное и необходимое положение дел. Мы вынуждены из них исходить и считать ложными все суждения, с ними несовместимые. Включая те, которые высказывают другие люди как выражение своих базовых убеждений. Разумеется, что для этих людей наши аксиомы могут быть ошибочными так же, как и их аксиомы - для нас. Но похоже, что это неизбежно для познания. А при таком раскладе из того факта, что объективист знает о существовании базовых убеждений солипсистов, противоположных его собственным, логически не следует, что он ошибается. Он может считать истинными свои убеждения об объективности окружающего мира и ложными убеждения солипсистов несмотря на это знание. Но это же верно и о религиях: исходя из того, что христианин знает о существовании базовых убеждений мусульманина, противоположных его собственным базовым убеждениям, логически не следует, что он ошибается. Он может всё считать истинным Христианство и ошибочными положения Ислама, ему противоположные, несмотря на такое знание.
В ситуациях столкновения людей с разными аксиомами, похоже, спор касательно аксиом не имеет смысла. Обе стороны могут лишь принять к сведению, что противоположная сторона имеет другие аксиомы и продолжать действовать исходя из правильности своих аксиом.