Судьба гуманизма в XXI столетии - анонс обсуждения
Информационные войны вокруг запрещенной в УрФУ антифашистской выставки продолжаются. Но вместе с тем продолжается и наше погружение в бездну гуманитарного знания:
Сегодня в 19:00, в клубе Суть Времени на Энгельса 16 мы обсуждаем статьи цикла "Судьба гуманизма в ХХI столетии" 134 и 135. Это статьи (уже далеко не первые) масштабного исследования Сергея Кургиняна, посвященного сокровенным источникам Западной идентичности, а также современному возрождению зловещего лика этого "сокровенного", до поры скрытого за "гуманистическим туманом" свободы и демократии:
Судьба гуманизма в XXI столетии (134)
Постигающий тасаввуф должен встать на некий путь, именуемый тарика, и полностью подчиниться учителю (муршиду). Считается, что предложенные в тасаввуф принципы восхождения личности восходят к практике самого пророка Мухаммада
Сергей Кургинян
Газета Суть Времени № 134 от 1 июля 2015 г.,
рубрика Метафизическая война
Но как вести себя в чужом для тебя мире, не нарушая его законов и не превращаясь, вместе с тем, в его обитателя? Тебе, к примеру, надо сослаться на Коран. На какой перевод Корана ты будешь ссылаться? На свой собственный? Для этого надо блестяще знать арабский язык, иметь опыт переводов с арабского. А поскольку Коран - это священный текст, то нужно еще и быть глубоко погруженным в ту священную мусульманскую стихию, от которой зависит прочтение Корана.
Даже если ты потратишь много лет на это погружение, не став верующим мусульманином, тебе всегда скажут, что ты поверхностно, а то и неподобающим образом погрузился в эту стихию. Даже если ты станешь верующим мусульманином, а это значит, что ты уже не гость в исламском доме, а его обитатель, сообщество мусульман очень настороженно отнесется к твоему амбициозному желанию переводить Коран и трактовать его. И порекомендует тебе получить одобрение выдающихся, признанных исламских авторитетов. Точно так же поступит сообщество любых религиозных людей - христиан, буддистов и так далее.
Являясь гостем в мире исламских смыслов, я обязан ссылаться на чужие переводы Корана. Причем, такие переводы, которые одобрены исламским религиозным сообществом.
Эльмир Рафаэль оглы Кулиев - азербайджанский религиовед, исламовед и философ, автор перевода Корана на русский язык. Он с юности изучал исламскую религиозно-философскую мысль. Его ранняя книга называется «Пророчества о приближении конца света». Начать карьеру исламоведа с анализа исламской эсхатологии может только человек, действительно решивший посвятить себя ответственному изучению исламских смыслов. Причем человек, находящийся в глубоком единении с исламскими смыслами. То есть человек не только верующий, но и обладающий стремлением к углубленному постижению этих смыслов, далеко не обязательному для каждого верующего.
В 1997 году Кулиев начинает переводить многотомный тафсир Корана. Тафсир - это толкование. Существуют различные варианты тафсиров (аналитический, сокращенный, сравнительный, тематический). Кулиев решил переводить один из выдающихся тафсиров, автором которого является известный богослов Абдурахман ибн Насир ас-Саади.
Тафсир ас-Саади был написан между 1923 и 1925 годами. В предисловии ас-Саади дал необходимое разъяснение причин, побудивших его к написанию этого тафсира. Он подчеркнул, что подробный анализ слов и предложений не является целью его тафсира, ибо (цитата)«толкователи Корана справились с этим настолько прекрасно, что их последователям больше нечего добавить». Отдав должное своим предшественникам, толковавшим Коран, ас-Саади взял на себя «разъяснение смысла откровений».
Поскольку нас интересует именно это, для нас тафсир ас-Саади намного важнее предыдущих тафсиров (тафсира ат-Табари, тафсира аль-Куртуби и так далее). Тем более что полностью на русский язык тафсирическая литература не переведена. И в этом смысле полный перевод Кулиевым тафсира ас-Саади обладает особой важностью.
Осуществив этот перевод, Кулиев защитил в 2006 году в Бакинском государственном университете диссертацию на соискание ученой степени кандидата философских наук. Позже он переработал эту диссертацию в монографию «Коран и глобализация в поисках гуманистических идеалов». Он автор более 50-ти монографий. Он награжден медалью совета муфтиев России «За духовное единение». Его популярный смысловой перевод Корана на русский язык издан большими тиражами в нескольких странах. Кулиев заслужил своими трудами уважение исламской общественности, исламских религиозных авторитетов.
Я вовсе не собираюсь как-то особенно восхвалять Кулиева, противопоставляя его другим коллегам. Я просто сообщаю читателям, что обоснованно, а не по принципу «беру то, что мне всего более по душе» пользуюсь именно кулиевским переводом 12-й суры Корана «Иосиф».
«12.15 Когда они увели его и бросили его на дно колодца, Мы внушили ему: «Ты непременно напомнишь им об этом поступке, когда они даже не узнают тебя».
12.16 Вечером они вернулись к своему отцу со слезами.
12.17 и сказали: «О отец наш! Мы соревновались, а Йусуфа (Иосифа) оставили стеречь наши вещи, и волк съел его. Ты всё равно не поверишь нам, хотя мы говорим правду».
12.18 Они показали лживую кровь на его рубашке, и он сказал: «О нет! Это ваши души ввели вас в соблазн, и лучше проявить терпение. Только Аллаха следует просить о помощи против того, что вы рассказали».
Для нас здесь важно сформулированное отношение к душе (нафс). Когда дотошный читатель начнет проверять разные переводы Корана, он, конечно, уцепится за то, что в других переводах не говорится «это ваши души ввели вас в соблазн». Обнаружив, что Кулиев - наш современник, такой читатель начнет рассуждать о тенденциозном отборе переводов и о склонности отбирающего опираться на переводы, сделанные его современниками. При том, что в религиоведении «чем древнее - тем лучше».
Поэтому приведу читателю текст из произведения «Гуар аль-хикам» («Гуар аль-хикам вадурар аль-калим»). «Гуар аль-хикам» - это сборник изречений первого имама мусульман-шиитов Али ибн Абу Талиба (четвертый «праведный» халиф, двоюродный брат и зять пророка Мухаммада, умер 21 января 661 года), снабженных комментариями.
И если считать древность текста свидетельством его авторитетности, то «Гуар аль-хикам» должен быть очень авторитетным, поскольку его автором является средневековый шариатский судья, мудрец и толкователь Абдулвахид Амиди (полное имя - Насих ад-Дин Абу-ль Фатх Абдулвахид ибн Мухаммад ибн Абдулвахид Тамими Амиди), умерший в 1116 году.
Вот, что сказано в «Гуар аль-хикам». В священном Коране рассказывается, как сыновья пророка Иакова, бросив своего брата Иосифа в колодец, вернулись к отцу и, показав окровавленную рубашку, сообщили, что Иосифа растерзал волк. Пророк ответил: «Да, подсказать вам [такое] деяние могли только ваши сердца».
Да, тут не сказано «ваши души ввели вас в соблазн», тут сказано про сердца. Но если внимательно вчитываться в высказывания имама Али, то проблемность души, она же нафс, становится очевидной.
Али говорит о том, что «Душа, подталкивающая человека ко злу, подобна лицемеру, который льстит человеку и притворяется его другом, чтобы подчинить его своему влиянию и заставить пасть еще ниже»... Читать далее
* * *
Судьба гуманизма в XXI столетии (135)
Если натура настроена совсем уж яростно, то она обязательно захочет очень яростно чистить сердце, осуществлять эту самую «стирку» нафса с помощью грандиозных перепадов. Потом она убедится, что нафс не очищается полностью, и впадет в полное отчаяние. И тут ей скажут, что дело не в том, чтобы очистить нафс, а в том, чтобы от него избавиться. Что он-то и мешает соединению с абсолютной божественностью
Сергей Кургинян
Газета Суть Времени № 135 от 8 июля 2015 г.,
рубрика Метафизическая война
О суфизме написаны многочисленные исследования, авторы которых являются выдающимися знатоками предмета, посвятившими всю жизнь его изучению. Помимо трактатов, написанных выдающимися религиоведами, есть еще и трактаты, в которых сами суфии повествуют о своем учении. Даже короткое перечисление религиозных и религиоведческих трактатов увело бы нас в сторону. А уж их обсуждение - тем более.
Подчеркну еще раз, что я в своем исследовании не занимаюсь ни исламом в целом, ни суфизмом: я оказался на этой духовной территории временно и только для того, чтобы, воспользовавшись некоторыми ее особенностями, приглядеться к процессам, происходящим на совсем других духовных территориях. Тех самых, которые в совокупности именуются Западом.
Суфизм я обсуждаю только для того, чтобы с его духовной территории рассматривать совсем другую и единственно важную для моего исследования духовную территорию, а точнее - совокупность оных. Совсем ничего о нем не говорить я поэтому не могу. Оговорю еще раз:
- что сообщаемая мною информация не претендует даже на полноценное ознакомление с предметом;
- что она всего лишь выявляет те черты предмета, которые мне нужно выявить для решения своих исследовательских задач;
- что, тем самым, эта информация является сугубо и исключительно вспомогательной;
- что, будучи вспомогательной, она не является ни тенденциозно заточенной на дискредитацию, ни ориентированной на разного рода художественные фантазии;
- что я ссылаюсь только на достоверные источники;
- что я преисполнен глубокого уважения к этим источникам.
Сделав все эти оговорки, я начинаю двигаться в нужном для меня направлении, отчетливо понимая, что ни в каком другом направлении двигаться нельзя, если хочешь дойти до цели. То есть далеко не факт, что, двигаясь в этом направлении, ты до нее дойдешь. Но любое другое направление уж точно не приведет в искомую точку. А тут - кто знает.
Исследователи суфизма выделяют три периода в его развитии.
Первый период именуется периодом «зухда».
Сам по себе зухд не является суфийским изобретением. Это основополагающее понятие ислама. В этом смысле зухд - это аскетизм, отказ от земных удовольствий. «Захада» в исламе означает «воздерживаться», «отказываться». При зарождении ислама говорили не о зухде, а о ниске. «Ниск» - это благочестие, подвижничество. Наряду с понятием «ниск» большую роль играло понятие «кана’а» (умеренность и контроль над желаниями), а также «вара’» («крайняя осмотрительность в различении дозволенного и запрещенного религиозным законом»).
В VIII в. эти достаточно скромные религиозно-этические понятия заменило понятие «зухд». Иными словами, аскетизм стал переходить в наступление, затрагивая все направления ислама. И всё же одно дело - зухд как исламская религиозная аскеза, а другое дело - зухд как технический термин суфизма, означающий необходимый этап мистического пути.
На каждом из этапов этого пути происходит соответствующее очищение нафса. То есть души. Об этих этапах мы поговорим чуть ниже. Здесь хотелось бы лишь подчеркнуть, что на первом этапе (этапе зухд) аскет, занимающийся мистическим очищением души, и верующий, демонстрирующий высокие эталоны исламского благочестия («зуххад»), - это еще почти одно и то же.
Каким именно образом переплетались далее формировавшаяся суфийская традиция не абы какого, а именно мистического очищения души, и мистические традиции христианского монашества, манихейства, индийской традиции йогической аскезы, определить невозможно. Все, кто изучает этот вопрос, убеждены в том, что такое переплетение имеет место. Но полностью восстановить историю взаимных влияний и воздействий никто не может. Ясно только, что речь идет о некоей традиции мистической аскезы, по-разному реализуемой в разных религиях. Но в каком-то смысле обладающей чуть ли не универсальным - и уж, безусловно, трансрелигиозным - значением.
Восстановить историю взаимовлияния в вопросе о мистической аскетической практике было бы крайне важно. И когда-нибудь, наверное, эту историю кто-то восстановит. Но пока есть то, что есть. А значит, мы можем говорить только на языке догадок, постоянно употребляя «что, если» перед каждым вводимым нами предположением.
Что, если практика мистических аскез, очищающих душу (нафс), действительно основана на далекоидущих взаимных влияниях, включающих и влияние на монотеистические религии весьма далеких от этих религий оргиастических практик?
Ведь недаром мистические аскетические очищения, одной из разновидностей которых является зухд, вызывали очень настороженное отношение у выдающихся религиозных авторитетов. Как исламских (если речь идет именно о зухд), так и других (если речь идет о практиках, сходных с зухд).
Одно дело - подавление страстей путем воздержания от мирских благ, ограничения сна и пищи, добродетельная бедность, дистанцирование от разного рода властных соблазнов. И совсем другое дело - разного рода крайности, включающие физические самоистязания и многое другое. Ведь мир-то для религиозного человека является творением Бога. И до какого момента отрицание природности человеческой, мира, пронизанного этой природностью, совместимо с преклонением перед Богом, сотворившим мир? Ведь если Бог его сотворил, то в мире есть благость Божья... А значит, она и в мирском есть. То бишь в природном. И если ты так свирепо это истребляешь, то с какого момента ты начнешь истреблять Божье? И что именно ты будешь истреблять? Только ли тело - или нечто большее?.. Читать далее
* * *
Все материалы цитируются из газеты "Суть Времени". Информация о подписке на газету. Подписаться в Екатеринбурге можно также на встречах клуба по адресу ул. Энгельса, 16. Расписание встреч: в группе Суть Времени ★ Екатеринбург