Азиатский буддизм: смысл жизни монаха
Ранее по теме: Взгляд на буддизм
Настоятель
Что такое азиатский буддизм? В чём отличие от русского православия и христианства? Часто слышу: буддисты бездельники, монахи живут на дармовщину, ничегошеньки не делают. Так ли это? И самый интересный вопрос: почему в Таиланде 32 000 моастырей?? Неужели люди такие идиоты? В путешествиях по ЮВА мне доводится ночевать в монастырях и общаться с монахами, я часто наблюдаю их жизнь. Не раз мне случалось ходить с монахом за подаянием, и даже сидеть на улице Бангкока в качестве помощника, принимать пожертвования из рук верующих (что считается престижным и кармо-угодным делом).
буддийские монахи на вечерней молитве, Лаос, Луанг Прабанг
1. роль буддийской общины
Буддистские монахи - добрые и молчаливые аутисты. В Азии религия это не опиум для народа, а реальная поддержка. Социальная защита в виде первичного образования, жилья для малоимущих, здравницы для больных - вот направления деятельности буддийского монастря. В Камбодже и Лаосе дети, лишённые родительской опёки, идут в монастырь, где получают на правах коммуны кров, стол и хоть какое-то образование. В Таиланде немало монастырей занимается лечением таких заболеваний как алкоголизм или наркомания, используя средства народной медицины. Храм помогает человеку не пропасть, адаптироваться к социуму, т. е. - выжить без денег. Кроме того, при каждом вате (или пагоде - так в странах ЮВА называют храмы) находят пристанище и десятки бездомных животных, которых монахи кормят на подаяние. Будисты любят животных, не дай бог принести вред кошке или собаке! Да, монахи аутичны, но это люди, которым и в голову не придёт ни цитокиновый шторм, ни гмо, ни диоксин. Жители монастырей молчаливы, отзывчивы и рады гостям. Относиться к буддийским монахам как к дармоедам может только недалёкий человек, не улавливающий сути. Начнём с того, что любому пришлому в храме будет и кров и стол. Кто ты, зачем пришёл, тебя даже не спросят.
келья лесных монахов, Udon Thani, Тайланд
2. буддизм как часть государства
Основная роль любой религии - это наикратчайшая связь между классами общества, и буддизм на этом пути первый. В монастыри жертвуются огромные суммы, которые не растаскиваются по карманам, а используются по назначению: образование, поддержка малоимущих, и т. д. Мы можем пронаблюдать этот процесс на фоне ежедневных пожертвований, вот как это выглядит. Утром монахи собирают еду, которую приносят в храм. Еда распределяется между монахами и служителями монастыря, а также всеми в тот момент присутствующими, включая животных. Вот, мать многодетной семьи пришла за едой. Часть пищи отнесли строителям, работающим по соседству. Если есть нищие, - а таких в Таиланде мало, - эти тоже получают свой паёк, и живут так при храме месяцами. Всё, что не съели люди, достаётся животным: собакам, кошкам, курам. Всё, что остаётся после животных, идёт на корм, например, рыбам. Это безотходный процесс, в котором благами высшего класса общества (глава - король и семья), - благодаря буддизму, сохраняющему равноправие и сокращающему разрыв, - пользуются все. Наивысший показатель - королевская семья, которая реформирует общество десятками благотворительных программ. Стать монахом отвественный шаг, а быть им - почетно. Вот почему здоровый, сытый, улыбающийся монах не дармоед, а показатель здорового общества, его активности, на благотворительность которого вызолочен храм.
туалет в буддийском храме, Чианг Рай, Таиланд
Из Википедии о современном буддийском обществе:
В настоящее время управление сангхой делится на администрацию провинции, района и тамбона. Тамбон состоит из 10-20 деревень и включает минимум 5 монастырей. Около 50 тыс. деревень сведены в 5100 тамбонов. Самой мелкой административной единицей является монастырь, которых в стране более 32 тыс. Ответственность за монастырь несёт настоятель, назначаемый буддийским комитетом района или провинции. Провинциальный комитет отвечает за состояние буддизма в провинции, его пропаганду, организует общественные работы по строительству и ремонту монастырских зданий. При каждом монастыре имеется религиозный совет, в состав которого входят старшие монахи, представители деревенской элиты, в их числе богатые меценаты. При такой системе религиозными активистами оказываются не только 400 тыс. членов сангхи, но и сотни тысяч уважаемых граждан страны. Взято здесь.
Так почему же мы считаем нашу религию - опиумом для народа? Тут надо отчасти согласиться, что мы правы. Точнее, реагируем правильно, но в рамках наших представлений о религии. Эта реакция показывает коренные различия между представлением христианина о «грехе», который считается навязываемой волей злых сил и которым человек неволит себя, и представлением буддиста о желании - неотъемлемой части человеческой природы, которую человек, следующий канону буддизма, должен приспособить (путём медитации, например) для своего развития. Между абстрактными «раем» и «адом», которые находятся «где-то там», и сегодняшней твоей жизнью, качеством которой определяется твоё следующее воплощение на Земле. Эти различия, из котрых, кстати, берут начало все нормы морали и этики, - тот редкий пример, когда не только «бытие определет сознание», т. е. управляет бессознательным, но и само сознание участием личности, пусть и исторической, - я говорю, конечно же, о Сиддхардхе, - меняет бытиё людей в лучшую сторону, положительно воздействуя не только на коллективное бессознательное, но и точечно на его серую массу, взращивая личность.
И уж конечно же, религия не должна быть глухой каменной стеной.
Продолжение следует
Настоятель
Что такое азиатский буддизм? В чём отличие от русского православия и христианства? Часто слышу: буддисты бездельники, монахи живут на дармовщину, ничегошеньки не делают. Так ли это? И самый интересный вопрос: почему в Таиланде 32 000 моастырей?? Неужели люди такие идиоты? В путешествиях по ЮВА мне доводится ночевать в монастырях и общаться с монахами, я часто наблюдаю их жизнь. Не раз мне случалось ходить с монахом за подаянием, и даже сидеть на улице Бангкока в качестве помощника, принимать пожертвования из рук верующих (что считается престижным и кармо-угодным делом).
буддийские монахи на вечерней молитве, Лаос, Луанг Прабанг
1. роль буддийской общины
Буддистские монахи - добрые и молчаливые аутисты. В Азии религия это не опиум для народа, а реальная поддержка. Социальная защита в виде первичного образования, жилья для малоимущих, здравницы для больных - вот направления деятельности буддийского монастря. В Камбодже и Лаосе дети, лишённые родительской опёки, идут в монастырь, где получают на правах коммуны кров, стол и хоть какое-то образование. В Таиланде немало монастырей занимается лечением таких заболеваний как алкоголизм или наркомания, используя средства народной медицины. Храм помогает человеку не пропасть, адаптироваться к социуму, т. е. - выжить без денег. Кроме того, при каждом вате (или пагоде - так в странах ЮВА называют храмы) находят пристанище и десятки бездомных животных, которых монахи кормят на подаяние. Будисты любят животных, не дай бог принести вред кошке или собаке! Да, монахи аутичны, но это люди, которым и в голову не придёт ни цитокиновый шторм, ни гмо, ни диоксин. Жители монастырей молчаливы, отзывчивы и рады гостям. Относиться к буддийским монахам как к дармоедам может только недалёкий человек, не улавливающий сути. Начнём с того, что любому пришлому в храме будет и кров и стол. Кто ты, зачем пришёл, тебя даже не спросят.
келья лесных монахов, Udon Thani, Тайланд
2. буддизм как часть государства
Основная роль любой религии - это наикратчайшая связь между классами общества, и буддизм на этом пути первый. В монастыри жертвуются огромные суммы, которые не растаскиваются по карманам, а используются по назначению: образование, поддержка малоимущих, и т. д. Мы можем пронаблюдать этот процесс на фоне ежедневных пожертвований, вот как это выглядит. Утром монахи собирают еду, которую приносят в храм. Еда распределяется между монахами и служителями монастыря, а также всеми в тот момент присутствующими, включая животных. Вот, мать многодетной семьи пришла за едой. Часть пищи отнесли строителям, работающим по соседству. Если есть нищие, - а таких в Таиланде мало, - эти тоже получают свой паёк, и живут так при храме месяцами. Всё, что не съели люди, достаётся животным: собакам, кошкам, курам. Всё, что остаётся после животных, идёт на корм, например, рыбам. Это безотходный процесс, в котором благами высшего класса общества (глава - король и семья), - благодаря буддизму, сохраняющему равноправие и сокращающему разрыв, - пользуются все. Наивысший показатель - королевская семья, которая реформирует общество десятками благотворительных программ. Стать монахом отвественный шаг, а быть им - почетно. Вот почему здоровый, сытый, улыбающийся монах не дармоед, а показатель здорового общества, его активности, на благотворительность которого вызолочен храм.
туалет в буддийском храме, Чианг Рай, Таиланд
Из Википедии о современном буддийском обществе:
В настоящее время управление сангхой делится на администрацию провинции, района и тамбона. Тамбон состоит из 10-20 деревень и включает минимум 5 монастырей. Около 50 тыс. деревень сведены в 5100 тамбонов. Самой мелкой административной единицей является монастырь, которых в стране более 32 тыс. Ответственность за монастырь несёт настоятель, назначаемый буддийским комитетом района или провинции. Провинциальный комитет отвечает за состояние буддизма в провинции, его пропаганду, организует общественные работы по строительству и ремонту монастырских зданий. При каждом монастыре имеется религиозный совет, в состав которого входят старшие монахи, представители деревенской элиты, в их числе богатые меценаты. При такой системе религиозными активистами оказываются не только 400 тыс. членов сангхи, но и сотни тысяч уважаемых граждан страны. Взято здесь.
Так почему же мы считаем нашу религию - опиумом для народа? Тут надо отчасти согласиться, что мы правы. Точнее, реагируем правильно, но в рамках наших представлений о религии. Эта реакция показывает коренные различия между представлением христианина о «грехе», который считается навязываемой волей злых сил и которым человек неволит себя, и представлением буддиста о желании - неотъемлемой части человеческой природы, которую человек, следующий канону буддизма, должен приспособить (путём медитации, например) для своего развития. Между абстрактными «раем» и «адом», которые находятся «где-то там», и сегодняшней твоей жизнью, качеством которой определяется твоё следующее воплощение на Земле. Эти различия, из котрых, кстати, берут начало все нормы морали и этики, - тот редкий пример, когда не только «бытие определет сознание», т. е. управляет бессознательным, но и само сознание участием личности, пусть и исторической, - я говорю, конечно же, о Сиддхардхе, - меняет бытиё людей в лучшую сторону, положительно воздействуя не только на коллективное бессознательное, но и точечно на его серую массу, взращивая личность.
И уж конечно же, религия не должна быть глухой каменной стеной.
Продолжение следует