Суфизм - проблемы возникновения

Jun 17, 2013 22:22



Суфии... Много о них говорят и пишут мусульмане.
Ещё больше пишут о них внешние наблюдатели - пребывающие вне рамок исламской традиции.




Родился ли он как органичная часть наследия Магомета? Или это гремучая смесь остатков зороастризма, сплавленного с несторианством и гностической мистикой бывшей сасанидской империи? Ведь регионально он доминировал никак не среди Аравийских степей и барханов! Его вотчиной была именно Персия, Кавказ и Средняя Азия. Именно эти регионы породили глубочайших мыслителей-мистиков ислама: аль Газали, Ибн Араби, поэтов-фиолософов Омара Хайяма, Джалал ад-дина Руми и Хаади...

Пора разобраться откуда же он взялся, в каких условиях развивался и в чём была в те дни его изюминка...
Итак, первым аналитиком суфизма, к чьим выводам мы обращаемся, выступает Г.М. Керимов.

Советский востоковед, он многократно цитирует Маркса, Энгельса и, так или иначе, исходит из позиций исторического материализма и классово-идеологической борьбы. Именно она, по мнению Керимова, выступила стимулом возникновения нового течения среди мусульман. И вот каковы его аргументы:

Дело было в IX веке, на границе Ирана и Азербайджана. Именно там вспыхивает хуррамитское движение под предводительством Бабека.
С точки зрения Г. Керимова это были угнетённые Аббасидами слои населения, которые желали прежде всего возвращения старинных, доисламских порядков по пользованию и владению землёй.

Что ж, возможно это был неплохой повод поднять массы. Но что характерно, вероучение хуррамитов было смесью идей маздакизма (учение возникло в конце III века под влиянием распространявшегося манихейства) с христианско-исламскими элементами.

Маздакисты и правда исходили из идеи общего равенства от Бога. Этими идеями жила иранская беднота накануне исламизации. Но в целом это был всё тот же их родимый дуализм...
(см.: http://apokrif.fullweb.ru/gnost/manich_lit.shtml)



Пишущие манихейские жрецы с надписью на согдийском языке

Хуррамиты также верили в борьбу двух начал - Света и Мрака, при том что существующие общественные порядки считались порождением темного, дьявольского начала; хуррамиты верили также в непрерывное воплощение божества, которое они видели в Адаме, Аврааме, Моисее, Иисусе Христе и Мухаммеде, а затем в лидерах своего движения.

Ссылаясь на аш-Шахристани, проф. З.Буниятов пишет:
«Бабек ненавидел арабов и их религию и всю свою жизнь боролся против халифата и пытался восстановить существовавшие в Азербайджане доисламские порядки и законы.
Во-первых, он восстановил свое немусульманское имя Бабек (Папак) (мусульманское имя Бабека было Хасан. - Г.К.);
во-вторых, провозгласил доктрину появления Бога в образе человека (хулул);
в-третьих, признавал веру переселения души из одного тела в другое (танасух ал-арвах)
и, в-четвертых, признал, что исчезнувший дух имама возвратится в позднейшие века (риджат)».

Академик Агатангал Крымский, исследуя социальные корни возникновения суфизма и влияние западных
и восточных религий, выделяет две ветви исламского суфизма:
«Первая струя - арабо-мохаммеданская, усиленная влиянием христианства, вторая - индо-персидская. Первая довольно легко согласуется с исламским правоверием, вторая - проповедует ересь.
Первая струя - преимущественно западная и обнаруживается в тех странах, где раньше было христианство, вторая - преимущественно восточная, и руслом её служат страны, в которых раньше было влияние буддизма.
Западная ветвь, как мы видели, пошла рука об руку с ортодоксальной партией. Что касается восточной ветви, то она сумела воспользоваться привилегиями, добытыми для “суфийства” первой его ветвью, но и сама всё решительнее и решительнее уклонялась в ересь, всё больше и больше падала в объятия пантеизма» (см.: Крымский А.Е. Очерк развития суфизма до конца III века гижри. М., 1895. С. 47-48.).

Г. Керимов отмечает идеи западных востоковедов о том, что мистицизм в исламе возник под влиянием других религий и философских учений (ссылаясь на высказывания венгерского аналитика И. Гольдциера, англичанина Р. Николсона, французов де Во и де Саси). Однако относится к ним скептически:
«...Мы должны отметить тот факт, что мнения западных востоковедов противоречивы: то они утверждают, что мистицизм возник под влиянием других религий, то допускают мысль о самобытности исламского мистицизма».
В то же самое время
«...мусульманские богословы и суфийские шейхи отрицают влияние других религий на суфизм. Идеологи “умеренного” суфизма неизменно утверждают, что тассавуф есть сердцевина Корана и хадисов, подкрепляя свои взгляды ссылками на коранические суры и сборники хадисов.
Богословы ортодоксального ислама видели в учениях «крайних» суфиев, которые относились с некоторым пренебрежением к обрядам ислама и, как представлялось ортодоксам, распространяли несовместимые с монотеизмом (товхид) идеи пантеизма, преимущественно ересь.
Необходимо отметить, что в трудах богословов Средневековья влияние других религий на ислам, а также на суфизм, обычно не рассматривается. Даже непримиримые враги суфизма Ибн аль-Джоузи и Ибн-Теймия, порицая суфиев, не допускали и мысли об иноземном происхождении суфизма.
Но когда появились фундаментальные исследования западных востоковедов о суфизме как течении, мусульманские богословы, интересующиеся этим вопросом, опять-таки утверждали в основном исламское происхождение суфизма».

Здесь приводится любопытное сравнение идей упомянутых докторов И. Гольдицера и Р. Николсона о связях суфизма с буддизмом на примере понятие фана и обоснование его аутентичности иранским религиеведом Г. Кани.
Иранец отмечает, что есть существенная разница между идеей «растворения личности», выраженной в понятиях фана и нирвана. Хотя формальное сходство между ними бросается в глаза довольно явственно.
«...По учению буддизма человек, погрузившийся в нирвану, полностью уничтожает свою “личность”. Буддийская нирвана является концом существования личности, а суфийское “фана” стоит рядом с “вечностью”; суфий путем уничтожения личности приобретает вечность у Бога, и, таким образом, конец суфийской “фана” - это вечность в лице Бога».
Что подтверждает и другой советский востоковед - И.П. Петрушевский:
«...Суфийское учение об “излучении” (эманации) мира и Бога и о добровольном обратном слиянии личности с Богом чуждо буддизму. Суфизму же, в свою очередь, чуждо буддийское учение о перерождениях, лежащее в основе идеи нирваны, как избавления от цепи перерождения...»

Теперь что касается Персии...

Как известно, в середине VII века Сасанидская империя была завоёвана арабами. Кочевниками Аравии, шедшими под знамёнами Пророка. И, как это уже бывало и не раз, стоило арабам закрепиться в этих старинных центрах оседлой цивилизации, как её могущественный пласт многовековой культуры стал влиять на них и преобразовывать их собственные нравы.

Г. Керимов пишет об этом так:
«...Оседлые народы, особенно интеллигентная часть населения Ирана, имели большую склонность к умственному труду. Известная академия в Гундишапуре (Иран) при Сасанидах была одним из сильнейших научных центров эпохи. С другой стороны, иранская интеллигенция была вынуждена изучать язык завоевателей. Изучая арабский, она составляла его грамматику (труды иранских авторов по арабской грамматике служили пособием для самих арабов), переводила древнеперсидские книги.
Влияние персов носило политический и культурный характер.
(...)
Политическое влияние персов усилилось особенно тогда, когда Бармекиды (из верховной знати Персии) заняли высокие посты в управлении халифата (конец VII и начало VIII в.).

Влияние персидской интеллигенции заметно сказалось не только на развитии науки, литературы, историографии, но и на теологии.»

Сам достославный арабский историк Ибн Хальдун некогда отмечал с удивлением:
«...Весьма примечателен тот факт, что большинство мусульманских ученых, выделявшихся своими познаниями, были иностранцами. Все великие ученые, изучавшие основы правоведения, все те, кто выдвинулся в области догматического богословия, и почти все толкователи Кораны были иранцами. Преподавание всех наук стало специальностью иранцев».

Итак, по сравнению с христианским персидское влияние на суфизм было более сильным, особенно в учении о пантеизме. Районы, население которых исповедовало христианство, попав под власть арабов, не отреклись от христианства, поэтому их влияние было поверхностным и слабым, а население Ирана после захвата его арабами почти всё официально приняло ислам, хотя многие не категорически отреклись от религии своих предков.
И вот, персы получили неограниченный доступ к культурным и государственным благам новой империи. Христиане же всё время оставались маргиналами.

Таким образом, христианские и буддийские веяния в общем и целом могли иметь место. Но на сам факт возникновения исламского мистицизма никакого особого влияния произвести не могли.
Таково резюме Г. Керимова:
«...Известно, что мистицизм до ислама был распространен у буддистов, иудеев и христиан, а затем возник и в исламе. Однако, по нашему мнению, это не дает права игнорировать исламское происхождение суфизма на основе мистического характера этого учения.
Можно с уверенностью сказать, что всем религиям свойствен мистицизм, поскольку все религии, разделяя мир на потусторонний и земной, стараются возвести человека к миру Горнему; учения всех религий прививают своим последователям мысли о преходящем характере и греховности земной жизни и утверждают, что настоящая и вечная жизнь не на земле.
Исходя из этого, мы можем вывести учение суфизма из самого вероучения ислама.
Один из основных догматов ислама - вера в загробную жизнь - порождал отрицание земной жизни и её наслаждений, пренебрежительное отношение к реальному миру, аскетизм и отшельничество
(...)
Возникновению и распространению суфизма в средневековом исламском обществе способствовала, на наш взгляд, та социальная почва, благодаря которой суфизм не теряет жизнеспособности в течение 1200 лет. Что касается влияния других восточных вероучений на суфизм, то, конечно, он так же, как и вообще исламская религия, не избежал такого влияние, хотя оно и не являлось основным в возникновении суфизма».

С одной стороны, вполне понятна и аргументированна критика учёными-носителями культурных традиций ислама и самим Г. Керимовым западных попыток придать суфизму характер инокультурной эклектики. Но при этом попытки вывести этимологию понятия из арабского пока себя не оправдали!

При чём тут "шерсть" (собственно «суф»)? А в чём смысл определения "ряд"?
"Чистота" - «сафа» - уже лучше. Но грамматически согласуется весьма посредственно.
Меж тем, лично автору этого поста весьма импонирует идея заимствования из античного багажа (см. например у Дж. Зейдана):
почему это не может быть иранизированным эллинским понятием «софия» - «мудрость» (отсюда же "философия" и "теософия")?
Упомянутый научный центр в Гундишапуре вобрал в себя лучшие творения эллинизма. Арабы же звали античную классику словом «фалсаф» (об этом см. более ранний пост ).
И хотя формально востоковеды доказали несостоятельность этой точки зрения, окончательной точки в этом вопросе пока не стоит...



Ну я мы пока прервёмся.
С деталями суфийского учения знакомиться следует отдельно...

ментальность, религиозное, история, цитируем..., суфизм

Previous post Next post
Up