Симург
Оригинал взят у schwarzze в Симург
Керамическая чаша из Самарканда, 10 в.н.э.
Симург - фантастическое крылатое существо из персидской мифологии.
Слово симург происходит от среднеперсидского (пехлеви) sēnmurw (ранее sēnmuruγ), в среднеперсидских текстах (пазенд) встречается слово sīna-mrū. Это слово в среднеперсидском восходит к авестийскому словосочетанию mərəγō Saēnō - "птица Саено" (хищная птица, орел или сокол) что, вероятно, происходило от древне-санскритского слова śyenaḥ - хищная птица, орел.
Согласно персидской мифологии Симург выглядит как огромный сокол с женской грудью (см. первую иллюстрацию) или как хищная птица с чертами льва или собаки. По легенде, Симург настолько стара, что трижды пережила конец света. Мудрость Симург неисчерпаема.
Симург на позолоченном серебряном блюде, династия Сасанидов (VII-VIII вв. н. э.)
Считалось, что Симург способна очистить землю и воду и, следовательно, даровать плодородие. Симург вьет гнездо на Древе жизни, что стоит посреди Мирового моря. На этом дереве созревают семена всех целебных растений. Когда Симург взлетает, с ветвей Древа осыпаются семена растений, с помощью которых люди исцеляются от всех болезней. Симург отдыхает, склонив на голову или плечо будущих правителей и священнослужителей, отмечая их как посланников Бога на земле.
Симург упоминается в поэме Фирдоуси «Шахнаме» (Фирдоуси потребовалось 35 лет, чтобы сочинить 60000 стихов (бейтов). Поэма была преподнесена султану Махмуду Газневиду (998-1030) в 1010 году, который отнёсся к поэме резко отрицательно, ибо её содержание противоречило деспотической захватнической политике султана. За свой труд Фирдоуси не только не получил никакого вознаграждения, но подвергся преследованию и долгие годы провёл в изгнании).
Согласно поэме, у героя Саама родился сын Заль. Ребенок был альбиносом, поэтому отец испугался, что младенца принесли демоны, и забросил его на вершину горы Эльбрус. Симург нашла ребенка и выкормила его грудью.
Zal, the albino, on the simurg. (Shahnamah Firdaws, Topkapi Palace Museum Library).
Она воспитывала Заля, делилась с ним своими знаниями, но когда юноша возмужал, он пожелал вернуться в мир людей. Симург не хотела расставаться с Залём, но отпустила его, подарив три золотых пера, которые нужно было сжечь, если ему когда-либо потребовалась бы её помощь.
Благодаря помощи Симург жена Заля родила ему сына - одного из величайших персидских героев - Ростама. Симург считалась покровительницей лекарей.The Simurgh: A Symbol of Holistic Medicine in the Middle Eastern Culture in History
Hippocrates on the simurg on his way to prepare drugs (Falname, Topkapi Palace Museum Library)
В азербайджанском фольклоре Симург зовется Зумруд (ср. изумруд). Она выступает в качестве посредника между землей и небом.
В тюркской лирике Симург - таинственная птица, проживает на горе Каф - горной цепи, по краю опоясывающей землю и поддерживающей небеса. В сказочных узбекских дастанах Симург - гигантская птица, как правило, помогающая герою.
У славян Симаргл (Семаргл) - бог огня, дома и очага, хранит семена и посевы. Имя Семаргла упомянуто в русских летописях - пантеоне князя Владимира. В славянский пантеон это божество, должно быть, перешло из скифо-сармато-аланских культов иранцев Восточной Европы. Очень интересна реконструкция М.А. Васильева мифологии и облика общеарийского, общеиранского и восточноиранского "прообраза" Семаргла:
Согласно "Ригведе", "Махабхарате" и "Авесте" надежно реконструируется следующий общеарийский миф: священное растение сома/хаома (арийское *sauma), находилось на высочайшей вершине "мировой горы"; отсюда его похитила птица Шьена (санскритское Syena)/Саэна (Сайна) и унесла в земной мир.
Возникновение этого мифа, относится ко времени, предшесвтующему распаду индоиранской языковой общности (примерно рубеж III - II тыс. до н.э. или первая половина - середина II тыс. до н.э.).
На основании тех же источников воссоздается еще одна общеарийская функция рассматриваемого образа как посредника между различными мифологическими мирами.
Фрагмент статуи Гаруды - орел в эпосе "Махабхарата", вобравший многие элементы мифологии Шьены. Бали.
На основании "Авесты", других зороастрийских памятников, "Шахнаме" , фольклора иранских народов восстанавливается следующий ряд связанных с Саэной-Симургом общеиранских мифологических представлений, дополняющий указанные индоиранские:
1. Он имеет местом своего пребывания вершину "мирового (космического) древа" (ср. место Шьены/Саэны на вершине "мировой горы"; "мировое древо" и "мировая гора" мифологически взаимосвязаны и взаимозаменяемы);
2. Саэна является одним из защитников "мирового древа" от вредоносных хтонических созданий "нижнего мира" (пресмыкающихся, рептилий и др.), вообще их постоянным противником;
3. Тяжестью своего тела Саэна стряхивает "семена всех растений" с "дерева всех семян", и они с небесными водами попадают на землю, обеспечивая в конечном итоге пропитание и исцеление людей.
Однако во всех перечисленных функциях Саэна-Симург являлся не более чем третьестепенным персонажем иранской мифологии (как и его "предшественник" в общеарийской). Это заставляет предполагать наличие у скифо-сармато-аланского "прообраза" Семаргла некоей дополнительной функции, сделавшей его культ особо значимым у какой-то части иранцев Восточной Европы и потому, в конечном итоге, обусловившей появления Семаргла в одном ряду с наиболее чтимыми богами, вошедшими в киевский пантеон князя Владимира. Ею могла быть функция покровителя отдельных людей (забота о Зале) и, особенно, человеческих коллективов (родов, племен).
По поводу славанских изображений птиц с чертами собаки или льва (на керамической тарелке Х в. из Гнездова, колтах, браслетах-обручах, средневековых книжных миниатюрах, бронзовой арке из Вщижа, угoльном камне Борисоглебского собора в Чернигове, "золотых дверях" Суздальского собора, двух рельефах каменного декора Георгиевского собора в Юрьеве-Польском), зачастую интерпритрованных, как образ бога Семаргла, Васильев приходит к выводу, что это рефлексия в древнерусском искусстве западноевропейских изобразительных драконов так называемого романского типа (анализ на основе письменных, изобразительных, лингвистических и фольклорных источников - очень подробный http://history.machaon.ru/all/number_10/analiti4/paganism/part3/index.html).
Рельеф с краеугольного камня Борисоглебского собора, Чернигов, Украина
Браслеты из старой Рязани (XII в.) с изображениями грифонов, семаргл и переплута.
Саэна-Сэнмурв-Симург в период существования индоиранской общности и после обособления иранцев мыслился как гигантский мифологический орел; это представление оказалось чрезвычайно устойчивым и сохранилось у иранских народов до наших дней. Так на гербе группы «Queen», созданном Фаррухом Бульсара, над фигурами возвышается симург, изображенный в стиле британской геральдики с крыльями с шипами, символизирующий власть над небом и землей.
Керамическая чаша из Самарканда, 10 в.н.э.
Симург - фантастическое крылатое существо из персидской мифологии.
Слово симург происходит от среднеперсидского (пехлеви) sēnmurw (ранее sēnmuruγ), в среднеперсидских текстах (пазенд) встречается слово sīna-mrū. Это слово в среднеперсидском восходит к авестийскому словосочетанию mərəγō Saēnō - "птица Саено" (хищная птица, орел или сокол) что, вероятно, происходило от древне-санскритского слова śyenaḥ - хищная птица, орел.
Согласно персидской мифологии Симург выглядит как огромный сокол с женской грудью (см. первую иллюстрацию) или как хищная птица с чертами льва или собаки. По легенде, Симург настолько стара, что трижды пережила конец света. Мудрость Симург неисчерпаема.
Симург на позолоченном серебряном блюде, династия Сасанидов (VII-VIII вв. н. э.)
Считалось, что Симург способна очистить землю и воду и, следовательно, даровать плодородие. Симург вьет гнездо на Древе жизни, что стоит посреди Мирового моря. На этом дереве созревают семена всех целебных растений. Когда Симург взлетает, с ветвей Древа осыпаются семена растений, с помощью которых люди исцеляются от всех болезней. Симург отдыхает, склонив на голову или плечо будущих правителей и священнослужителей, отмечая их как посланников Бога на земле.
Симург упоминается в поэме Фирдоуси «Шахнаме» (Фирдоуси потребовалось 35 лет, чтобы сочинить 60000 стихов (бейтов). Поэма была преподнесена султану Махмуду Газневиду (998-1030) в 1010 году, который отнёсся к поэме резко отрицательно, ибо её содержание противоречило деспотической захватнической политике султана. За свой труд Фирдоуси не только не получил никакого вознаграждения, но подвергся преследованию и долгие годы провёл в изгнании).
Согласно поэме, у героя Саама родился сын Заль. Ребенок был альбиносом, поэтому отец испугался, что младенца принесли демоны, и забросил его на вершину горы Эльбрус. Симург нашла ребенка и выкормила его грудью.
Zal, the albino, on the simurg. (Shahnamah Firdaws, Topkapi Palace Museum Library).
Она воспитывала Заля, делилась с ним своими знаниями, но когда юноша возмужал, он пожелал вернуться в мир людей. Симург не хотела расставаться с Залём, но отпустила его, подарив три золотых пера, которые нужно было сжечь, если ему когда-либо потребовалась бы её помощь.
Благодаря помощи Симург жена Заля родила ему сына - одного из величайших персидских героев - Ростама. Симург считалась покровительницей лекарей.The Simurgh: A Symbol of Holistic Medicine in the Middle Eastern Culture in History
Hippocrates on the simurg on his way to prepare drugs (Falname, Topkapi Palace Museum Library)
В азербайджанском фольклоре Симург зовется Зумруд (ср. изумруд). Она выступает в качестве посредника между землей и небом.
В тюркской лирике Симург - таинственная птица, проживает на горе Каф - горной цепи, по краю опоясывающей землю и поддерживающей небеса. В сказочных узбекских дастанах Симург - гигантская птица, как правило, помогающая герою.
У славян Симаргл (Семаргл) - бог огня, дома и очага, хранит семена и посевы. Имя Семаргла упомянуто в русских летописях - пантеоне князя Владимира. В славянский пантеон это божество, должно быть, перешло из скифо-сармато-аланских культов иранцев Восточной Европы. Очень интересна реконструкция М.А. Васильева мифологии и облика общеарийского, общеиранского и восточноиранского "прообраза" Семаргла:
Согласно "Ригведе", "Махабхарате" и "Авесте" надежно реконструируется следующий общеарийский миф: священное растение сома/хаома (арийское *sauma), находилось на высочайшей вершине "мировой горы"; отсюда его похитила птица Шьена (санскритское Syena)/Саэна (Сайна) и унесла в земной мир.
Возникновение этого мифа, относится ко времени, предшесвтующему распаду индоиранской языковой общности (примерно рубеж III - II тыс. до н.э. или первая половина - середина II тыс. до н.э.).
На основании тех же источников воссоздается еще одна общеарийская функция рассматриваемого образа как посредника между различными мифологическими мирами.
Фрагмент статуи Гаруды - орел в эпосе "Махабхарата", вобравший многие элементы мифологии Шьены. Бали.
На основании "Авесты", других зороастрийских памятников, "Шахнаме" , фольклора иранских народов восстанавливается следующий ряд связанных с Саэной-Симургом общеиранских мифологических представлений, дополняющий указанные индоиранские:
1. Он имеет местом своего пребывания вершину "мирового (космического) древа" (ср. место Шьены/Саэны на вершине "мировой горы"; "мировое древо" и "мировая гора" мифологически взаимосвязаны и взаимозаменяемы);
2. Саэна является одним из защитников "мирового древа" от вредоносных хтонических созданий "нижнего мира" (пресмыкающихся, рептилий и др.), вообще их постоянным противником;
3. Тяжестью своего тела Саэна стряхивает "семена всех растений" с "дерева всех семян", и они с небесными водами попадают на землю, обеспечивая в конечном итоге пропитание и исцеление людей.
Однако во всех перечисленных функциях Саэна-Симург являлся не более чем третьестепенным персонажем иранской мифологии (как и его "предшественник" в общеарийской). Это заставляет предполагать наличие у скифо-сармато-аланского "прообраза" Семаргла некоей дополнительной функции, сделавшей его культ особо значимым у какой-то части иранцев Восточной Европы и потому, в конечном итоге, обусловившей появления Семаргла в одном ряду с наиболее чтимыми богами, вошедшими в киевский пантеон князя Владимира. Ею могла быть функция покровителя отдельных людей (забота о Зале) и, особенно, человеческих коллективов (родов, племен).
По поводу славанских изображений птиц с чертами собаки или льва (на керамической тарелке Х в. из Гнездова, колтах, браслетах-обручах, средневековых книжных миниатюрах, бронзовой арке из Вщижа, угoльном камне Борисоглебского собора в Чернигове, "золотых дверях" Суздальского собора, двух рельефах каменного декора Георгиевского собора в Юрьеве-Польском), зачастую интерпритрованных, как образ бога Семаргла, Васильев приходит к выводу, что это рефлексия в древнерусском искусстве западноевропейских изобразительных драконов так называемого романского типа (анализ на основе письменных, изобразительных, лингвистических и фольклорных источников - очень подробный http://history.machaon.ru/all/number_10/analiti4/paganism/part3/index.html).
Рельеф с краеугольного камня Борисоглебского собора, Чернигов, Украина
Браслеты из старой Рязани (XII в.) с изображениями грифонов, семаргл и переплута.
Саэна-Сэнмурв-Симург в период существования индоиранской общности и после обособления иранцев мыслился как гигантский мифологический орел; это представление оказалось чрезвычайно устойчивым и сохранилось у иранских народов до наших дней. Так на гербе группы «Queen», созданном Фаррухом Бульсара, над фигурами возвышается симург, изображенный в стиле британской геральдики с крыльями с шипами, символизирующий власть над небом и землей.