Ваалистский миф о сотворении мира в Быт. 1
Миф о сотворении мира богом грозы Ваалом в прямом письменном изложении до нас не дошёл, однако его можно восстановить по косвенным данным, прежде всего, по его отражениям в аккадской поэме «Энума элиш» и Еврейской Библии (далее - ЕБ). Миф этот является относительно поздним, поскольку угаритские тексты XIV в., повествующие о победе Ваала над морем, ничего не сообщают о его творческой деятельности, а творцами называют только глав ханаанейского пантеона - Эла и его супругу Ашеру. В Месопотамии этот миф также является поздним и пришлым, поскольку не встречается нигде за пределами поэмы «Энума элиш», датируемой временем не раньше рубежа II-I тыс. до н.э. Если в этой поэме рассказ о сотворении мира западносемитским богом грозы, деяния которого приписаны вавилонскому Мардуку, изложен последовательно, то в ЕБ он выражается в отдельных отрывках, разбросанных по разным книгам. Чтобы восстановить канву мифа, требуется внимательное сопоставление этих отрывков между собой и их сравнение с изложением событий в «Энума элиш».
Наиболее известным текстом ЕБ, выражающим данный миф, является 1-я глава Книги Бытия. Её первые строки (в синодальном «переводе»: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою») изображают картину мира после победы Ваала над водной стихией и перед началом творения:
«До того, как бог разделил небо и землю, мир был пуст и порожен. Тьма [была] на лице бездны, и ветер бога носился по лицу вод»
(Быт. 1, 1-2)
Слово, которое синодальная Библия передаёт как «сотворил», происходит от глагольного корня br’. Вопреки распространённому мнению, что этот корень означает «творить из ничего» и передаёт уникальную творческую способность монотеистического «бога Израилева», его первоначальное значение вполне материально, а именно: «рубить» (топором, мечом и т.п.), «вырубать», «рассекать», «высекать», «делить» и т.п. В этом значении он неоднократно встречается в ЕБ: «Поднимись в лес и выруби (br’t) себе там [место]… Этот лес, ты вырубишь (br’t) его…» (Нав. 17, 15, 18); «Собрание… изрубит (br’) их своими мечами» (Иез. 23, 47).
В пользу истолкования корня br’ в Быт. 1, 1 в значении «разделить путём рассечения» свидетельствует сопоставление с «Энума элиш», где Мардук создаёт небо и землю именно путём рассечения (акк. глаголы zâzum и ḫepûm) трупа Тиамат: «Тушу рассёк, хитроумное создал. Разрубил пополам её, словно ракушку. Половину её положил - небеса покрыл ею… Отделил половину её - поставил землю» (IV.136-138, V.62) (перевод В.К. Афанасьевой с небольшими изменениями).
Переводя br’ как личную форму глагола «сотворил», синодальная Библия следует масоретской огласовке bara’. Однако масоретские огласовки являются поздними (они отстоят от времени написания текста более чем на тысячу лет) и во многих случаях ошибочными. Можно предполагать, что в оригинале текста имелась в виду не личная форма глагола bara’, а инфинитив bəroa’. В таком случае фраза bə-re’šit bəroa’ ’elohim ’et-ha-šamayim wə-et-ha-’areṣ буквально означает «в начале разделения богом неба и земли», и её смысл может быть передан на русском языке как «до того, как бог разделил небо и землю». Она вводит описание мира до начала творения, а не сообщает о сотворении неба и земли, что снимает проблему с их «повторным сотворением» в Быт. 1, 6-8 и 9-10.
Слово ’areṣ в 1-м и 2-м стихах используется в разных смыслах. Это слово в языке ЕБ имеет богатый набор значений, в т.ч. «загробный мир», «почва», «страна», «суша», «земной круг» и «мир» как мироздание в целом. Если в 1-м стихе оно означает сушу или земной круг, то во 2-м стихе его значение - мир до начала творения, поскольку земля в смысле суши будет создана только в Быт. 1, 9-10. Использование одного и того же слова в разных значениях - естественное следствие неразвитости космологических представлений и передающей их терминологии в ЕБ. Русское выражение «пуст и порожен» в силу своей устойчивости и аллитеративности идеально передаёт еврейское tohu wa-ḇohu.
Итак, «пустой и порожний» мир до начала творения представлял собою водную бездну, над поверхностью которой не было ничего, кроме тьмы и ветра. Слово, которое традиционно переводится на русский язык как «бездна», в еврейском языке имеет вид təhom и означает «море» или «крупный водоём». Слово təhom в большинстве случаев согласуется по мужскому роду, в меньшинстве - по женскому, однако множественное число всегда образует по женскому роду (təhomot). В общем в ЕБ слово təhom встречается 35 раз. Оно всегда используется как имя собственное без определённого артикля, исключая случаи его употребления во множественном числе в Пс. 105, 9 и Ис. 63, 13. В аккадском языке семитский корень thm после обычного исчезновения гортанного и оформления суффиксом женского рода -t- и мимацией дал слово tiāmtum. В абсолютном состоянии это слово имеет вид Tiāmat, что является именем олицетворяющей водную стихию богини, с которой в поэме «Энума элиш» сражается Мардук.
Орудием победы Мардука над Тиамат является ветер: «Злой ветер (im-ḫul-lu), что был позади, он пустил пред собою, пасть Тиамат раскрыла - поглотить его хочет, он вогнал в неё злой ветер - сомкнуть губы она не может. Ей буйные ветры заполнили чрево, её тело раздулось, её пасть раскрылась. Он пустил стрелу и рассёк ей чрево, он нутро ей взрезал, завладел её сердцем. Её он осилил, ей жизнь оборвал он. Труп её бросил, на него наступил он» (IV.96-104) (перевод В.К. Афанасьевой с небольшими изменениями).
Выражение ruaḥ ’elohim означает не «Дух Божий», как в синодальном переводе, а «ветер бога», т.е. Ваала, носящийся над побеждённой им водной стихией (təhom). В том, что слово ruaḥ, имеющее значения «ветер», «дыхание» и «дух», в Быт. 1, 2 должно пониматься как ветер (в т.ч. ветер как «дыхание бога»), убеждает сопоставление не только с «Энума элиш», но и с отголоском того же мифа о победе над водной стихией, сохранившимся в составе т.наз. «Песни Моисея при переходе израильтян через Чермное море». Синодальная Библия даёт следующий перевод этого отрывка: «От дуновения Твоего расступились воды, влага стала, как стена, огустели пучины в сердце моря» (Исх. 15, 8).
На самом деле этот отрывок представляет собой триколон, каждая из трёх частей которого разными словами передаёт одну и ту же картину морской стихии (именуемой, как и в Быт. 1.2, словами təhom(ot) и mayim), побеждённой ветром:
От ветра (ruaḥ) из ноздрей твоих (’appeḵa) сгрудились (ne‘erəmu) воды (mayim),
Встали (niṣṣəḇu), подобно горе (ned), потоки (nozəlim),
Застыли (qap̄ə’u) бездны (təhomot) посредине (bə-leḇ) моря (yam).
Глагол ne‘erəmu является производным от корня ‘aram «сгрудить, нагромоздить, навалить», т.е. изображает воды, которые вздымаются в виде горы, а отнюдь не «расступаются», как в синодальном переводе. Слово ned означает «куча, груда, завал, насыпь, холм, гора», т.е. некое неоформленное нагромождение, но никогда не «стена», как в синодальном переводе, который искажает оригинал с целью создать впечатление, будто в нём идёт речь о расступании вод в виде стен. В третьей части триколона «бездны» также застывают (глагол qap̄a’ означает «сгущаться, уплотняться, застывать») над поверхностью моря, а не в его глубинах, как можно понять из синодального перевода. Исх. 15, 8 в целом представляет картину вздыбленного моря, которому мощный ветер из ноздрей бога не позволяет продвинуться вперёд.
В обеих версиях - еврейской (Быт. 1, 2 и Исх. 15, 8) и аккадской («Энума элиш») - бог грозы обездвиживает и побеждает Бездну (евр. Təhom(ot), акк. Tiāmat) при помощи ветра (евр. ruaḥ, акк. imḫullum < шум. im.ḫul «злой ветер»). Примечательно, что шумерский иероглиф IM «ветер» служил в клинописи идеографическим обозначением бога грозы, в том числе ханаанейского Ваала, например, в найденном в Хаттусе хеттском изложении ханаанейского мифа об Эле, Ашере, Ваале и Аштарт или в амарнской переписке XIV в. Так, тирский царь Абимильки, по всей видимости, цитирует в одном из своих писем ханаанейский гимн, прославляя фараона, «который даёт свой голос в небе подобно Ваалу, и содрогается вся земля от его голоса» (ša id-din ri-ig-ma-šu i-na sa-me | ki-ma dIM ù ta[r]-ku-ub gab-bi | KURti iš-tu ri-ig-mi-šu) (EA, 147.13-15).
Угаритские тексты помимо Моря (ym), которое в них синонимично Бездне (thm), упоминают в числе побеждённых Ваалом представителей морской стихии драконообразных существ - змеев Туннану (tnn) и Литану (ltn). В поэме о постройке дворца для Ваала победой над ними хвастается союзница Ваала Анат: «Я уничтожила любимца Эла, Йамму! … Я надела намордник на Туннану, в узел сплела его! Я уничтожила змею извивающуюся, властителя о семи головах (т.е. Литану)!» (KTU, 1.3.III.38-42). ЕБ содержит многочисленные упоминания об этих чудовищах (а также о Рааве, который, вероятно, тождественен Литану-Левиафану). Так, в точно таком же порядке их перечисляет 73-й Псалом: «Боже (’elohim), царь мой издревле, одерживающий победы посреди земли! Ты расторг силою твоею Море (yam), ты разбил головы Змеев (tanninim) над водой, ты сокрушил головы Левиафана (liwyatan)» (Пс. 73, 12-14).
Согласно ЕБ, побеждённая морская стихия была помещена под охрану: «Кто затворил Море (yam) воротами (dəlatayim), … когда я… утвердил ему моё определение, и поставил запоры (bəriaḥ) и ворота (dəlatayim), и сказал: “доселе дойдёшь, и не перейдёшь, и здесь предел надменным волнам твоим”?» (Иов. 38, 8-11); «Разве я Море (yam) или Змей (tannin), что ты поставил надо мною стражу (mišmar)?» (Иов. 7, 12). Так же поступает после победы над Тиамат Мардук: «Тушу рассёк, хитроумное создал. Разрубил пополам её, словно ракушку. Половину её положил - небеса покрыл ею. Сделал запоры, поставил стражей, - пусть следят, чтобы воды её не просочились. Пересёк небеса, обозрел пространство…» (šir ku-pu u-za-a-zu i-ban-na-a nik-la-a-ti / iḫ-pi-ši-ma ki-ma nu-nu maš-di-e a-na šinā-šu / mi-iš-lu-uš-ša iš-ku-nam-ma ša-ma-ma u-ṣa-al-lil / iš-du-ud par-ku ma-aṣ-ṣa-ru u-ša-aṣ-bi-it / me-e-ša la šu-ṣa-a šu-nu-ti um-ta-’-ir / šamē i-bi-ir aš-ra-tum i-ḫi-ṭam-ma…) (IV.136-141) (перевод В.К. Афанасьевой с небольшими изменениями).
В Быт. 1 повествование начинается после того, как победа над морской стихией (təhom, mayim) уже одержана. Кроме того, автор этого позднего жреческого текста перерабатывает свой материал в духе демифологизации, объявляя морских чудовищ не противниками бога, а его творениями. Любопытно при этом, что он изображает Драконов (tanninim gədolim), скромно названных в синодальном «переводе» «рыбами большими», первыми из живых существ, созданных «богом Израилевым» (Быт. 1, 21). Однако в ЕБ имеется несколько текстов, которые напрямую связывают творение с победой над морской стихией и её чудовищными порождениями.
Это, во-первых, уже упоминавшийся 73-й Псалом: «Боже (’elohim), … ты расторг силою твоею Море (yam), ты разбил головы Змеев (tanninim) над водой, ты сокрушил головы Левиафана (liwyatan)... Ты рассёк источник и поток, ты иссушил сильные реки. Твой день и твоя ночь, ты поставил (haḵinota) светило и солнце, ты установил (hiṣṣaḇta) все пределы земли, ты создал (yəṣartam) лето и зиму» (Пс. 73, 12-17). Для сравнения, Быт. 1 говорит о создании дня и ночи в ст. 5 и 16-18, светил - в ст. 16-18, земли - в ст. 9, времён года - в ст. 14.
88-й Псалом, воспев победу бога над морем и его порождениями, говорит о сотворении небес, земли и сторон света, причём север обозначает названием святой горы Ваала - Цафона: «Ты владычествуешь над яростью Моря; когда воздымаются волны его, ты укрощаешь их. Ты низложил Раава, как поражённого; рукою силы твоей рассеял ты врагов твоих. Твои небеса и твоя земля; круг земной и то, что наполняет его, ты основал (yəsadtam); Цафон и Юг ты сотворил (bəra’tam)…» (Пс. 88, 10-13).
Наконец, 103-й Псалом говорит о победе бога над бездной (təhom) и водами (mayim), упоминаемыми в Быт. 1, 2, и сотворении им небес, земли, луны, солнца и времён суток: «Ты простираешь небеса, как полог, устрояешь над водами горницы свои; делаешь облака своею колесницею, скачешь на крыльях ветра... Ты поставил землю на её основах: не поколеблется она во веки и веки. Бездною, как одеянием, покрыл ты её, на горах стоят воды. От прещения твоего бежали они, от гласа грома твоего (qol ra‘aməḵa) быстро ушли... Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю… Он сотворил (‘aśah) луну для указания времён, солнце знает свой запад» (Пс. 103, 2-20).
Бездной (təhom) здесь называется верхний океан над небесным сводом, им же в ЕБ называется и нижний океан, на котором покоится земной круг. Вавилонские тексты так же отличают «верхнюю Тиамат» (Ti-amat e-li-ti) от «нижней Тиамат» (Ti-amat šap-li-ti). Упоминаемый в Пс. 103, 9 «предел» (gəḇul) точно соответствует «запорам» (par-ku), которые Мардук сделал, чтобы предотвратить затопление обитаемого мира водами Тиамат. Изображение божества в Пс. 103 «скачущим по облакам» (rkb ‘rpt - устойчивый эпитет угаритского Ваала) и побеждающим своих врагов «голосом грома» свидетельствует о несомненной ваалистской основе этого текста.
Помимо присутствия бездны и вод в обоих текстах имеется и прямая лексическая зависимость 1-й главы Книги Бытия от данного Псалма. Редкое слово ḥayəto «животное», используемое в Быт. 1, 24, встречается в ЕБ только в поэтических текстах, в т.ч. в Пс. 103, 11 и 20. В целом все объекты творения, упомянутые в Пс. 73, 88 и 103 (небо и земля, солнце и луна, день и ночь, времена года, «то, что наполняет земной круг», под чем могут подразумеваться животные и люди), входят в список творений в Быт. 1. Примерно такой же список творений Мардука содержит «Энума элиш» - небосвод, солнце, луна и звёзды, земля, человек. Примечательно, что ни один из этих текстов не упоминает среди творений водные объекты.
Быт. 1 отводит на творение шесть дней (в первый день создаётся свет, во второй - небо, в третий - земля и растения, в четвёртый - светила, в пятый - морские и небесные животные, в шестой - земные животные и человек), на седьмой день бог отдыхает от своей работы. В угаритских текстах мотив семеричности тесно связывается с Ваалом. В частности, в мифе о строительстве дома для Ваала работа продолжается шесть дней, на седьмой день она заканчивается и бог устраивает праздничный пир: «Вот, день и другой он кормит огонь в доме, пламень во дворце; третий, четвёртый день он кормит огонь в доме, пламень во дворце; пятый, шестой день он кормит огонь в доме, пламень во дворце. А на седьмой день он убрал огонь из дома, пламень из дворца… Обрадовался могучий Ваал: “Дом свой я построил, что из серебра, дворец свой, что из золота!”. Трапезу за дом свой Ваал устроил, Хадад устроил трапезу за дворец свой» (KTU, 1.4.VI.24-40).
Миф о строительстве дома для Ваала после его победы над морской стихией, по всей видимости, и послужил тем ядром, из которого на рубеже II-I тыс. до н.э. в западносемитской среде развился ваалистский миф о творении, отражённый, в частности, в 1-й главе Книги Бытия.
Наиболее известным текстом ЕБ, выражающим данный миф, является 1-я глава Книги Бытия. Её первые строки (в синодальном «переводе»: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою») изображают картину мира после победы Ваала над водной стихией и перед началом творения:
«До того, как бог разделил небо и землю, мир был пуст и порожен. Тьма [была] на лице бездны, и ветер бога носился по лицу вод»
(Быт. 1, 1-2)
Слово, которое синодальная Библия передаёт как «сотворил», происходит от глагольного корня br’. Вопреки распространённому мнению, что этот корень означает «творить из ничего» и передаёт уникальную творческую способность монотеистического «бога Израилева», его первоначальное значение вполне материально, а именно: «рубить» (топором, мечом и т.п.), «вырубать», «рассекать», «высекать», «делить» и т.п. В этом значении он неоднократно встречается в ЕБ: «Поднимись в лес и выруби (br’t) себе там [место]… Этот лес, ты вырубишь (br’t) его…» (Нав. 17, 15, 18); «Собрание… изрубит (br’) их своими мечами» (Иез. 23, 47).
В пользу истолкования корня br’ в Быт. 1, 1 в значении «разделить путём рассечения» свидетельствует сопоставление с «Энума элиш», где Мардук создаёт небо и землю именно путём рассечения (акк. глаголы zâzum и ḫepûm) трупа Тиамат: «Тушу рассёк, хитроумное создал. Разрубил пополам её, словно ракушку. Половину её положил - небеса покрыл ею… Отделил половину её - поставил землю» (IV.136-138, V.62) (перевод В.К. Афанасьевой с небольшими изменениями).
Переводя br’ как личную форму глагола «сотворил», синодальная Библия следует масоретской огласовке bara’. Однако масоретские огласовки являются поздними (они отстоят от времени написания текста более чем на тысячу лет) и во многих случаях ошибочными. Можно предполагать, что в оригинале текста имелась в виду не личная форма глагола bara’, а инфинитив bəroa’. В таком случае фраза bə-re’šit bəroa’ ’elohim ’et-ha-šamayim wə-et-ha-’areṣ буквально означает «в начале разделения богом неба и земли», и её смысл может быть передан на русском языке как «до того, как бог разделил небо и землю». Она вводит описание мира до начала творения, а не сообщает о сотворении неба и земли, что снимает проблему с их «повторным сотворением» в Быт. 1, 6-8 и 9-10.
Слово ’areṣ в 1-м и 2-м стихах используется в разных смыслах. Это слово в языке ЕБ имеет богатый набор значений, в т.ч. «загробный мир», «почва», «страна», «суша», «земной круг» и «мир» как мироздание в целом. Если в 1-м стихе оно означает сушу или земной круг, то во 2-м стихе его значение - мир до начала творения, поскольку земля в смысле суши будет создана только в Быт. 1, 9-10. Использование одного и того же слова в разных значениях - естественное следствие неразвитости космологических представлений и передающей их терминологии в ЕБ. Русское выражение «пуст и порожен» в силу своей устойчивости и аллитеративности идеально передаёт еврейское tohu wa-ḇohu.
Итак, «пустой и порожний» мир до начала творения представлял собою водную бездну, над поверхностью которой не было ничего, кроме тьмы и ветра. Слово, которое традиционно переводится на русский язык как «бездна», в еврейском языке имеет вид təhom и означает «море» или «крупный водоём». Слово təhom в большинстве случаев согласуется по мужскому роду, в меньшинстве - по женскому, однако множественное число всегда образует по женскому роду (təhomot). В общем в ЕБ слово təhom встречается 35 раз. Оно всегда используется как имя собственное без определённого артикля, исключая случаи его употребления во множественном числе в Пс. 105, 9 и Ис. 63, 13. В аккадском языке семитский корень thm после обычного исчезновения гортанного и оформления суффиксом женского рода -t- и мимацией дал слово tiāmtum. В абсолютном состоянии это слово имеет вид Tiāmat, что является именем олицетворяющей водную стихию богини, с которой в поэме «Энума элиш» сражается Мардук.
Орудием победы Мардука над Тиамат является ветер: «Злой ветер (im-ḫul-lu), что был позади, он пустил пред собою, пасть Тиамат раскрыла - поглотить его хочет, он вогнал в неё злой ветер - сомкнуть губы она не может. Ей буйные ветры заполнили чрево, её тело раздулось, её пасть раскрылась. Он пустил стрелу и рассёк ей чрево, он нутро ей взрезал, завладел её сердцем. Её он осилил, ей жизнь оборвал он. Труп её бросил, на него наступил он» (IV.96-104) (перевод В.К. Афанасьевой с небольшими изменениями).
Выражение ruaḥ ’elohim означает не «Дух Божий», как в синодальном переводе, а «ветер бога», т.е. Ваала, носящийся над побеждённой им водной стихией (təhom). В том, что слово ruaḥ, имеющее значения «ветер», «дыхание» и «дух», в Быт. 1, 2 должно пониматься как ветер (в т.ч. ветер как «дыхание бога»), убеждает сопоставление не только с «Энума элиш», но и с отголоском того же мифа о победе над водной стихией, сохранившимся в составе т.наз. «Песни Моисея при переходе израильтян через Чермное море». Синодальная Библия даёт следующий перевод этого отрывка: «От дуновения Твоего расступились воды, влага стала, как стена, огустели пучины в сердце моря» (Исх. 15, 8).
На самом деле этот отрывок представляет собой триколон, каждая из трёх частей которого разными словами передаёт одну и ту же картину морской стихии (именуемой, как и в Быт. 1.2, словами təhom(ot) и mayim), побеждённой ветром:
От ветра (ruaḥ) из ноздрей твоих (’appeḵa) сгрудились (ne‘erəmu) воды (mayim),
Встали (niṣṣəḇu), подобно горе (ned), потоки (nozəlim),
Застыли (qap̄ə’u) бездны (təhomot) посредине (bə-leḇ) моря (yam).
Глагол ne‘erəmu является производным от корня ‘aram «сгрудить, нагромоздить, навалить», т.е. изображает воды, которые вздымаются в виде горы, а отнюдь не «расступаются», как в синодальном переводе. Слово ned означает «куча, груда, завал, насыпь, холм, гора», т.е. некое неоформленное нагромождение, но никогда не «стена», как в синодальном переводе, который искажает оригинал с целью создать впечатление, будто в нём идёт речь о расступании вод в виде стен. В третьей части триколона «бездны» также застывают (глагол qap̄a’ означает «сгущаться, уплотняться, застывать») над поверхностью моря, а не в его глубинах, как можно понять из синодального перевода. Исх. 15, 8 в целом представляет картину вздыбленного моря, которому мощный ветер из ноздрей бога не позволяет продвинуться вперёд.
В обеих версиях - еврейской (Быт. 1, 2 и Исх. 15, 8) и аккадской («Энума элиш») - бог грозы обездвиживает и побеждает Бездну (евр. Təhom(ot), акк. Tiāmat) при помощи ветра (евр. ruaḥ, акк. imḫullum < шум. im.ḫul «злой ветер»). Примечательно, что шумерский иероглиф IM «ветер» служил в клинописи идеографическим обозначением бога грозы, в том числе ханаанейского Ваала, например, в найденном в Хаттусе хеттском изложении ханаанейского мифа об Эле, Ашере, Ваале и Аштарт или в амарнской переписке XIV в. Так, тирский царь Абимильки, по всей видимости, цитирует в одном из своих писем ханаанейский гимн, прославляя фараона, «который даёт свой голос в небе подобно Ваалу, и содрогается вся земля от его голоса» (ša id-din ri-ig-ma-šu i-na sa-me | ki-ma dIM ù ta[r]-ku-ub gab-bi | KURti iš-tu ri-ig-mi-šu) (EA, 147.13-15).
Угаритские тексты помимо Моря (ym), которое в них синонимично Бездне (thm), упоминают в числе побеждённых Ваалом представителей морской стихии драконообразных существ - змеев Туннану (tnn) и Литану (ltn). В поэме о постройке дворца для Ваала победой над ними хвастается союзница Ваала Анат: «Я уничтожила любимца Эла, Йамму! … Я надела намордник на Туннану, в узел сплела его! Я уничтожила змею извивающуюся, властителя о семи головах (т.е. Литану)!» (KTU, 1.3.III.38-42). ЕБ содержит многочисленные упоминания об этих чудовищах (а также о Рааве, который, вероятно, тождественен Литану-Левиафану). Так, в точно таком же порядке их перечисляет 73-й Псалом: «Боже (’elohim), царь мой издревле, одерживающий победы посреди земли! Ты расторг силою твоею Море (yam), ты разбил головы Змеев (tanninim) над водой, ты сокрушил головы Левиафана (liwyatan)» (Пс. 73, 12-14).
Согласно ЕБ, побеждённая морская стихия была помещена под охрану: «Кто затворил Море (yam) воротами (dəlatayim), … когда я… утвердил ему моё определение, и поставил запоры (bəriaḥ) и ворота (dəlatayim), и сказал: “доселе дойдёшь, и не перейдёшь, и здесь предел надменным волнам твоим”?» (Иов. 38, 8-11); «Разве я Море (yam) или Змей (tannin), что ты поставил надо мною стражу (mišmar)?» (Иов. 7, 12). Так же поступает после победы над Тиамат Мардук: «Тушу рассёк, хитроумное создал. Разрубил пополам её, словно ракушку. Половину её положил - небеса покрыл ею. Сделал запоры, поставил стражей, - пусть следят, чтобы воды её не просочились. Пересёк небеса, обозрел пространство…» (šir ku-pu u-za-a-zu i-ban-na-a nik-la-a-ti / iḫ-pi-ši-ma ki-ma nu-nu maš-di-e a-na šinā-šu / mi-iš-lu-uš-ša iš-ku-nam-ma ša-ma-ma u-ṣa-al-lil / iš-du-ud par-ku ma-aṣ-ṣa-ru u-ša-aṣ-bi-it / me-e-ša la šu-ṣa-a šu-nu-ti um-ta-’-ir / šamē i-bi-ir aš-ra-tum i-ḫi-ṭam-ma…) (IV.136-141) (перевод В.К. Афанасьевой с небольшими изменениями).
В Быт. 1 повествование начинается после того, как победа над морской стихией (təhom, mayim) уже одержана. Кроме того, автор этого позднего жреческого текста перерабатывает свой материал в духе демифологизации, объявляя морских чудовищ не противниками бога, а его творениями. Любопытно при этом, что он изображает Драконов (tanninim gədolim), скромно названных в синодальном «переводе» «рыбами большими», первыми из живых существ, созданных «богом Израилевым» (Быт. 1, 21). Однако в ЕБ имеется несколько текстов, которые напрямую связывают творение с победой над морской стихией и её чудовищными порождениями.
Это, во-первых, уже упоминавшийся 73-й Псалом: «Боже (’elohim), … ты расторг силою твоею Море (yam), ты разбил головы Змеев (tanninim) над водой, ты сокрушил головы Левиафана (liwyatan)... Ты рассёк источник и поток, ты иссушил сильные реки. Твой день и твоя ночь, ты поставил (haḵinota) светило и солнце, ты установил (hiṣṣaḇta) все пределы земли, ты создал (yəṣartam) лето и зиму» (Пс. 73, 12-17). Для сравнения, Быт. 1 говорит о создании дня и ночи в ст. 5 и 16-18, светил - в ст. 16-18, земли - в ст. 9, времён года - в ст. 14.
88-й Псалом, воспев победу бога над морем и его порождениями, говорит о сотворении небес, земли и сторон света, причём север обозначает названием святой горы Ваала - Цафона: «Ты владычествуешь над яростью Моря; когда воздымаются волны его, ты укрощаешь их. Ты низложил Раава, как поражённого; рукою силы твоей рассеял ты врагов твоих. Твои небеса и твоя земля; круг земной и то, что наполняет его, ты основал (yəsadtam); Цафон и Юг ты сотворил (bəra’tam)…» (Пс. 88, 10-13).
Наконец, 103-й Псалом говорит о победе бога над бездной (təhom) и водами (mayim), упоминаемыми в Быт. 1, 2, и сотворении им небес, земли, луны, солнца и времён суток: «Ты простираешь небеса, как полог, устрояешь над водами горницы свои; делаешь облака своею колесницею, скачешь на крыльях ветра... Ты поставил землю на её основах: не поколеблется она во веки и веки. Бездною, как одеянием, покрыл ты её, на горах стоят воды. От прещения твоего бежали они, от гласа грома твоего (qol ra‘aməḵa) быстро ушли... Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю… Он сотворил (‘aśah) луну для указания времён, солнце знает свой запад» (Пс. 103, 2-20).
Бездной (təhom) здесь называется верхний океан над небесным сводом, им же в ЕБ называется и нижний океан, на котором покоится земной круг. Вавилонские тексты так же отличают «верхнюю Тиамат» (Ti-amat e-li-ti) от «нижней Тиамат» (Ti-amat šap-li-ti). Упоминаемый в Пс. 103, 9 «предел» (gəḇul) точно соответствует «запорам» (par-ku), которые Мардук сделал, чтобы предотвратить затопление обитаемого мира водами Тиамат. Изображение божества в Пс. 103 «скачущим по облакам» (rkb ‘rpt - устойчивый эпитет угаритского Ваала) и побеждающим своих врагов «голосом грома» свидетельствует о несомненной ваалистской основе этого текста.
Помимо присутствия бездны и вод в обоих текстах имеется и прямая лексическая зависимость 1-й главы Книги Бытия от данного Псалма. Редкое слово ḥayəto «животное», используемое в Быт. 1, 24, встречается в ЕБ только в поэтических текстах, в т.ч. в Пс. 103, 11 и 20. В целом все объекты творения, упомянутые в Пс. 73, 88 и 103 (небо и земля, солнце и луна, день и ночь, времена года, «то, что наполняет земной круг», под чем могут подразумеваться животные и люди), входят в список творений в Быт. 1. Примерно такой же список творений Мардука содержит «Энума элиш» - небосвод, солнце, луна и звёзды, земля, человек. Примечательно, что ни один из этих текстов не упоминает среди творений водные объекты.
Быт. 1 отводит на творение шесть дней (в первый день создаётся свет, во второй - небо, в третий - земля и растения, в четвёртый - светила, в пятый - морские и небесные животные, в шестой - земные животные и человек), на седьмой день бог отдыхает от своей работы. В угаритских текстах мотив семеричности тесно связывается с Ваалом. В частности, в мифе о строительстве дома для Ваала работа продолжается шесть дней, на седьмой день она заканчивается и бог устраивает праздничный пир: «Вот, день и другой он кормит огонь в доме, пламень во дворце; третий, четвёртый день он кормит огонь в доме, пламень во дворце; пятый, шестой день он кормит огонь в доме, пламень во дворце. А на седьмой день он убрал огонь из дома, пламень из дворца… Обрадовался могучий Ваал: “Дом свой я построил, что из серебра, дворец свой, что из золота!”. Трапезу за дом свой Ваал устроил, Хадад устроил трапезу за дворец свой» (KTU, 1.4.VI.24-40).
Миф о строительстве дома для Ваала после его победы над морской стихией, по всей видимости, и послужил тем ядром, из которого на рубеже II-I тыс. до н.э. в западносемитской среде развился ваалистский миф о творении, отражённый, в частности, в 1-й главе Книги Бытия.