Сергей Чапнин против "вечного огня"
Ответственный редактор «Журнала Московской Патриархии» chapnin недавно высказал достаточно очевидные для любого православного христианина вещи, явившиеся, впрочем, "скандалом" (1-е Кор. 1:23) для части православных:
В центре национальной системы ценностей и одновременно - со всеми плюсами и минусами - в центре новой национальной мифологии находится лишь одно событие - Великая Победа в Великой Отечественной войне. Эта победа воспринимается как единственное «священное» событие нашей истории ХХ века. Празднование Дня Победы сконструировано как религиозное действие, в котором участвует - или, по крайней мере, которому сочувствуют - большинство россиян.
Так формируется подобие гражданской религии со своими правилами и ритуалами. Тема победы настолько «свята», что говорить о ней можно только в тех рамках, которые усвоены массовым постсоветским сознанием[1].
Между тем, в основе этой гражданской религии лежат языческие ценности, смыслы и символы, лишь отчасти модернизированные коммунистической пропагандой.
Ритуальные формы этой религии, в частности, предполагают всеобщее поклонение огню. Давайте задумаемся: и руководители государства, и простые граждане приходят поклониться огню, который извергается из пятиконечной звезды, лежащей на земле…
Огонь - многозначный символ. В рамках христианской культуры следует различать огонь Богоявления (например, образ горящего и несгорающего куста - Неопалимой купины) и огонь суда и проклятия: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (Мф. 25, 41).
Однако огонь, выходящий из земли, всегда есть образ ада, геены огненной, гнева Божия... Но даже представители Церкви, включая иерархов, продолжают участвовать в этом странном для сегодняшнего дня ритуале. Отдельные священники готовы пойти еще дальше и признать, что вечный огонь - это гражданская святыня[2]. На эту формулу следует обратить пристальное внимание. С христанской точки зрения соединение этих двух слов невозможно. Святость - это неотъемлемое качество Бога. Всё осталное свято лишь постольку, поскольку приближается к Нему. Поэтому употреблять понятие святости в светском, гражданском контексте невозможно. Но ситуация меняется, если идет формирование гражданской религии, которая требует парарелигиозной риторики.
Что же происходит с культурой, в центре которой находится «День Победы»? На мой взгляд, у этой культуры формируются весьма опасные черты:
* сохранение и культивирование «образа врага»;
* тотальная героизация войны, превращение ее в лубок и забвение войны как трагедии;
* острое переживание ущемленной национальной гордости («Мы же победители, а теперь смотрите, как мы унижены»);
* примитивное (языческое) понимание патриотизма;
* оправдание победой всего, что случилось с Россией в ХХ веке, и прежде всего тоталитарного режима и лично Сталина.[3]
В последние годы обостряется конфликт между постсоветской гражданской религией и русской культурой, вдохновленной евангельским идеалом.
<...>
--
[1] Поэтому приветствуются фильмы типа «Мы из будущего» и не приветствуются фильмы типа «Рио-Рита» - о поражении поколения победителей.
[2] Священник Евгений Смирнов: «Что касается Вечного огня - это символ светский, но Церковь относится к нему как к гражданской святыне. Ведь он учреждён не в честь какого-то отдельного правителя, или какой-то идеологии, а в память о воинах, отдавших жизнь за правое дело». // http://skatinfo.ru/also/also_166.html - 5 октября 2010.
[3] Рой Медведев: «Вижу, что в стране растет выпуск тенденциозной, псевдоисторической литературы, в том числе книг, восхваляющих Сталина и сталинизм. Никакие критерии научного качества при этом не выдерживаются. Идет прямая пропаганда сталинизма, полное отрицание того, что Сталин совершал какие-то преступления». // Рой Медведев. В сталинской редакции. // Московские новости, 15 апреля 2011 // http://www.mn.ru/society/20110415/301062130.html
Так вот, некоторые блогеры, прикрываясь авторитетом архиереев и даже Патриарха, оправдывают исполнение гражданского, языческого по своей сути, ритуала "поклонения огню" и подобных деяний, и совершенно не хотят видеть во всем этом вполне очевидной, и достаточно серьезной, проблемы в нашей Церкви. Заключается она, на мой взгляд, в том, что не только в обществе, но и в самой Церкви, в основном - среди её иерархов, - ещё не вполне закончился этап десоветизации. Ведь все эти оправдания лжи вполне можно назвать "отрыжкой" советского прошлого Церкви, когда иерархи говорили не то, что думали, а то, что требуют уполномоченные Совета по делам Русской Православной Церкви. Долгие годы такого подневольного положения вполне способны были вывести в церковной иерархии по-настоящему "советских" архиереев, не за страх, а за совесть поддерживающих любые, в том числе явно антицерковные, деяния советской власти. А что это вполне возможно -- достаточно прочитать воспоминания архиепископа Василия Брюссельского и Бельгийского о ходе Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года.
Сейчас мне трудно сказать, "дипломатично" ли подстраиваются иерархи под ещё не излечившееся от "советскости" российское общество, или по-совести участвуют в советско-языческих ритуалах, но всё пока говорит об одном: проблема есть и нуждается в разрешении, прежде всего на богословском уровне, чтобы в умах православных не произошла подмена подлинно духовных ценностей очередным "советским патриотизмом".
В центре национальной системы ценностей и одновременно - со всеми плюсами и минусами - в центре новой национальной мифологии находится лишь одно событие - Великая Победа в Великой Отечественной войне. Эта победа воспринимается как единственное «священное» событие нашей истории ХХ века. Празднование Дня Победы сконструировано как религиозное действие, в котором участвует - или, по крайней мере, которому сочувствуют - большинство россиян.
Так формируется подобие гражданской религии со своими правилами и ритуалами. Тема победы настолько «свята», что говорить о ней можно только в тех рамках, которые усвоены массовым постсоветским сознанием[1].
Между тем, в основе этой гражданской религии лежат языческие ценности, смыслы и символы, лишь отчасти модернизированные коммунистической пропагандой.
Ритуальные формы этой религии, в частности, предполагают всеобщее поклонение огню. Давайте задумаемся: и руководители государства, и простые граждане приходят поклониться огню, который извергается из пятиконечной звезды, лежащей на земле…
Огонь - многозначный символ. В рамках христианской культуры следует различать огонь Богоявления (например, образ горящего и несгорающего куста - Неопалимой купины) и огонь суда и проклятия: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (Мф. 25, 41).
Однако огонь, выходящий из земли, всегда есть образ ада, геены огненной, гнева Божия... Но даже представители Церкви, включая иерархов, продолжают участвовать в этом странном для сегодняшнего дня ритуале. Отдельные священники готовы пойти еще дальше и признать, что вечный огонь - это гражданская святыня[2]. На эту формулу следует обратить пристальное внимание. С христанской точки зрения соединение этих двух слов невозможно. Святость - это неотъемлемое качество Бога. Всё осталное свято лишь постольку, поскольку приближается к Нему. Поэтому употреблять понятие святости в светском, гражданском контексте невозможно. Но ситуация меняется, если идет формирование гражданской религии, которая требует парарелигиозной риторики.
Что же происходит с культурой, в центре которой находится «День Победы»? На мой взгляд, у этой культуры формируются весьма опасные черты:
* сохранение и культивирование «образа врага»;
* тотальная героизация войны, превращение ее в лубок и забвение войны как трагедии;
* острое переживание ущемленной национальной гордости («Мы же победители, а теперь смотрите, как мы унижены»);
* примитивное (языческое) понимание патриотизма;
* оправдание победой всего, что случилось с Россией в ХХ веке, и прежде всего тоталитарного режима и лично Сталина.[3]
В последние годы обостряется конфликт между постсоветской гражданской религией и русской культурой, вдохновленной евангельским идеалом.
<...>
--
[1] Поэтому приветствуются фильмы типа «Мы из будущего» и не приветствуются фильмы типа «Рио-Рита» - о поражении поколения победителей.
[2] Священник Евгений Смирнов: «Что касается Вечного огня - это символ светский, но Церковь относится к нему как к гражданской святыне. Ведь он учреждён не в честь какого-то отдельного правителя, или какой-то идеологии, а в память о воинах, отдавших жизнь за правое дело». // http://skatinfo.ru/also/also_166.html - 5 октября 2010.
[3] Рой Медведев: «Вижу, что в стране растет выпуск тенденциозной, псевдоисторической литературы, в том числе книг, восхваляющих Сталина и сталинизм. Никакие критерии научного качества при этом не выдерживаются. Идет прямая пропаганда сталинизма, полное отрицание того, что Сталин совершал какие-то преступления». // Рой Медведев. В сталинской редакции. // Московские новости, 15 апреля 2011 // http://www.mn.ru/society/20110415/301062130.html
Так вот, некоторые блогеры, прикрываясь авторитетом архиереев и даже Патриарха, оправдывают исполнение гражданского, языческого по своей сути, ритуала "поклонения огню" и подобных деяний, и совершенно не хотят видеть во всем этом вполне очевидной, и достаточно серьезной, проблемы в нашей Церкви. Заключается она, на мой взгляд, в том, что не только в обществе, но и в самой Церкви, в основном - среди её иерархов, - ещё не вполне закончился этап десоветизации. Ведь все эти оправдания лжи вполне можно назвать "отрыжкой" советского прошлого Церкви, когда иерархи говорили не то, что думали, а то, что требуют уполномоченные Совета по делам Русской Православной Церкви. Долгие годы такого подневольного положения вполне способны были вывести в церковной иерархии по-настоящему "советских" архиереев, не за страх, а за совесть поддерживающих любые, в том числе явно антицерковные, деяния советской власти. А что это вполне возможно -- достаточно прочитать воспоминания архиепископа Василия Брюссельского и Бельгийского о ходе Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года.
Сейчас мне трудно сказать, "дипломатично" ли подстраиваются иерархи под ещё не излечившееся от "советскости" российское общество, или по-совести участвуют в советско-языческих ритуалах, но всё пока говорит об одном: проблема есть и нуждается в разрешении, прежде всего на богословском уровне, чтобы в умах православных не произошла подмена подлинно духовных ценностей очередным "советским патриотизмом".