Гальдрабок
На сайте - вводные главы к изданию исландского гримуара "Гальдрабок" ("Книга магии") под редакцией Стивена Флауэрса. Ну и здесь отрывок:
Чтобы проанализировать характерно северный подход к магии, можно, в частности, сопоставить его с южным. Средиземноморский магический ритуал, как правило, подразделяется на пять функциональных этапов:
1) подготовка (соответствующая характеру и целям операции);
2) магический круг;
3) заклинание духа;
4) обращение к духу;
5) отпущение духа.
Подготовка обычно включает в себя две задачи: 1) приобретение или особая обработка орудий и материалов, необходимых для данной операции, и 2) выбор благоприятного времени для операции. Последняя задача, как правило, решается при помощи астрологии (отметим, что в исландской магии астрологические элементы почти отсутствуют). Далее сооружается круг, а точнее - комплекс магических чертежей, который размещается в пространстве, отведенном для операции. Обычно в него входят собственно круг, в котором стоит маг, и расположенный вне круга треугольник, в котором появляется дух. Круг служит для защиты мага от вызванного духа, а треугольник - для сдерживания духа. На следующем этапе маг вызывает духа, читая серию заклинаний, в которых молитвенные формулы смешиваются с повелениями и угрозами. Как правило, маг угрожает духу гневом других сущностей, занимающих более высокое место в небесной или адской иерархии. Когда дух является, маг обращается к нему, задавая вопросы или отдавая приказы. Согласно традиции (и что бы там ни заявляли ревизионисты-теоретики), поставленную задачу, ради которой проводилась вся церемония, исполняет именно дух. В заключение маг произносит отпущение, изгоняя духа.
Некоторые элементы этой теоретической модели так и остались чуждыми исландскому магу. Судя по всему, непосредственная и конкретная подготовка к магической операции проводилась редко. Скорее, исландский маг постоянно держал себя в состоянии общей готовности к работе, а в случае необходимости действовал практически без промедления. Именно так работал Эгиль сын Скаллагрима. Кроме того, исландский маг не испытывал потребности защищаться от сил, к которым он взывал. (Если кто и внушал ему опасения, так это не духи, а другие люди.) Подобно магам, работающим в южной традиции, он тоже обращался к духам, но духи не столько выполняли работу за него, сколько оказывали ему помощь. И, наконец, поскольку он не видел смысла защищаться от духов, то и изгонять их не приходилось.
В целом, средневековая исландская магия опиралась на три рода орудий или средств, использовавшихся по отдельности или в различных сочетаниях: 1) графические знаки; 2) устное или письменное слово и 3) природные материалы. Например, в рецепте №46 из «Гальдрабока» задействованы все три рода орудий.
Графические знаки (к числу которых относятся и руны, и другие письменные символы) считались каналами или вратами, через которые маг направляет различные силы и сущности на исполнение своей воли. Обычно эти знаки назывались stafir («ставы», букв. «жерди»). Сам по себе знак особой силы не имел: принести ожидаемые результаты он мог лишь в сочетании с волей опытного мага. Именно поэтому в народных сказках о знаменитых мастерах гальдра такое большое значение придается их учености и тому обстоятельству, что изучение магических знаков отнюдь не сводится к простому запоминанию их внешней формы, но требует гораздо больше времени и сил. О том, что «изучению» подлежала не столько внешняя, сколько некая внутренняя форма, свидетельствует и тот факт, что формы «ставов» повторяются редко, даже если обозначаются одними и теми же именами (за исключением самых употребительных знаков, таких, как «шлем-страшилище» и «молот Тора»).
Слово (устное или письменное) нередко служит для активации знаков, хотя словесные формулы могут использоваться и самостоятельно, когда маг отдает приказ какой-либо сущности/силе или молит ее о помощи. Формулы молитвенного типа обычно встречаются лишь в христианизированных заговорах. В средневековой исландской магии считалось, что слова и имена могут привести в действие соответствующую силу или сущность, причем именно так, как того желает маг и как это выражено в словесной магической формуле. «Сила имени» - широко известный феномен в истории магии, а вера в нее восходит к древнейшим временам. Самое знаменитое выражение этой веры в германской традиции относится к мифу о Сигурде убийце Фафнира: нанеся змею Фафниру смертельную рану, Сигурд пытается скрыть свое имя от умирающего великана (йотуна), поскольку, как сообщается в «Речах Фафнира», «в древние времена верили, что слова умирающего могущественны, если он проклинает своего недруга, называя его по имени». Это древнее германское поверье впоследствии было подкреплено заимствованием иудейских гностических божественных имен или слов силы, нагромождения которых встречаются в некоторых христианизированных заговорах (например, №№1, 3, 12 и 21 из «Гальдрабока»). Все эти вербальные элементы воспринимались как неразрывно связанные с обозначаемыми объектами, а потому считалось, что искусная волевая манипуляция подобными именами и словами равнозначна манипуляции самими предметами или сущностями, к которым те относятся.
Полагали, что некоторые вещества особенно эффективны в качестве магических материалов. Наиболее характерные из них - кровь и древесина различных пород. Оба эти рода материалов широко представлены в северной магии. Кровь мага или животного используется в рецептах №№34, 45, 46 и 47. В шести рецептах упоминаются четыре породы деревьев: дуб, рябина, ольха и ясень (№№9, 29, 32, 33, 36 и 47). Во всех, кроме последнего, на дереве предписывается вырезать ставы того или иного рода. Опять-таки, это прямое наследие практик рунической магии. В нескольких рецептах упоминаются также травянистые растения. Самыми полезными, очевидно, считались тысячелистник и кокушник ароматнейший (orchis odoratissima или satyrium albidium), который назывался friggjargras («трава Фригг»). Во многих других рецептах используются различные материалы, на которых полагается вырезать ставы. В каждом таком случае выбор материала, судя по всему, определяется некой аналогией с предназначением става, но все эти примеры следует рассматривать по отдельности.
Огромное значение в исландской магии придается личности самого мага. Он редко полагается на непосредственную помощь внешних сил и пользуется лишь довольно простыми ритуальными процедурами. И здесь, опять-таки, налицо резкий контраст с изощренными и комплексными методами южной гримуарной традиции.
Ввиду столь выраженного акцента на личности мага рассмотрим подробнее психофизический комплекс индивидуального человека. Судя по всему, у древних германцев имелись сложные и хорошо развитые представления о структуре человеческой психики. Убедительное тому свидетельство - наличие разработанной терминологии, относящейся к различным элементам этой структуры. Можно предположить, что в языческую эпоху в состав психофизического комплекса включались: 1) физическое тело (др.-сканд. lík); 2) полуфизический образ тела (др.-сканд. hamr); 3) способность испытывать вдохновение (др.-сканд. odhr); 4) жизненный дух/дыхание (др.-сканд. önd); 5) волевая/когнитивная/перцептивная способность (др.-сканд. hugr); 6) мыслительная способность (др.-сканд. minni); 7) «тень», или посмертный образ (др.-сканд. sál или, фигурально, skuggi - «тень»); 8) постоянная магическая душа, или фетч (др.-сканд. fylgja), и 9) динамическая субстанция силы, дарующая удачу, защиту и способность к смене обличий (др.-сканд. hamingja).
К несчастью, с утверждением христианства эта изощренная система психологии (в буквальном смысле слова - «учения о душе») пришла в упадок и утратила былую ясность и связность. В «Гальдрабоке» от нее остались лишь разрозненные фрагменты. Понятно, однако, что следы некоторых древних теорий сохранились в самом представлении о том, как работает магия. Достаточно очевидно, что и в период, когда применялись на практике рецепты «Гальдрабока», маги все еще признавали 1) одушевляющий принцип или жизненное начало; 2) образ личности; 3) отделимую от носителя силу/сущность, посредством которой отправлялись магические «посылы» (исл. sendingar), и 4) сущностный, основополагающий комплекс способностей «сердца и разума» (др.-сканд. hugr).
Например, очевидно, что формулы проклятий были призваны истощить жизненную энергию человека или животного, а защитные формулы - наоборот, укрепить и пополнить ее. Другие формулы должны были вносить в содержимое hugur те или иные изменения - например, внушать кому-либо страх или любовь к магу. Часто упоминается также способность видеть «тени», или «образы» других людей, в особенности тех, кто похитил у мага какое-либо имущество.
В завершение этого обзора магической теории, стоящей за рецептами из «Гальдрабока» и родственных текстов, рассмотрим один из таких рецептов подробнее, чтобы свести все высказанные положения воедино. Возьмем для примера рецепт №34, цель которого - вызвать у женщины любовь к магу. Маг пытается добиться того, чтобы женщина обратилась к нему добровольно и искренне, однако его магическое воздействие облечено в форму угроз и проклятий. При внимательном анализе здесь обнаруживается целый комплекс магических процедур. Сначала естество женщины привязывается к формуле воздействия. Эта связь устанавливается через общность местоположения (размещение ставов и прочих материалов «в том месте, где она пройдет») и через соединение сущностей (запись ее имени ставами). Затем маг привязывает к формуле воздействия и к естеству женщины свое собственное (сексуальное?) естество - при помощи «крови йотунского копья» (семени?). И, наконец, он чертит магические знаки, выражающие цель операции в графическом виде, и окружает всё это кольцом воды. Перечисленные процедуры связали воедино женщину, мага и цель операции, но эта связь пока еще чересчур обща и неконкретна. Чтобы насытить силой всю эту систему материальных и графических символов и задать ей конкретное направление действия, маг произносит над ней слова заговора. Заговор включает в себя упоминания о том, как именно данная формула должна сработать в рамках психологической схемы (в том виде, в каком последнюю представляет себе маг). Кроме того, в заговоре присутствуют яркие, наглядные образы и молитвенное обращение к Одину с просьбой об успешном достижении цели. (Между прочим, в древних мифах Одину приписывался особый интерес к магии подобной направленности.) В этой операции присутствуют почти все компоненты, характерные для средневековой исландской магии. И, опять-таки, не будем упускать из виду, что общая схема ритуала практически аналогична тем, которые использовали рунические маги Севера в языческую эпоху.
Перевод (с): Анна Блейз, 2013
Чтобы проанализировать характерно северный подход к магии, можно, в частности, сопоставить его с южным. Средиземноморский магический ритуал, как правило, подразделяется на пять функциональных этапов:
1) подготовка (соответствующая характеру и целям операции);
2) магический круг;
3) заклинание духа;
4) обращение к духу;
5) отпущение духа.
Подготовка обычно включает в себя две задачи: 1) приобретение или особая обработка орудий и материалов, необходимых для данной операции, и 2) выбор благоприятного времени для операции. Последняя задача, как правило, решается при помощи астрологии (отметим, что в исландской магии астрологические элементы почти отсутствуют). Далее сооружается круг, а точнее - комплекс магических чертежей, который размещается в пространстве, отведенном для операции. Обычно в него входят собственно круг, в котором стоит маг, и расположенный вне круга треугольник, в котором появляется дух. Круг служит для защиты мага от вызванного духа, а треугольник - для сдерживания духа. На следующем этапе маг вызывает духа, читая серию заклинаний, в которых молитвенные формулы смешиваются с повелениями и угрозами. Как правило, маг угрожает духу гневом других сущностей, занимающих более высокое место в небесной или адской иерархии. Когда дух является, маг обращается к нему, задавая вопросы или отдавая приказы. Согласно традиции (и что бы там ни заявляли ревизионисты-теоретики), поставленную задачу, ради которой проводилась вся церемония, исполняет именно дух. В заключение маг произносит отпущение, изгоняя духа.
Некоторые элементы этой теоретической модели так и остались чуждыми исландскому магу. Судя по всему, непосредственная и конкретная подготовка к магической операции проводилась редко. Скорее, исландский маг постоянно держал себя в состоянии общей готовности к работе, а в случае необходимости действовал практически без промедления. Именно так работал Эгиль сын Скаллагрима. Кроме того, исландский маг не испытывал потребности защищаться от сил, к которым он взывал. (Если кто и внушал ему опасения, так это не духи, а другие люди.) Подобно магам, работающим в южной традиции, он тоже обращался к духам, но духи не столько выполняли работу за него, сколько оказывали ему помощь. И, наконец, поскольку он не видел смысла защищаться от духов, то и изгонять их не приходилось.
В целом, средневековая исландская магия опиралась на три рода орудий или средств, использовавшихся по отдельности или в различных сочетаниях: 1) графические знаки; 2) устное или письменное слово и 3) природные материалы. Например, в рецепте №46 из «Гальдрабока» задействованы все три рода орудий.
Графические знаки (к числу которых относятся и руны, и другие письменные символы) считались каналами или вратами, через которые маг направляет различные силы и сущности на исполнение своей воли. Обычно эти знаки назывались stafir («ставы», букв. «жерди»). Сам по себе знак особой силы не имел: принести ожидаемые результаты он мог лишь в сочетании с волей опытного мага. Именно поэтому в народных сказках о знаменитых мастерах гальдра такое большое значение придается их учености и тому обстоятельству, что изучение магических знаков отнюдь не сводится к простому запоминанию их внешней формы, но требует гораздо больше времени и сил. О том, что «изучению» подлежала не столько внешняя, сколько некая внутренняя форма, свидетельствует и тот факт, что формы «ставов» повторяются редко, даже если обозначаются одними и теми же именами (за исключением самых употребительных знаков, таких, как «шлем-страшилище» и «молот Тора»).
Слово (устное или письменное) нередко служит для активации знаков, хотя словесные формулы могут использоваться и самостоятельно, когда маг отдает приказ какой-либо сущности/силе или молит ее о помощи. Формулы молитвенного типа обычно встречаются лишь в христианизированных заговорах. В средневековой исландской магии считалось, что слова и имена могут привести в действие соответствующую силу или сущность, причем именно так, как того желает маг и как это выражено в словесной магической формуле. «Сила имени» - широко известный феномен в истории магии, а вера в нее восходит к древнейшим временам. Самое знаменитое выражение этой веры в германской традиции относится к мифу о Сигурде убийце Фафнира: нанеся змею Фафниру смертельную рану, Сигурд пытается скрыть свое имя от умирающего великана (йотуна), поскольку, как сообщается в «Речах Фафнира», «в древние времена верили, что слова умирающего могущественны, если он проклинает своего недруга, называя его по имени». Это древнее германское поверье впоследствии было подкреплено заимствованием иудейских гностических божественных имен или слов силы, нагромождения которых встречаются в некоторых христианизированных заговорах (например, №№1, 3, 12 и 21 из «Гальдрабока»). Все эти вербальные элементы воспринимались как неразрывно связанные с обозначаемыми объектами, а потому считалось, что искусная волевая манипуляция подобными именами и словами равнозначна манипуляции самими предметами или сущностями, к которым те относятся.
Полагали, что некоторые вещества особенно эффективны в качестве магических материалов. Наиболее характерные из них - кровь и древесина различных пород. Оба эти рода материалов широко представлены в северной магии. Кровь мага или животного используется в рецептах №№34, 45, 46 и 47. В шести рецептах упоминаются четыре породы деревьев: дуб, рябина, ольха и ясень (№№9, 29, 32, 33, 36 и 47). Во всех, кроме последнего, на дереве предписывается вырезать ставы того или иного рода. Опять-таки, это прямое наследие практик рунической магии. В нескольких рецептах упоминаются также травянистые растения. Самыми полезными, очевидно, считались тысячелистник и кокушник ароматнейший (orchis odoratissima или satyrium albidium), который назывался friggjargras («трава Фригг»). Во многих других рецептах используются различные материалы, на которых полагается вырезать ставы. В каждом таком случае выбор материала, судя по всему, определяется некой аналогией с предназначением става, но все эти примеры следует рассматривать по отдельности.
Огромное значение в исландской магии придается личности самого мага. Он редко полагается на непосредственную помощь внешних сил и пользуется лишь довольно простыми ритуальными процедурами. И здесь, опять-таки, налицо резкий контраст с изощренными и комплексными методами южной гримуарной традиции.
Ввиду столь выраженного акцента на личности мага рассмотрим подробнее психофизический комплекс индивидуального человека. Судя по всему, у древних германцев имелись сложные и хорошо развитые представления о структуре человеческой психики. Убедительное тому свидетельство - наличие разработанной терминологии, относящейся к различным элементам этой структуры. Можно предположить, что в языческую эпоху в состав психофизического комплекса включались: 1) физическое тело (др.-сканд. lík); 2) полуфизический образ тела (др.-сканд. hamr); 3) способность испытывать вдохновение (др.-сканд. odhr); 4) жизненный дух/дыхание (др.-сканд. önd); 5) волевая/когнитивная/перцептивная способность (др.-сканд. hugr); 6) мыслительная способность (др.-сканд. minni); 7) «тень», или посмертный образ (др.-сканд. sál или, фигурально, skuggi - «тень»); 8) постоянная магическая душа, или фетч (др.-сканд. fylgja), и 9) динамическая субстанция силы, дарующая удачу, защиту и способность к смене обличий (др.-сканд. hamingja).
К несчастью, с утверждением христианства эта изощренная система психологии (в буквальном смысле слова - «учения о душе») пришла в упадок и утратила былую ясность и связность. В «Гальдрабоке» от нее остались лишь разрозненные фрагменты. Понятно, однако, что следы некоторых древних теорий сохранились в самом представлении о том, как работает магия. Достаточно очевидно, что и в период, когда применялись на практике рецепты «Гальдрабока», маги все еще признавали 1) одушевляющий принцип или жизненное начало; 2) образ личности; 3) отделимую от носителя силу/сущность, посредством которой отправлялись магические «посылы» (исл. sendingar), и 4) сущностный, основополагающий комплекс способностей «сердца и разума» (др.-сканд. hugr).
Например, очевидно, что формулы проклятий были призваны истощить жизненную энергию человека или животного, а защитные формулы - наоборот, укрепить и пополнить ее. Другие формулы должны были вносить в содержимое hugur те или иные изменения - например, внушать кому-либо страх или любовь к магу. Часто упоминается также способность видеть «тени», или «образы» других людей, в особенности тех, кто похитил у мага какое-либо имущество.
В завершение этого обзора магической теории, стоящей за рецептами из «Гальдрабока» и родственных текстов, рассмотрим один из таких рецептов подробнее, чтобы свести все высказанные положения воедино. Возьмем для примера рецепт №34, цель которого - вызвать у женщины любовь к магу. Маг пытается добиться того, чтобы женщина обратилась к нему добровольно и искренне, однако его магическое воздействие облечено в форму угроз и проклятий. При внимательном анализе здесь обнаруживается целый комплекс магических процедур. Сначала естество женщины привязывается к формуле воздействия. Эта связь устанавливается через общность местоположения (размещение ставов и прочих материалов «в том месте, где она пройдет») и через соединение сущностей (запись ее имени ставами). Затем маг привязывает к формуле воздействия и к естеству женщины свое собственное (сексуальное?) естество - при помощи «крови йотунского копья» (семени?). И, наконец, он чертит магические знаки, выражающие цель операции в графическом виде, и окружает всё это кольцом воды. Перечисленные процедуры связали воедино женщину, мага и цель операции, но эта связь пока еще чересчур обща и неконкретна. Чтобы насытить силой всю эту систему материальных и графических символов и задать ей конкретное направление действия, маг произносит над ней слова заговора. Заговор включает в себя упоминания о том, как именно данная формула должна сработать в рамках психологической схемы (в том виде, в каком последнюю представляет себе маг). Кроме того, в заговоре присутствуют яркие, наглядные образы и молитвенное обращение к Одину с просьбой об успешном достижении цели. (Между прочим, в древних мифах Одину приписывался особый интерес к магии подобной направленности.) В этой операции присутствуют почти все компоненты, характерные для средневековой исландской магии. И, опять-таки, не будем упускать из виду, что общая схема ритуала практически аналогична тем, которые использовали рунические маги Севера в языческую эпоху.
Перевод (с): Анна Блейз, 2013