Dei Terreni, 5
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану", конец 5-й главы.
Кром Круах (Crom Cruach) и Кром Дуф (Crom Dubh)
Итак, в поддержку гипотезы о божественности Туата Де остается только один возможный аргумент. Кто-то может заявить: должны же люди хоть кому-нибудь поклоняться, а кроме Туата Де Данаан в Древней Ирландии поклоняться было некому. Но на самом деле утверждать, что люди непременно должны кому-нибудь поклоняться, было бы неправомерно, и мне представляется, что Патрик так легко добился успеха в своей миссии именно потому, что ирландцы в его эпоху не поклонялись вообще или почти никому. Так дело обстояло не всегда, но к тому времени прежняя религия вышла из употребления. И эта прежняя религия не имела никакого отношения к Туата Де Данаан.
Из древнейших ирландских богов лучше всего известен по свидетельствам источников Кром (или Кенн) Круах. Согласно «Vita Tripartita», он был главным идолом (ardídal) Ирландии и стоял на равнине Маг Слехт в обществе двенадцати младших идолов. Патрик сокрушил его чудесным ударом посоха. На самом Кром Круахе остался отпечаток этого посоха, а остальные двенадцать идолов ушли в землю по шею [1]. Лейнстерская редакция «Старины мест» под несомненным христианским влиянием добавляет, что Кром Круаху приносили обильные человеческие жертвы [2]. Значительно позже, в XVII веке, Джеффри Китинг утверждает, что культ Кром Круаха был введен королем Тигернмасом «лет через сто после прибытия кельтов». В том же XVII веке «Анналы четырех мастеров» упоминают Кром Круаха под рубрикой «Год [от сотворения] мира 3656-й» [3].
Известен также Кром Дуф - либо отдельное божество, либо другое имя Кром Круаха. Некоторые черты сходства между ними обнаруживаются в легенде, «записанной в Иар-Хоннахте, местности между заливом Кашел и городом Голуэй». Кром Дуф предстает в ней как «тиран, требовавший от своих подданных сжигать на его день рождения лучшие их пчелиные ульи; после его смерти костер стали разжигать в канун Иванова дня». Таким образом, Кром Дуф, как и Кром Круах, требует жестоких жертвоприношений. Но гораздо чаще Кром Дуф выступает как более милосердное божество. В легендах о святом Патрике он фактически противопоставляется Кром Круаху. Как правило, его изображают язычником, обратившимся в христианскую веру под влиянием Патрика и ставшим его «силачом», то есть защитником. Однако в легенде, записанной в окрестностях Даунпатрик-Хэд (графство Мейо), Кром Дуф сохраняет божественную силу: «…в народе говорили, что это он управляет сменой ночи и дня и временами года». Возможно, такая же власть приписывалась Кром Круаху, если Дуглас Хайд прав в своем предположении, что двенадцать младших идолов, окружавших Кром Круаха, понимались как символы двенадцати месяцев. Но особой функцией Кром Дуфа почти наверняка была забота об урожае. В окрестностях озера Лох-Гур (графство Лимерик) говорили, что «Кром Дуф принес в Ирландию первый сноп пшеницы; он нес его на плече и сгибался под весом своей ноши, за что его и назвали “Кром” [т.е. “согбенный” или “склонившийся”]». Еще важнее то, что первое воскресенье августа, традиционный день начала сбора урожая, вплоть до недавнего времени назывался по всей в Ирландии воскресеньем Кром Дуфа. «В картографических книгах прихода Клахан (Клохан) за 1841 год находится интересное утверждение, а именно: Крум Дху (Croum Dhu) был богом урожая, которому поклонялись язычники, пока их не обратил в христианство святой Брендан». Это неожиданное упоминание Брендана вместо Патрика наводит на мысль о том, что различия между Кром Круахом и Кром Дуфом имели региональное происхождение. Возможно, в тех местностях, где проповедовал святой Патрик, старого бога называли Кром Круахом, а там, где действовал святой Брендан, - Кром Дуфом. С Патриком в источниках связываются оба имени, но в связи с Бренданом Кром Круах не упоминается [4].
Свидетельства культа Кром Дуфа и Кром Круаха сохранились не только в текстах и устных преданиях. Идолы, стоявшие на Маг Слехт, давно и бесследно исчезли, но не исключено, что Кром Дуфа изображала деревянная статуя, найденная в топях Релахан (графство Каван) и ныне хранящаяся в Национальном музее Ирландии [5]. Более уверенно можно утверждать, что Круаху был посвящен источник в окрестностях города Баллон (графство Карлоу) [6].
О других богах известно не так уж много. По-видимому, существовал «особый идол-бог по имени Керманд Келстах (Kermand Kelstach), властвовавший над Уладом. По словам хрониста Катала Магуира (умершего в 1498 году) этот каменный идол в его времена все еще стоял на паперти собора в Клохере» [7]. Также предполагалось существование бога по имени Бел (Bél), но лично мне это представляется в высшей степени сомнительным. Китинг воображал, что это было не просто какое-нибудь второстепенное божество, а «верховный бог, которому они поклонялись», и утверждал, что имя его сохранилось в названии праздника 1 мая, «Бельтайн» (Bealtaine). Но Кормак мак Куленан объясняет слово «Бельтайн» «как Bil-tene, “прекрасный огонь”», связывая его с «кострами, которые друиды разводили в этот день, чтобы прогонять между ними скот» [8]. Наш современник Праншис Маккана почти в точности повторяет интерпретацию Кормака, предлагая лишь одну поправку: «яркий огонь» вместо «прекрасный огонь» («bel» он толкует как прилагательное со значением «сияющий» или «блестящий») [9]. Дэвид Фицджеральд в XIX веке предполагал, что «bel» - это стяжение от bile, «дерево», и осмыслял Lá Beltene, соответственно, как Lá Bile-tenidh, то есть «День Огненного Дерева». Это название, утверждал он, «произошло от костров и Майского дерева». «Анналы четырех мастеров» относят к 3503 году от сотворения мира некую «Битву за Bile-Tineadh» - по мнению Фицджеральда, «не что иное, как майская битва между Летом и Зимой, которую в кельтских местностях поныне разыгрывают в лицах на Майский день» [10]. В составе таких топонимов, как Бельтра (Beltrá), корень «bel» без труда можно связать с любым из предлагавшихся значений: «прекрасный», «яркий» или «дерево». Во всех остальных случаях (как, например, в старейшем списке саги «Сватовство к Эмер» [11]) имя «Бел» с высокой вероятностью представляет собой христианскую вставку, вдохновленную воспоминаниями о библейском Ваале.
Таким образом, главными, а, возможно, и единственными богами дохристианской Ирландии были Кром Крух и Кром Дуф. Но всё без исключения свидетельствует о том, что ко времени пришествия святого Патрика культ их уже отмирал, если не вовсе отмер. Может быть, Кром Круаху действительно приносили жертвы, как пытается убедить своих читателей христианский пропагандист. Вторая часть имени этого бога означает «кровавый», что и впрямь намекает на связь с жертвоприношениями [12]. Однако весьма сомнительно, чтобы в сколько-нибудь обозримом прошлом человеческие жертвы в Ирландии приносились в таких масштабах, о которых говорит «Лейнстерская книга». Если бы это было правдой, свидетельств об этом сохранилось бы не в пример больше. Как указывает П.У. Джойс, ни в «Исповеди» святого Патрика, ни в житиях Патрика, составленных Мурьху и Колганом, ни в комментариях Тирехана, ни в «Vita Tripartita» не встречается ни единого упоминания о человеческих жертвах. Все эти источники значительно старше лейнстерской редакции «Старины мест», и если бы авторам их было что-то известно о человеческих жертвоприношениях, они не преминули бы оставить о них свои замечания. Ни Китинг, ни О’Флаэрти, ни хронист «Четырех мастеров», ни прочие историки XVI-XVII вв. также не упоминают о человеческих жертвах, из чего следует, что они не принимали свидетельство «Лейнстерской книги» на веру [13]. Итак, Кром Круах обходился без жертв уже очень давно.
Более того, создается впечатление, что о нем вообще давно не заботились, поскольку самый правдоподобный перевод имени «Кром» (Crom) - «согбенный», «наклоненный» - намекает на то, что идол его, некогда стоявший прямо, покосился от старости. Вариант имени этого божества - Кенн Круах, а «Cenn» означает «голова». Можно предположить, что идол его ушел под землю так глубоко, что на поверхности оставалась одна голова. (Вспомним предание, гласящее, что младшие идолы ушли под землю от удара Патрика.) Если бы этому божеству все еще поклонялись, едва ли с символом его обходились столь пренебрежительно. Более того, единственные известные нам имена старых богов - именно те, которые свидетельствуют о пренебрежении к их идолам: Кром Круах, Кенн Круах и Кром Дуф. Фактически, это прозвища, вытеснившие первоначальные имена. А это говорит о том, что идолам перестали уделять внимание уже очень давно. О том же свидетельствует и полное отсутствие упоминаний Кром Дуфа и Кром Круаха в древней литературе (за исключением житийных текстов).
Итак, можно сделать вывод, что ко временам Патрика Ирландия давно уже вошла в эпоху религиозного «междуцарствия» и созрела для того, чтобы принять любую веру, которую ей смогут предложить. И, что еще важнее для целей нашей исследования, ни Кром Круах, ни Кром Дуф, ни, тем более, Керманд Келстах или Бел, не имеют к Туата Де Данаан ни малейшего отношения. Каким бы богам ни поклонялись в Древней Ирландии, Туата Де Данаан среди них не было. Последних не называют богами, и классифицировать их как богов невозможно: им не поклонялись и не приносили жертв; и все предполагаемые связи их с богами других народов - это, по существу, условные параллели или случайные совпадения. Столь же условны и случайны все божественные атрибуты и характеристики, которыми Туата Де Данаан наделялись в преданиях. Одним словом, они не боги.
Примечания
[1]. Stokes, Whitley, ed. and trans. The Tripartite Life of Patrick with Other Documents Relating to That Saint. 2 vols. London: Eyre & Spottiswoode for H.M. Stationery Office, 1998, vol. I, pp. 91-93.
[2]. Meyer, Kuno, ed. & trans. The Voyage of Bran Son of Febal to the Land of the Living. 2 vols. New York: AMS Press, 1972, vol. II, pp. 301-305.
[3]. Alfred Nutt, цит. по: Meyer, The Voyage of Bran, vol. II, pp. 160-161; Keating, Geoffrey. Foras ar Éirinn: The History of Ireland. 3 vols. Irish Texts Society, Vols. IV, VIII, IX, and XV. Ed. & trans. David Comyn and Patrick S. Dinneen. London: David Nutt for the Irish Texts Society, 1902-1914, vol. II, p. 123.
[4]. Mac Neill, Máire. The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest. London: Oxford University Press, 1962, pp. 2-3, 104, 109, 128, 346; Hyde, Douglas. A Literary History of Ireland, 1899; rpt. London: Ernest Benn, 1967, p. 85.
[5]. Mac Neill, pp. 171-172.
[6]. O’Toole, Edward. “The Holy Wells of County Carlow”. // Béaloideas, 4 (1933), p. 8.
[7]. Joyce, P.W. A Social History of the Ancient Ireland. 2 vols. Dublin: M.H. Gill & Son, 1920, vol. I, pp. 276-277.
[8]. Hyde, Literary History, p. 90.
[9]. Mac Cana, Proinsias. Celtic Mythology. New York: Hamlyn, 1970, p. 32.
[10]. Fitzgerald, David. “Popular Tales of Ireland”. // Revue Celtique, 4 (1879-1880), pp. 193-194.
[11]. Joyce, vol. I, p. 220.
[12]. O Máille, Tomás. “Medb Chruachna”. // Zeitschrift für Celtische Philologie, 17 (1928), p. 146.
[13]. Joyce, vol. I, pp. 282-283.
Перевод (с) Анна Блейз, 2011
Кром Круах (Crom Cruach) и Кром Дуф (Crom Dubh)
Итак, в поддержку гипотезы о божественности Туата Де остается только один возможный аргумент. Кто-то может заявить: должны же люди хоть кому-нибудь поклоняться, а кроме Туата Де Данаан в Древней Ирландии поклоняться было некому. Но на самом деле утверждать, что люди непременно должны кому-нибудь поклоняться, было бы неправомерно, и мне представляется, что Патрик так легко добился успеха в своей миссии именно потому, что ирландцы в его эпоху не поклонялись вообще или почти никому. Так дело обстояло не всегда, но к тому времени прежняя религия вышла из употребления. И эта прежняя религия не имела никакого отношения к Туата Де Данаан.
Из древнейших ирландских богов лучше всего известен по свидетельствам источников Кром (или Кенн) Круах. Согласно «Vita Tripartita», он был главным идолом (ardídal) Ирландии и стоял на равнине Маг Слехт в обществе двенадцати младших идолов. Патрик сокрушил его чудесным ударом посоха. На самом Кром Круахе остался отпечаток этого посоха, а остальные двенадцать идолов ушли в землю по шею [1]. Лейнстерская редакция «Старины мест» под несомненным христианским влиянием добавляет, что Кром Круаху приносили обильные человеческие жертвы [2]. Значительно позже, в XVII веке, Джеффри Китинг утверждает, что культ Кром Круаха был введен королем Тигернмасом «лет через сто после прибытия кельтов». В том же XVII веке «Анналы четырех мастеров» упоминают Кром Круаха под рубрикой «Год [от сотворения] мира 3656-й» [3].
Известен также Кром Дуф - либо отдельное божество, либо другое имя Кром Круаха. Некоторые черты сходства между ними обнаруживаются в легенде, «записанной в Иар-Хоннахте, местности между заливом Кашел и городом Голуэй». Кром Дуф предстает в ней как «тиран, требовавший от своих подданных сжигать на его день рождения лучшие их пчелиные ульи; после его смерти костер стали разжигать в канун Иванова дня». Таким образом, Кром Дуф, как и Кром Круах, требует жестоких жертвоприношений. Но гораздо чаще Кром Дуф выступает как более милосердное божество. В легендах о святом Патрике он фактически противопоставляется Кром Круаху. Как правило, его изображают язычником, обратившимся в христианскую веру под влиянием Патрика и ставшим его «силачом», то есть защитником. Однако в легенде, записанной в окрестностях Даунпатрик-Хэд (графство Мейо), Кром Дуф сохраняет божественную силу: «…в народе говорили, что это он управляет сменой ночи и дня и временами года». Возможно, такая же власть приписывалась Кром Круаху, если Дуглас Хайд прав в своем предположении, что двенадцать младших идолов, окружавших Кром Круаха, понимались как символы двенадцати месяцев. Но особой функцией Кром Дуфа почти наверняка была забота об урожае. В окрестностях озера Лох-Гур (графство Лимерик) говорили, что «Кром Дуф принес в Ирландию первый сноп пшеницы; он нес его на плече и сгибался под весом своей ноши, за что его и назвали “Кром” [т.е. “согбенный” или “склонившийся”]». Еще важнее то, что первое воскресенье августа, традиционный день начала сбора урожая, вплоть до недавнего времени назывался по всей в Ирландии воскресеньем Кром Дуфа. «В картографических книгах прихода Клахан (Клохан) за 1841 год находится интересное утверждение, а именно: Крум Дху (Croum Dhu) был богом урожая, которому поклонялись язычники, пока их не обратил в христианство святой Брендан». Это неожиданное упоминание Брендана вместо Патрика наводит на мысль о том, что различия между Кром Круахом и Кром Дуфом имели региональное происхождение. Возможно, в тех местностях, где проповедовал святой Патрик, старого бога называли Кром Круахом, а там, где действовал святой Брендан, - Кром Дуфом. С Патриком в источниках связываются оба имени, но в связи с Бренданом Кром Круах не упоминается [4].
Свидетельства культа Кром Дуфа и Кром Круаха сохранились не только в текстах и устных преданиях. Идолы, стоявшие на Маг Слехт, давно и бесследно исчезли, но не исключено, что Кром Дуфа изображала деревянная статуя, найденная в топях Релахан (графство Каван) и ныне хранящаяся в Национальном музее Ирландии [5]. Более уверенно можно утверждать, что Круаху был посвящен источник в окрестностях города Баллон (графство Карлоу) [6].
О других богах известно не так уж много. По-видимому, существовал «особый идол-бог по имени Керманд Келстах (Kermand Kelstach), властвовавший над Уладом. По словам хрониста Катала Магуира (умершего в 1498 году) этот каменный идол в его времена все еще стоял на паперти собора в Клохере» [7]. Также предполагалось существование бога по имени Бел (Bél), но лично мне это представляется в высшей степени сомнительным. Китинг воображал, что это было не просто какое-нибудь второстепенное божество, а «верховный бог, которому они поклонялись», и утверждал, что имя его сохранилось в названии праздника 1 мая, «Бельтайн» (Bealtaine). Но Кормак мак Куленан объясняет слово «Бельтайн» «как Bil-tene, “прекрасный огонь”», связывая его с «кострами, которые друиды разводили в этот день, чтобы прогонять между ними скот» [8]. Наш современник Праншис Маккана почти в точности повторяет интерпретацию Кормака, предлагая лишь одну поправку: «яркий огонь» вместо «прекрасный огонь» («bel» он толкует как прилагательное со значением «сияющий» или «блестящий») [9]. Дэвид Фицджеральд в XIX веке предполагал, что «bel» - это стяжение от bile, «дерево», и осмыслял Lá Beltene, соответственно, как Lá Bile-tenidh, то есть «День Огненного Дерева». Это название, утверждал он, «произошло от костров и Майского дерева». «Анналы четырех мастеров» относят к 3503 году от сотворения мира некую «Битву за Bile-Tineadh» - по мнению Фицджеральда, «не что иное, как майская битва между Летом и Зимой, которую в кельтских местностях поныне разыгрывают в лицах на Майский день» [10]. В составе таких топонимов, как Бельтра (Beltrá), корень «bel» без труда можно связать с любым из предлагавшихся значений: «прекрасный», «яркий» или «дерево». Во всех остальных случаях (как, например, в старейшем списке саги «Сватовство к Эмер» [11]) имя «Бел» с высокой вероятностью представляет собой христианскую вставку, вдохновленную воспоминаниями о библейском Ваале.
Таким образом, главными, а, возможно, и единственными богами дохристианской Ирландии были Кром Крух и Кром Дуф. Но всё без исключения свидетельствует о том, что ко времени пришествия святого Патрика культ их уже отмирал, если не вовсе отмер. Может быть, Кром Круаху действительно приносили жертвы, как пытается убедить своих читателей христианский пропагандист. Вторая часть имени этого бога означает «кровавый», что и впрямь намекает на связь с жертвоприношениями [12]. Однако весьма сомнительно, чтобы в сколько-нибудь обозримом прошлом человеческие жертвы в Ирландии приносились в таких масштабах, о которых говорит «Лейнстерская книга». Если бы это было правдой, свидетельств об этом сохранилось бы не в пример больше. Как указывает П.У. Джойс, ни в «Исповеди» святого Патрика, ни в житиях Патрика, составленных Мурьху и Колганом, ни в комментариях Тирехана, ни в «Vita Tripartita» не встречается ни единого упоминания о человеческих жертвах. Все эти источники значительно старше лейнстерской редакции «Старины мест», и если бы авторам их было что-то известно о человеческих жертвоприношениях, они не преминули бы оставить о них свои замечания. Ни Китинг, ни О’Флаэрти, ни хронист «Четырех мастеров», ни прочие историки XVI-XVII вв. также не упоминают о человеческих жертвах, из чего следует, что они не принимали свидетельство «Лейнстерской книги» на веру [13]. Итак, Кром Круах обходился без жертв уже очень давно.
Более того, создается впечатление, что о нем вообще давно не заботились, поскольку самый правдоподобный перевод имени «Кром» (Crom) - «согбенный», «наклоненный» - намекает на то, что идол его, некогда стоявший прямо, покосился от старости. Вариант имени этого божества - Кенн Круах, а «Cenn» означает «голова». Можно предположить, что идол его ушел под землю так глубоко, что на поверхности оставалась одна голова. (Вспомним предание, гласящее, что младшие идолы ушли под землю от удара Патрика.) Если бы этому божеству все еще поклонялись, едва ли с символом его обходились столь пренебрежительно. Более того, единственные известные нам имена старых богов - именно те, которые свидетельствуют о пренебрежении к их идолам: Кром Круах, Кенн Круах и Кром Дуф. Фактически, это прозвища, вытеснившие первоначальные имена. А это говорит о том, что идолам перестали уделять внимание уже очень давно. О том же свидетельствует и полное отсутствие упоминаний Кром Дуфа и Кром Круаха в древней литературе (за исключением житийных текстов).
Итак, можно сделать вывод, что ко временам Патрика Ирландия давно уже вошла в эпоху религиозного «междуцарствия» и созрела для того, чтобы принять любую веру, которую ей смогут предложить. И, что еще важнее для целей нашей исследования, ни Кром Круах, ни Кром Дуф, ни, тем более, Керманд Келстах или Бел, не имеют к Туата Де Данаан ни малейшего отношения. Каким бы богам ни поклонялись в Древней Ирландии, Туата Де Данаан среди них не было. Последних не называют богами, и классифицировать их как богов невозможно: им не поклонялись и не приносили жертв; и все предполагаемые связи их с богами других народов - это, по существу, условные параллели или случайные совпадения. Столь же условны и случайны все божественные атрибуты и характеристики, которыми Туата Де Данаан наделялись в преданиях. Одним словом, они не боги.
Примечания
[1]. Stokes, Whitley, ed. and trans. The Tripartite Life of Patrick with Other Documents Relating to That Saint. 2 vols. London: Eyre & Spottiswoode for H.M. Stationery Office, 1998, vol. I, pp. 91-93.
[2]. Meyer, Kuno, ed. & trans. The Voyage of Bran Son of Febal to the Land of the Living. 2 vols. New York: AMS Press, 1972, vol. II, pp. 301-305.
[3]. Alfred Nutt, цит. по: Meyer, The Voyage of Bran, vol. II, pp. 160-161; Keating, Geoffrey. Foras ar Éirinn: The History of Ireland. 3 vols. Irish Texts Society, Vols. IV, VIII, IX, and XV. Ed. & trans. David Comyn and Patrick S. Dinneen. London: David Nutt for the Irish Texts Society, 1902-1914, vol. II, p. 123.
[4]. Mac Neill, Máire. The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest. London: Oxford University Press, 1962, pp. 2-3, 104, 109, 128, 346; Hyde, Douglas. A Literary History of Ireland, 1899; rpt. London: Ernest Benn, 1967, p. 85.
[5]. Mac Neill, pp. 171-172.
[6]. O’Toole, Edward. “The Holy Wells of County Carlow”. // Béaloideas, 4 (1933), p. 8.
[7]. Joyce, P.W. A Social History of the Ancient Ireland. 2 vols. Dublin: M.H. Gill & Son, 1920, vol. I, pp. 276-277.
[8]. Hyde, Literary History, p. 90.
[9]. Mac Cana, Proinsias. Celtic Mythology. New York: Hamlyn, 1970, p. 32.
[10]. Fitzgerald, David. “Popular Tales of Ireland”. // Revue Celtique, 4 (1879-1880), pp. 193-194.
[11]. Joyce, vol. I, p. 220.
[12]. O Máille, Tomás. “Medb Chruachna”. // Zeitschrift für Celtische Philologie, 17 (1928), p. 146.
[13]. Joyce, vol. I, pp. 282-283.
Перевод (с) Анна Блейз, 2011