Еще раз об этике

Feb 10, 2018 12:38

Использование в качестве главного критерия этики эффективность существования социума позволяет относительно легко разрешать многие серьезные проблемы - которые и в «традиционной», и в «ницшеанской» этической системе кажутся неразрешимыми. Например, извечный вопрос о том, чьей жизнью следует пожертвовать, чтобы спасти другие жизни. Напомню, что «традиционный путь» разрешения этой проблемы через сравнение ценности «закладываемой» жертвы с ценностью спасенных - то есть, через максиму: «ценнее жизни человека являются жизни двух и более людей» - как правило, не работает. Поскольку жизнь для каждого индивидуального субъекта представляет собой не просто ценность - а сверхценность. Бесконечность. А с бесконечностями, как известно из математики, работать надо очень и очень осторожно - «просто так» складывать и умножать их не получится.

Именно поэтому просто так не получится складывать, умножать и сравнивать жизни - как бы разумными не казались подобные операции. А значит - известное обвинение, брошенное в свое время «ницшеанцам» со стороны Федора Михайловича Достоевского «о слезинке ребенка, которая не стоит никакой высшей гармонии», опровергнуть оказывается очень тяжело. И значит - наиболее вероятным путем разрешения сложных этических проблем тут становится полный отказ от  какого-либо действия вообще. Поскольку альтернативой недеяния - в том числе, и прикрытого «традиционными ритуалами» - тут становится открытое признание примата эгоизма и собственной выгоды - с соответствующим отношением ко всем остальным. В крайней форме это выражается в максиме: слеза «нашего» ребенка в сто крат важнее жизней «их» детей. (К примеру, именно подобный подход широко демонстрируют антисоветчики - для которых один пострадавший «от совка» во много раз ценнее всех жертв классовой системы.) Тем не менее, стоит признать, что подобное «готтенготское» отношение к морали в условиях примата «индивидуальной этики» является единственно возможным. Поскольку иначе стоит действительно погрузиться в «дзен»: ведь любое действие помимо положительных имеет и отрицательные результаты. (Ту самую «энтропию».)

* * *
Эту проблему может устранить только переход к «социальному» критерию, позволяющему выйти из плена «дурных бесконечностей». И при этом реально обеспечить максимально возможное качество жизни человека - поскольку последнее, как уже не раз говорилось, напрямую зависит от состояния «вмещающего социума». О данном свойстве, которое можно назвать «кармой», я уже писал - поэтому особо повторяться не буду. Отмечу только то, что эту самую «карму» мы могли на своей шкуре почувствовать во время 1990 годов -когда разрушенное общество больно ударило практически по каждому. Причем, этот удар в реальности был только первым - и на нем действие указанной «кармы» не закончилась. (Скажем, прямо сейчас мы можем увидеть, как подобный «ответ» испытывают украинцы.) Именно поэтому переход от оперирования «индивидуальным благом» к благу, связанному с социумом, на самом деле вовсе не приводит к потере последнего, а, скорее, к переходу от коротких отрезков временного рассмотрения к длинным…

На которых личное счастье человека оказывается определяемым той средой, в которую он погружен - то есть, тем, насколько общество оптимальным образом способно обеспечивать «преобразование» физического мира в пригодную для него форму. (Еще раз напомню: его «природная зона обитания» - узенькая полоска границы тропических лесов Африки со степным и горным ландшафтом.) Собственно, именно в этом плане и стоит рассматривать все существующие этические ситуации.

В подобном случае большинство «неразрешимых» ситуаций разрешаются довольно просто. Правда, довольно неожиданно: к примеру, та же приведенная выше ситуация с выбором между принесением в жертву одной жизни ради спасения многих - столь любимая философами модель с несущейся вагонеткой, которую можно остановить, столкнув на рельсы одного из прохожих - в данном рассмотрении разрешается довольно контрринтуитивно. В том смысле, что выясняется: делать это категорически нельзя. Поскольку данное поведение неизбежно ведет к ухудшению общей «атмосферы» в обществе: ведь каждый будет бояться, что столкнут именно его. В результате он , во-первых, будет сторониться близких контактов с окружающими, а  во-вторых, будет стремиться столкнуть соседа, чтобы избежать подобной участи. Неудивительно, что при подобном подходе возможность коллективного взаимодействия быстро сойдет к нулю - то есть, остановить ту же вагонетку альтернативным путем (скажем, массовым сбросом камней на пути) не получится. Ну, и разумеется, не получится дальнейшие действия по усилению безопасности и т.п. вещи - так как при подобной морали единственной мыслью индивида будет то, как бы не оказаться в числе «сталкиваемых», а вовсе не предотвращение будущих катастроф.

* * *
Собственно, именно поэтому в любом обществе всегда должны работать механизмы «спасения попавших в беду», даже если это в реальности может привести к еще большим жертвам. Это «понимали» (а точнее, использовали) даже во времена Традиции - поскольку те социумы, что «забивали» на данную максиму, очень быстро гибли. (То есть - спасение «товарищей» всегда было основой действий любой армии.) Это понимание сохраняется и сегодня: к примеру, те же спасатели, спускающиеся в шахты и иные опасные места рискуют очень сильно - причем, абсолютно не связано с числом спасенных. Но «не лезть» невозможно - поскольку каждый шахтер должен верить: его спасут - иначе его жизнь превратится в Ад. То же самое можно сказать и про множество других подобных ситуаций: к примеру, ради спасения того же Нобиле или челюскинцев в свое время было затрачено несоизмеримо много сил и риска. Однако поступать по другому было невозможно.

Да и сейчас, даже при господствующем социал-дарвинизме, никто не решается отказаться от спасения тех же дебилов-рыбаков, регулярно оказывающихся на отколовшихся льдинах. Хотя все понимают, что они виноваты сами, и что средства, потраченные на их спасения (с вертолета и т.д.) непропорционально велики. Но оставить их погибать невозможно, поскольку на этом строится само человеческое общество. То же самое можно сказать и про медицину - которую, несмотря на все «рыночные реформы», все еще позиционируют, как общедоступная. И хотя формально это давно уже не так - но никто не решается сказать прямо: нет денег - умри. Это действуют еще сохраняющиеся с советских времен представления о том, что социум должен давать хотя бы некий минимум жизненно-важных благо, ну, а в ответ на это  граждане должны выполнять некий минимум гражданских обязанностей. Еще раз - данное представление еще действует, хотя и слабо.

Именно поэтому врачи пускай не слишком эффективно - но лечат за свою зарплату, педагоги - учат. Ходят автобусы и поезда, подается свет и газ - хотя в огромном количестве случаев зарплата работников такова, что за нее можно было бы «еще и немножко вредить». Тем не менее, именно этот негласный договор позволяет существовать и стране, и ее гражданам - причем, даже тем, которые придерживаются обратной точки зрения. (Поскольку очевидно, что вряд ли кто в мире стал бы церемониться с «10% рыночно эффективных», если бы за ними не было указанной «совковой массы» и «совковой страны».)

* * *
Впрочем, это будет уже слишком большое отклонение от темы этики, поэтому вернемся обратно к ней. И отметим, что в данном случае можно увидеть, что именно переход к «социальному рассмотрению» позволяет избежать большинство логических ловушек, характерных для «этики индивидуальной». То есть, пресловутого «маятникового движения» между Традицией - с ее однозначной ориентацией на классовое общество в «сословном варианте» - и «либеральным ницшеанством», сводящимся в своем крайнем выражении к свехкраткой стратегии «хапнуть и убежать». Которая есть всего лишь иное выражение уголовного принципа: «умри ты сегодня, а я - завтра» - однозначно деструктивного и паразитического, могущего существовать только при условии наличие внешней «богатой» основы. И, собственно, именно поэтому неизбежно приводящего к катастрофе. (Как можно понять - это лишь откладывание «смерти», а не борьба с ней.)

Ну, а выводы из всего этого можно сделать соответствующие…


общество, психология, прикладная мифология, этика

Previous post Next post
Up