Смерть, где твое жало?
Ну вот прочитал я наконец-то книженцию «Новая инквизиция» Роберта Антона Уилсона.
Неохота рассказывать, о чем она, сами прочитаете, ежели захотите.
Название, по крайней мере, дано по тому факту, что в наше время научное сообщество, подобно католической инквизиции, проводит «чистки рядов» от еретиков, высказывающих нестандартные идеи, которые не укладываются в прокрустово ложе имеющейся доказательной базы.
Но, конечно, книга не только об этом.
Я, признаться, уже даже немного утомился от шквала его откровений, поэтому под конец читал его опус что называется «наискосок», цепляясь взглядом за те строки, которые отчего-то кажутся привлекательными.
В частности, меня заинтересовали его экзерсисы по поводу сознания и материи:
Вот цитата о вариантах взглядов о первичности материи и сознания:
<1. «Материя» первична, а «сознание» вторично (т. е. это побочное, «сопровождающее» «материю» явление).
2. «Сознание» первично, а «материя» вторична.
3. «Сознание» и «материя» одинаково реальны, но независимы и гармонично взаимодействуют друг с другом изначально заданным образом.
4. «Сознание» и «материя» - созданные людьми метафоры>
Бертран Рассел сформулировал этот постулат следующим образом:«Разделен ли мир на дух и материю и если да, то, что такое дух и что такое материя?».
Дух - он же сознание, по всей видимости.
Но вот в чем коллизия.
Метафоричность и условность терминов "сознание" и "материя" какое-то время назад попросту перестала меня устраивать.
Образы, бывшие в течение долгого времени столь милыми для ума, стали выглядеть какими-то плоскими медузами, не описывающими вообще ничего близкого к реальности. …хотя нет - они, пожалуй, что-то описывают, но вот что?... Какую-то узкую грань тех феноменов, которые мы наблюдаем под названиями сознание и материя.
Р.А. Уилсон с присущих ему позиций глубокого философского агностицизма и негативизма утверждает, что модели, описывающие каждый из вариантов, вполне критичны и недоказуемы в принципе.
Ну то есть, другими словами, нет возможности доказать ни первичность любого из феноменов, ни их единство или раздельное существование (это третий вариант,
Декартов. Вообще в картезианском мире сознание суть реакция на воздействие каких-то сил извне, т.н. «теория отражения» в действии).
И, далее, пишет Уилсон, если <…«сознание» и «материя» - это изживающие себя бесполезные метафоры, и нам нужна новая холистическая модель...>
Вот эта фраза меня зацепила.
Ну как - "зацепила"... эти сентенции и так были известны.
Вот допустим, Дэвид Бом, описывая взаимоотношения между сознанием и материей, предлагает модель реальности как нерушимого целого, вовлеченного в бесконечный процесс изменения, называемого холодвижением.
Он, ваще-то, полагает, что голографический принцип, будучи распространенным на всю Вселенную, дает нам такой феномен, как часть-целое.
Ну как после разрезания голограммы в каждой ее части будет видна ВСЯ голограмма.
В его изложении гипотеза человека-микрокосма, так сказать, обретает свое логическое завершение.
И эта самая холомодель вовсе не изобретение Бома (или Бима). О единстве всего сущего было известно и тыщу лет назад.
Но.
Таки ж цельность сознания и материи мы вполне можем созерцать повсеместно. Пожалуй, это то, что можно утверждать с изрядной долей уверенности: что существует некое единство того и другого (или некое их временное объединение в процессе взаимодействия).
К примеру, мы находимся в теле и осознаем себя. Это факт. Стало быть, по крайней мере, на одном из этапов эволюции материи (если она есть, кстати, эта эволюция), взаимосвязь двух неописуемых феноменов очевидна.
Ну да, я, блин, ни хрена не оговорился: похоже, речь идет именно о феноменах, а не кантовских ноуменах, то бишь идеальных внечувственных сущностей, постигаемых чисто интеллектуально, без чувственного опыта.
И материю, и сознание, и Бога мы можем зафиксировать чувственным (или над-чувственным) и/или духовным опытом. Каковой опыт может каждый получить при желании его получить (эк я ввернул!).
…Ауробиндо Гхош, кстати, объединял в единое оба этих аспекта и называл «материя-сознание».
И посему эту вот самую кантовскую Ding an sich, то есть вещь-в-себе, по отношению к сознанию я с негодованием отвергаю. Так что можно считать меня даже в какой-то мере и последователем холистического подхода к объекту «человек».
«Ещё одна наглая холистическая морда», скажет скептик-негативист, и будет даже в чём-то прав.
Однако, являясь сторонником всеобщего единства, я таки ж с некоторым скепсисом отношусь к оргону и оргонному полю доктора Райха. Ну, скажем так, считаю его своего рода частным случаем проявления Единого. Так же, как и нелокальные поля Шелдрейка.
Дальше.
Является ли моё осознание себя как отдельной структурной единицы - В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ и ПО-НАСТОЯЩЕМУ следствием моего некого "надматериального", бессмертного и трансцендентного "я" - другими словами, религиозно-духовного аспекта этого феномена?
Другими словами: когда я по своему собственному желанию могу управлять своим физическим телом, осознаю сам себя как личность, да еще при этом и ДУМАЮ об этом - вот не является ли вся эта совокупность моих сознательных действий результатом метафизического воздействия бессмертного духовного сгустка («души», гмммм) на материальную субстанцию моего мозга?
А мозг, ясен пень, в свою очередь, управляет уже органами моего тела.
И тело это станет беспомощным, когда облако сознания покинет его.
Ну, что сказать? Не исключено.
Но почему бы и не выразить прямо противоположное предположение: может ли быть так, что и впрямь материя, будучи особым образом структурирована, начинает генерировать некое «особое поле»- моё личное сознание? Как, скажем, сердечник и катушка при взаимодействии порождают электрический ток.
А если тело умирает - «ток» перестает вырабатываться и сознание просто исчезает, словно бы его и не было.
…и всё ж таки: материя или сознание?
Другими словами: когда умрут наши тела, мы - умрём?
Неохота рассказывать, о чем она, сами прочитаете, ежели захотите.
Название, по крайней мере, дано по тому факту, что в наше время научное сообщество, подобно католической инквизиции, проводит «чистки рядов» от еретиков, высказывающих нестандартные идеи, которые не укладываются в прокрустово ложе имеющейся доказательной базы.
Но, конечно, книга не только об этом.
Я, признаться, уже даже немного утомился от шквала его откровений, поэтому под конец читал его опус что называется «наискосок», цепляясь взглядом за те строки, которые отчего-то кажутся привлекательными.
В частности, меня заинтересовали его экзерсисы по поводу сознания и материи:
Вот цитата о вариантах взглядов о первичности материи и сознания:
<1. «Материя» первична, а «сознание» вторично (т. е. это побочное, «сопровождающее» «материю» явление).
2. «Сознание» первично, а «материя» вторична.
3. «Сознание» и «материя» одинаково реальны, но независимы и гармонично взаимодействуют друг с другом изначально заданным образом.
4. «Сознание» и «материя» - созданные людьми метафоры>
Бертран Рассел сформулировал этот постулат следующим образом:«Разделен ли мир на дух и материю и если да, то, что такое дух и что такое материя?».
Дух - он же сознание, по всей видимости.
Но вот в чем коллизия.
Метафоричность и условность терминов "сознание" и "материя" какое-то время назад попросту перестала меня устраивать.
Образы, бывшие в течение долгого времени столь милыми для ума, стали выглядеть какими-то плоскими медузами, не описывающими вообще ничего близкого к реальности. …хотя нет - они, пожалуй, что-то описывают, но вот что?... Какую-то узкую грань тех феноменов, которые мы наблюдаем под названиями сознание и материя.
Р.А. Уилсон с присущих ему позиций глубокого философского агностицизма и негативизма утверждает, что модели, описывающие каждый из вариантов, вполне критичны и недоказуемы в принципе.
Ну то есть, другими словами, нет возможности доказать ни первичность любого из феноменов, ни их единство или раздельное существование (это третий вариант,
Декартов. Вообще в картезианском мире сознание суть реакция на воздействие каких-то сил извне, т.н. «теория отражения» в действии).
И, далее, пишет Уилсон, если <…«сознание» и «материя» - это изживающие себя бесполезные метафоры, и нам нужна новая холистическая модель...>
Вот эта фраза меня зацепила.
Ну как - "зацепила"... эти сентенции и так были известны.
Вот допустим, Дэвид Бом, описывая взаимоотношения между сознанием и материей, предлагает модель реальности как нерушимого целого, вовлеченного в бесконечный процесс изменения, называемого холодвижением.
Он, ваще-то, полагает, что голографический принцип, будучи распространенным на всю Вселенную, дает нам такой феномен, как часть-целое.
Ну как после разрезания голограммы в каждой ее части будет видна ВСЯ голограмма.
В его изложении гипотеза человека-микрокосма, так сказать, обретает свое логическое завершение.
И эта самая холомодель вовсе не изобретение Бома (или Бима). О единстве всего сущего было известно и тыщу лет назад.
Но.
Таки ж цельность сознания и материи мы вполне можем созерцать повсеместно. Пожалуй, это то, что можно утверждать с изрядной долей уверенности: что существует некое единство того и другого (или некое их временное объединение в процессе взаимодействия).
К примеру, мы находимся в теле и осознаем себя. Это факт. Стало быть, по крайней мере, на одном из этапов эволюции материи (если она есть, кстати, эта эволюция), взаимосвязь двух неописуемых феноменов очевидна.
Ну да, я, блин, ни хрена не оговорился: похоже, речь идет именно о феноменах, а не кантовских ноуменах, то бишь идеальных внечувственных сущностей, постигаемых чисто интеллектуально, без чувственного опыта.
И материю, и сознание, и Бога мы можем зафиксировать чувственным (или над-чувственным) и/или духовным опытом. Каковой опыт может каждый получить при желании его получить (эк я ввернул!).
…Ауробиндо Гхош, кстати, объединял в единое оба этих аспекта и называл «материя-сознание».
И посему эту вот самую кантовскую Ding an sich, то есть вещь-в-себе, по отношению к сознанию я с негодованием отвергаю. Так что можно считать меня даже в какой-то мере и последователем холистического подхода к объекту «человек».
«Ещё одна наглая холистическая морда», скажет скептик-негативист, и будет даже в чём-то прав.
Однако, являясь сторонником всеобщего единства, я таки ж с некоторым скепсисом отношусь к оргону и оргонному полю доктора Райха. Ну, скажем так, считаю его своего рода частным случаем проявления Единого. Так же, как и нелокальные поля Шелдрейка.
Дальше.
Является ли моё осознание себя как отдельной структурной единицы - В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ и ПО-НАСТОЯЩЕМУ следствием моего некого "надматериального", бессмертного и трансцендентного "я" - другими словами, религиозно-духовного аспекта этого феномена?
Другими словами: когда я по своему собственному желанию могу управлять своим физическим телом, осознаю сам себя как личность, да еще при этом и ДУМАЮ об этом - вот не является ли вся эта совокупность моих сознательных действий результатом метафизического воздействия бессмертного духовного сгустка («души», гмммм) на материальную субстанцию моего мозга?
А мозг, ясен пень, в свою очередь, управляет уже органами моего тела.
И тело это станет беспомощным, когда облако сознания покинет его.
Ну, что сказать? Не исключено.
Но почему бы и не выразить прямо противоположное предположение: может ли быть так, что и впрямь материя, будучи особым образом структурирована, начинает генерировать некое «особое поле»- моё личное сознание? Как, скажем, сердечник и катушка при взаимодействии порождают электрический ток.
А если тело умирает - «ток» перестает вырабатываться и сознание просто исчезает, словно бы его и не было.
…и всё ж таки: материя или сознание?
Другими словами: когда умрут наши тела, мы - умрём?