Aug 17, 2008 18:21
Место морали в современном мире.
Достойны ли уважения люди, проводящие свои дни в праздности, проводящие свою жизнь в удовлетворении потребностей, свойственных человеческой природе? Можно ли назвать достойными людей, посвятивших собственную жизнь накоплению благосостояния и стяжанию материальных благ?
Вспоминается коренной вопрос о высшем предназначении человека. Сократ считал, что целью жизни любого человека является достижение счастья, а счастье, в свою очередь, неотделимо от мудрости. С точки зрения буддизма, целью человека является просветление и, вслед за этим, спасение живых существ от череды перерождений. Конечно, эти две школы имеют немало различий в методах достижения своих целей, но сами цели, стоит согласиться, подобны.
Как же совместить путь к самосовершенствованию с жизнью в обществе? Как в случае Сократа, так и в случае Гаутамы, человек, вставший на путь мудрости или «освобождения», прежде всего ищет свободы от материального мира. Жизнь этих двух мудрецов доказывает нам, что исполнение социальных ролей, принятых в обществе, стало для них на определённом этапе самосовершенствования обузой: Гаутама покинул свою семью, целиком посвятив себя духовным практикам; Сократ, хоть и имел жену, был известен как плохой семьянин и бездарный отец семейства.
Как же человеку, сознание которого занято исследованием высших материй, воспринимать повседневность? Стоит ли проявлять принципиальность, строить свой путь исключительно на основе своих духовных устремлений и нередко вступать в конфликт с семьёй, различными социальными группами и государством в целом (как в случае Сократа)? Или следует, приняв на себя ответственность за окружающих (супруга, детей, родителей, подчинённых), углубляться в круговерть будней, теряя в мирской суете благородные идеалы и цели? Думаю, правильное решение как всегда посередине.
Искусство, философия, религия и другие «духовные» сферы деятельности позволяют человеку воспринимать жизнь так, как воспринимает мир ребёнок: делать на каждом шагу открытия и наслаждаться каждым моментом существования. Мудрость позволяет находить в привычных процессах новые стороны, сознательно удалять из собственного существования механистичность и зацикленность, которые обычно притупляют вкус к жизни.
Однако, нередко приходится сталкиваться с обстоятельствами, когда свобода наша ограничена или когда мы вынуждены иметь дело с негативными аспектами реальности. Есть много способов решения этой проблемы. Один из них - максимально ограждать себя от подобных обстоятельств. В этом способе привлекает минимум возможных негативных эмоций и противоборства, борьба в данном случае ограничивается обеспечением благоприятных условий существования. Однако есть у него и слабые стороны: в критический момент и в неблагоприятных условиях индивид становится очень уязвим и, лишившись защитной оболочки, которую сам себе создал, претерпевает очень болезненное воздействие окружающего мира (вспомним «Человека в футляре» Чехова). Другой способ - это восприятие тяжёлых обстоятельств как «платы за грехи» или испытания, назначенного теми же высшими силами (позиция христианства); вырабатывание «правильного» видения мира, позволяющего обнаружить в негативных факторах позитивные тенденции (позиция буддизма, некоторых школ философии и психологии). Этот способ воспитывает в личности стойкость к невзгодам и помогает выстроить сильную духовную линию. К минусам этого метода можно отнести слабость внешней, материальной составляющей индивидуума, пренебрежение вопросами собственного благосостояния и социального статуса (хорошим примером, по-моему, служит «Идиот» Достоевского). Третий способ - это избирательное взаимодействие. В нём сочетаются оба описанных метода в умеренных проявлениях. Ведущая роль в предпочтении того или иного подхода в каждой конкретной ситуации отдаётся личному опыту и интуиции. Думаю, это характерно большинству гармонично развивающихся личностей.
Насколько благостны праздность и сластолюбие? И то и другое, как правило, воспринимается представителями духовенства и науки как несомненные деструктивные свойства личности. Однако известно, что отдых и наслаждение, в противовес первой паре, считаются весьма полезными, как для тела, так и для души. Здесь снова можно говорить о чувстве меры: отдых прекрасен, пока он не перерастает в праздность, а наслаждение замечательно, пока не становится сластолюбием. Универсальную меру найти трудно, поэтому важнейшим механизмом, способным удержать необходимое равновесие является, по моему мнению, совесть.
Итак, здесь я выделяю три коренных качества, развитие которых, по-моему, определяет гармоничное согласование духовной и материальной линий развития человека. Это чувство меры, интуиция и совесть. Вывод не нов: много раз за историю человечества представители различных школ и течений приходили к подобным результатам, однако, справедливый закон, высеченный в камне, становится со временем мёртвой моральной догмой, которая не способна никого вдохновить к самосовершенствованию. Поэтому время от времени законы стоит открывать заново (думаю, это относится в основном к моральным законам), освежая их восприятие и переводя на язык современности.
мораль,
Сократ