порядок восхождения в молитве
Так как молитва есть в некотором смысле упражнение ума познавать волю Божию и следовать ей, то при ее прохождении также должен соблюдаться определенный порядок. В молитве, как и в любой аскезе, следует начинать с низших ступеней и постепенно продвигаться наверх, не пытаясь сразу вскочить на высокие ступени, минуя предшествующие (см. 1, 2, 3).
Преп. Симеон Новый Богослов так описывает порядок восхождения в молитве, который, конечно, параллелен порядку продвижения подвижника по пути спасения.
желающие шествовать по лестнице шагают не сверху вниз, а снизу вверх, взбираясь сначала на первую ступеньку, затем на следующую и по порядку на все [остальные]. И таким образом возможно подняться от земли и вознестись на небо. Итак, если мы хотим прийти в мужа совершенного полноты Христовой (Еф. 4, 13), то начнем по утвержденной лестнице, [как и] подобает подобно младенцам, согласно [чреде] детских возрастов, дабы, идя мало-помалу, достичь мер и мужа, и старца.
Первый возраст иноческой степени есть умаление страстей, что свойственно начинающим.
Вторая ступень духовного повзросления, превращающая отрока в юношу, привязанность к псалмопению. Ибо после упокоения и умаления страстей псалмопение становится сладостным для языка и причисляется у Бога , ибо невозможно петь Господу в земле чужой (Пс. 136, 4), то есть в страстном сердце.
Третья же ступень духовного возрастания юноши в мужа - прилежание к молитве, что свойственно преуспевшим. Ведь молитва отличается от псалмопения, как совершенный муж от юноши и отрока, соответственно степени, на которую мы восходим.
За этими четвертая ступень духовного возрастания - ступень седого старца, то есть неуклонная пристальность созерцания, каковое свойственно совершенным. Вот и завершен путь, и лестница достигла конца.
Значит, поскольку эти [ступени] так положены и возвещены установлены Духом , то невозможно младенцу возмужать и взойти в состояние седого иначе, кроме как начав с первой ступеньки, как мы сказали, и, успешно пройдя по [всем] четырем, достичь совершенства.
Началом же продвижения к свету для желающего духовно возродиться является умаление страстей, или хранение сердца, ибо иначе невозможно страстям умалиться.
На втором месте - усиление псалмопения, ибо, когда страсти улегаются и умаляются благодаря сердечному противлению страстям, желание примирения́ с Богом воспламеняет ум. С этого времени поэтому окрепший ум, преследуя, изгоняет с помощью внимания помыслы, овевающие поверхность сердца. И вновь он, как обычно, прилепляется ко второму вниманию и молитве. Тогда взвихряются духи, а духам страстей привычно возмущать сердечную глубь, но призыванием Господа Иисуса Христа они распадаются и исчезают, словно воск. Будучи изгнанными оттуда, они возмущают через чувства поверхность ума; посему если даже и чувствуется или: он [ум] чувствует вскоре затишье, все же совершенно избежать их и не воевать невозможно. Свойственно же сие одному пришедшему в мужа совершенного (Еф. 4, 13), пребывающему всегда в уединении и непрерывном сердечном внимании.
Затем стяжавший внимание возвышается мало-помалу и до мудрости седин, то есть восходит к созерцанию, что есть [удел] совершенных.
(https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/metod-svjashhennoj-molitvy-i-vnimanija/)
Конечно, то что первый этап должен быть преимущественно посвящен хранению сердца ради умаления страстей, а второй - псалмопению, не значит, что мы не должны при этом молиться. Молиться нужно всегда, речь же о том, что должно преимуществовать, чему отдавать приоритет, на что обратить все свои силы.
Сперва следует основные усилия положить на то, чтобы ходить пред Богом - т.е. хранить свое сердце от страстей, противиться им и тем самым умалить их, чтобы неразумные стремления души не властвовали больше над умом, но чтобы ум сам господствовал над ними. Псалмопение и молитва и созерцание на этом этапе также могут присутствовать, но они не в приоритете. После умаления страстей, когда ум уже не увлекается безконтрольно страстными движениями, но стал способен контролировать и управлять неразумными стремлениями души, следует ему научиться управлять собой. А собой он пока не может управлять, так как подвержен еще влиянию помыслов, которые ежесекундно отвлекают его и переключаю внимание то на одно, то на другое. Для этого сперва следует сконцентрироваться на псалмопении, т.е. словесной молитве, так как полноценная умная молитва нам еще не по силам в силу рассеянности нашего ума и его удобоподвижности различным помыслами. Усердие в псалмопении-словесной молитве постепенно заставит ум собраться, приучит его отгонять отвлекающие помыслы и сделает возможным переход к собственно молитве, иначе называемой умной молитвой. Усердное упражнение в умной молитве постепенно научит ум управлять собой и держать внимание, что сделает возможным переход к следующему этапу - созерцанию величия и совершенства и благости Божиих, на котором ум просвещается и избавляется от неведения, после чего избранные могут действием Божиим быть возведены на эта единения с Богом или обожения.
Следует помнить, что прохождение всех этих этапов, начиная с самого первого, совершается совместно нашими усилиями и помощью Божией. Одних наших усилий, даже у самым великих подвижников, недостаточно чтобы двигаться вперед, но Бог восполняет наши недостатки в зависимости от нашего усердия и ревности к деланию. Слабый сам по себе, но усердный и ревностный в подвиге, достигает большего, нежели чем сильный, но не столь ревностный, за счет того, что Бог помогает за усердие и ревность, а не за способности.
Преп. Симеон Новый Богослов так описывает порядок восхождения в молитве, который, конечно, параллелен порядку продвижения подвижника по пути спасения.
желающие шествовать по лестнице шагают не сверху вниз, а снизу вверх, взбираясь сначала на первую ступеньку, затем на следующую и по порядку на все [остальные]. И таким образом возможно подняться от земли и вознестись на небо. Итак, если мы хотим прийти в мужа совершенного полноты Христовой (Еф. 4, 13), то начнем по утвержденной лестнице, [как и] подобает подобно младенцам, согласно [чреде] детских возрастов, дабы, идя мало-помалу, достичь мер и мужа, и старца.
Первый возраст иноческой степени есть умаление страстей, что свойственно начинающим.
Вторая ступень духовного повзросления, превращающая отрока в юношу, привязанность к псалмопению. Ибо после упокоения и умаления страстей псалмопение становится сладостным для языка и причисляется у Бога , ибо невозможно петь Господу в земле чужой (Пс. 136, 4), то есть в страстном сердце.
Третья же ступень духовного возрастания юноши в мужа - прилежание к молитве, что свойственно преуспевшим. Ведь молитва отличается от псалмопения, как совершенный муж от юноши и отрока, соответственно степени, на которую мы восходим.
За этими четвертая ступень духовного возрастания - ступень седого старца, то есть неуклонная пристальность созерцания, каковое свойственно совершенным. Вот и завершен путь, и лестница достигла конца.
Значит, поскольку эти [ступени] так положены и возвещены установлены Духом , то невозможно младенцу возмужать и взойти в состояние седого иначе, кроме как начав с первой ступеньки, как мы сказали, и, успешно пройдя по [всем] четырем, достичь совершенства.
Началом же продвижения к свету для желающего духовно возродиться является умаление страстей, или хранение сердца, ибо иначе невозможно страстям умалиться.
На втором месте - усиление псалмопения, ибо, когда страсти улегаются и умаляются благодаря сердечному противлению страстям, желание примирения́ с Богом воспламеняет ум. С этого времени поэтому окрепший ум, преследуя, изгоняет с помощью внимания помыслы, овевающие поверхность сердца. И вновь он, как обычно, прилепляется ко второму вниманию и молитве. Тогда взвихряются духи, а духам страстей привычно возмущать сердечную глубь, но призыванием Господа Иисуса Христа они распадаются и исчезают, словно воск. Будучи изгнанными оттуда, они возмущают через чувства поверхность ума; посему если даже и чувствуется или: он [ум] чувствует вскоре затишье, все же совершенно избежать их и не воевать невозможно. Свойственно же сие одному пришедшему в мужа совершенного (Еф. 4, 13), пребывающему всегда в уединении и непрерывном сердечном внимании.
Затем стяжавший внимание возвышается мало-помалу и до мудрости седин, то есть восходит к созерцанию, что есть [удел] совершенных.
(https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/metod-svjashhennoj-molitvy-i-vnimanija/)
Конечно, то что первый этап должен быть преимущественно посвящен хранению сердца ради умаления страстей, а второй - псалмопению, не значит, что мы не должны при этом молиться. Молиться нужно всегда, речь же о том, что должно преимуществовать, чему отдавать приоритет, на что обратить все свои силы.
Сперва следует основные усилия положить на то, чтобы ходить пред Богом - т.е. хранить свое сердце от страстей, противиться им и тем самым умалить их, чтобы неразумные стремления души не властвовали больше над умом, но чтобы ум сам господствовал над ними. Псалмопение и молитва и созерцание на этом этапе также могут присутствовать, но они не в приоритете. После умаления страстей, когда ум уже не увлекается безконтрольно страстными движениями, но стал способен контролировать и управлять неразумными стремлениями души, следует ему научиться управлять собой. А собой он пока не может управлять, так как подвержен еще влиянию помыслов, которые ежесекундно отвлекают его и переключаю внимание то на одно, то на другое. Для этого сперва следует сконцентрироваться на псалмопении, т.е. словесной молитве, так как полноценная умная молитва нам еще не по силам в силу рассеянности нашего ума и его удобоподвижности различным помыслами. Усердие в псалмопении-словесной молитве постепенно заставит ум собраться, приучит его отгонять отвлекающие помыслы и сделает возможным переход к собственно молитве, иначе называемой умной молитвой. Усердное упражнение в умной молитве постепенно научит ум управлять собой и держать внимание, что сделает возможным переход к следующему этапу - созерцанию величия и совершенства и благости Божиих, на котором ум просвещается и избавляется от неведения, после чего избранные могут действием Божиим быть возведены на эта единения с Богом или обожения.
Следует помнить, что прохождение всех этих этапов, начиная с самого первого, совершается совместно нашими усилиями и помощью Божией. Одних наших усилий, даже у самым великих подвижников, недостаточно чтобы двигаться вперед, но Бог восполняет наши недостатки в зависимости от нашего усердия и ревности к деланию. Слабый сам по себе, но усердный и ревностный в подвиге, достигает большего, нежели чем сильный, но не столь ревностный, за счет того, что Бог помогает за усердие и ревность, а не за способности.