как очистить ум
За исцелением животных сил души следует исцеление ума. Болезнь животных стремлений состояла в неподчинении их уму, а исцеление - в приведении их в покорность ему, что достигается долготерпением и милосердием в отношении ближних, и воздержанием в отношении себя.
В чем состоит болезнь ума?
В отвращении от Бога, фокусировке на творении, и как следствие этого в неведении, дезориентации и ошибках в суждениях и, как следствие этого, подпадении под власть демонов, манипулирующих слабо видящим умом. Не то, чтобы человек не должен был совсем обращать внимание на тварный мир, но необходимо было иметь правильные приоритеты: ум, просвещаясь предвечным Светом и взирая на тварный мир, видел бы в нем отблески того Света, т.е. видел мир как бы в отраженном свете, питаясь этими отблесками, восходя от творения к Творцу и прославляя Его.
Согрешив, человек потерял чистоту сердца, в результате он все хуже и хуже видел лучи Света в мире, перестал видеть окружающие его вещи в Боге, но видел только их внешность, не проникая в суть, т.е. не созерцая скрытые в них логосы, ум его стал как бы покрытым покрывалом и находящимся во тьме.
"... бесчувственность, которую божественный апостол называет завесой, лежащей на сердцах неверующих иудеев. Впрочем и в наши дни у всякого, кто не исполняет изо всех сил и с горячим сердцем заповеди новозаветной благодати, эта же самая завеса закрывает умную часть души, и он не может взойти на высоту познания Сына Божия." (Симеон Новый, Богослов, Слово огласительное 14-е, О покаянии и начале монашеской жизни, см.)
Покрывало это составляют страстные движения и страстные помыслы. Страстные движения ярости и вожделения укрощаются любовью и иссушаются воздержанием; далее следует очистить помыслы: сперва сделать их простыми (т.е. отделить от прилепляющихся к ним с самого их возникновения в уме страстных движений), а затем и перефокусировать.
Исцеление ума
Исцеление ума будет состоять в перестановке приоритетов, перефокусировке внимания (с творения на Творца) и, как следствие, постепенного обретении ведения через просвещение. Т.е. в стяжании той любви, которую преп. Максим в первых "Главах о любви" определил как «благое расположение души, которая ничто из тварного не предпочитает ведению Бога».
И совершается это посредством молитвы.
24. Брат сказал: “Истинно так, отче. Но прошу тебя наставить меня и относительно молитвы: как она отрешает ум от всяких помыслов”.
Старец ответил: “Помыслы суть помыслы о вещах, а из вещей одни - чувственные, другие же - умопостигаемые. Находясь в них, ум [постоянно] вращается в круге помыслов об этих вещах. Благодать же молитвы сочетает ум с Богом, и такое сочетание отделяет ум от всех помыслов. Тогда ум, нагим беседуя с Богом, становится боговидным. Став же таковым, он просит у Бога подобающего, и прошение его всегда достигает цели. Поэтому Апостол и повелевает непрестанно молиться (1 Фес. 5:17), чтобы мы, постоянно сочетая ум с Богом, мало-помалу отторгнули бы пристрастие к материальным [вещам]”.
Какой должна быть молитва?
Истинная молитва совершается умом, чистым ото всяких других помыслов, как о вещах чувственных, так и о вещах умопостигаемых. Только полностью освободившись ото всех помыслов о тварном ум может как следует беседовать с Богом. Такое состояние ума, ставшего свободным ото всех видов помыслов о тварном, Отцы называют чистым. Преп. Максим же здесь называет такой ум нагим.
... по божественному Нилу, можно, и безстрастным будучи, не молиться истинно, но быть развлекаему разными помышлениями и далеко отстоять от Бога; ибо сей св. отец говорит о сем так: «не всякий улучивший бесстрастие, уже и молится истинно; ибо таковой может еще занят быть простыми помышлениями (о вещах, без страстных при том движений), и развлекаться историями их (м. б. картинами их и разными их сочетаниями), - и далеко отстоять от Бога» (гл. 56). И еще: «но и когда ум не коснит в простых помышлениях о вещах, не значит еще, что он достиг уже и места молитвы: ибо он может быть занят (философским) умозрением о сих вещах и углубляться в причинные их отношения. Хотя все сие суть отвлеченности, но как они суть умозрения о вещах, то печатлеют в уме образы их, - и далеко отводят его от Бога (ум философствует, но не молится: состояние ученых)» - (гл. 57). Говорит и Лествичник: «которых ум научился истинно молиться, то воистину лицом к лицу беседуют к Господу, как те, кои говорят на ухо царю (т.е. ближайшие доверенные)». (Каллиста и Игнатия Ксанфопулов Наставления безмолвствующим, 72, Добротолюбие в рус. пер. свт. Феофана, т.5)
Ум должен предстоять пред Богом нагим, т.е. не имея ничего другого (никаких помыслов). Но это невозможно т.к. он постоянно вращается в кругу тех или иных помыслов, если не о чувственных вещах, то об умопостигаемых.
Но невозможное нам вполне возможно Богу, подающему благодать молитвы. Бог Сам очистит наш ум и представит его пред собой как бы нагим, очищенным от всех помыслов и занятым исключительно и только беседой с Собой. Такой ум, не имея пристрастия к чему либо-материальному или умопостигаемому, но созерцая только славу Божию (в терминологии преп. Максима - то, что окрест Бога) и устремляясь к Нему одному, становится боговидным, т.е. подобным Богу, не своими усилиями, конечно, но действием Божиим, преображается и получает от Бога способность беседовать с Богом как бы лицом к лицу. И молитву такого человека Бог исполняет, т.к. он не желает и не просит ничего не согласного с волей Божией.
Св. Нил так о сем говорит: «высшая совершенных молитва есть восхищение некое ума и полное его исступление от всего чувственного, при «ходатайстве Духа воздыханиями низглаголанными» (Рим. 8, 26) пред Богом, видящем расположение сердца, открытое как написанная книга и молчаливыми знаками изъявляющее свое хотение. - Так «до третьего неба восхищен» был Павел, «не ведая, в теле ли он был, или кроме тела» (2Кор. 12, 2). Так «Петр возшедши на горницу помолиться, видел видение плащаницы» (Деян. 10, 9). Вторая же после сей первой (высшей) молитвы есть та, в которой слова молитвы произносят с припоследованием им ума сокрушенного и сознающего, Кому приносит он моление. Молитва же, пресекаемая заботами телесными и смешивающаясь с ними, далеко от устроения подобающего молящемуся» (Каллиста и Игнатия Ксанфопулов Наставления безмолвствующим, 73)
Такая молитва - это уже обожение, завершение пути, достижение цели. Наша молитва - лишь слабый отблеск, упражнение, попытка взойти хоть немного на эту высоту.
Каким образом стяжевается благодать молитвы?
То, чего мы не можем достичь своими силами, Бог дает нам за наше усердие в свое время. Поэтому для достижения такой молитвы необходимо усердное и постоянное упражнение, т.е. необходимо по завету Апостола непрестанно молиться.
В чем состоит болезнь ума?
В отвращении от Бога, фокусировке на творении, и как следствие этого в неведении, дезориентации и ошибках в суждениях и, как следствие этого, подпадении под власть демонов, манипулирующих слабо видящим умом. Не то, чтобы человек не должен был совсем обращать внимание на тварный мир, но необходимо было иметь правильные приоритеты: ум, просвещаясь предвечным Светом и взирая на тварный мир, видел бы в нем отблески того Света, т.е. видел мир как бы в отраженном свете, питаясь этими отблесками, восходя от творения к Творцу и прославляя Его.
Согрешив, человек потерял чистоту сердца, в результате он все хуже и хуже видел лучи Света в мире, перестал видеть окружающие его вещи в Боге, но видел только их внешность, не проникая в суть, т.е. не созерцая скрытые в них логосы, ум его стал как бы покрытым покрывалом и находящимся во тьме.
"... бесчувственность, которую божественный апостол называет завесой, лежащей на сердцах неверующих иудеев. Впрочем и в наши дни у всякого, кто не исполняет изо всех сил и с горячим сердцем заповеди новозаветной благодати, эта же самая завеса закрывает умную часть души, и он не может взойти на высоту познания Сына Божия." (Симеон Новый, Богослов, Слово огласительное 14-е, О покаянии и начале монашеской жизни, см.)
Покрывало это составляют страстные движения и страстные помыслы. Страстные движения ярости и вожделения укрощаются любовью и иссушаются воздержанием; далее следует очистить помыслы: сперва сделать их простыми (т.е. отделить от прилепляющихся к ним с самого их возникновения в уме страстных движений), а затем и перефокусировать.
Исцеление ума
Исцеление ума будет состоять в перестановке приоритетов, перефокусировке внимания (с творения на Творца) и, как следствие, постепенного обретении ведения через просвещение. Т.е. в стяжании той любви, которую преп. Максим в первых "Главах о любви" определил как «благое расположение души, которая ничто из тварного не предпочитает ведению Бога».
И совершается это посредством молитвы.
24. Брат сказал: “Истинно так, отче. Но прошу тебя наставить меня и относительно молитвы: как она отрешает ум от всяких помыслов”.
Старец ответил: “Помыслы суть помыслы о вещах, а из вещей одни - чувственные, другие же - умопостигаемые. Находясь в них, ум [постоянно] вращается в круге помыслов об этих вещах. Благодать же молитвы сочетает ум с Богом, и такое сочетание отделяет ум от всех помыслов. Тогда ум, нагим беседуя с Богом, становится боговидным. Став же таковым, он просит у Бога подобающего, и прошение его всегда достигает цели. Поэтому Апостол и повелевает непрестанно молиться (1 Фес. 5:17), чтобы мы, постоянно сочетая ум с Богом, мало-помалу отторгнули бы пристрастие к материальным [вещам]”.
Какой должна быть молитва?
Истинная молитва совершается умом, чистым ото всяких других помыслов, как о вещах чувственных, так и о вещах умопостигаемых. Только полностью освободившись ото всех помыслов о тварном ум может как следует беседовать с Богом. Такое состояние ума, ставшего свободным ото всех видов помыслов о тварном, Отцы называют чистым. Преп. Максим же здесь называет такой ум нагим.
... по божественному Нилу, можно, и безстрастным будучи, не молиться истинно, но быть развлекаему разными помышлениями и далеко отстоять от Бога; ибо сей св. отец говорит о сем так: «не всякий улучивший бесстрастие, уже и молится истинно; ибо таковой может еще занят быть простыми помышлениями (о вещах, без страстных при том движений), и развлекаться историями их (м. б. картинами их и разными их сочетаниями), - и далеко отстоять от Бога» (гл. 56). И еще: «но и когда ум не коснит в простых помышлениях о вещах, не значит еще, что он достиг уже и места молитвы: ибо он может быть занят (философским) умозрением о сих вещах и углубляться в причинные их отношения. Хотя все сие суть отвлеченности, но как они суть умозрения о вещах, то печатлеют в уме образы их, - и далеко отводят его от Бога (ум философствует, но не молится: состояние ученых)» - (гл. 57). Говорит и Лествичник: «которых ум научился истинно молиться, то воистину лицом к лицу беседуют к Господу, как те, кои говорят на ухо царю (т.е. ближайшие доверенные)». (Каллиста и Игнатия Ксанфопулов Наставления безмолвствующим, 72, Добротолюбие в рус. пер. свт. Феофана, т.5)
Ум должен предстоять пред Богом нагим, т.е. не имея ничего другого (никаких помыслов). Но это невозможно т.к. он постоянно вращается в кругу тех или иных помыслов, если не о чувственных вещах, то об умопостигаемых.
Но невозможное нам вполне возможно Богу, подающему благодать молитвы. Бог Сам очистит наш ум и представит его пред собой как бы нагим, очищенным от всех помыслов и занятым исключительно и только беседой с Собой. Такой ум, не имея пристрастия к чему либо-материальному или умопостигаемому, но созерцая только славу Божию (в терминологии преп. Максима - то, что окрест Бога) и устремляясь к Нему одному, становится боговидным, т.е. подобным Богу, не своими усилиями, конечно, но действием Божиим, преображается и получает от Бога способность беседовать с Богом как бы лицом к лицу. И молитву такого человека Бог исполняет, т.к. он не желает и не просит ничего не согласного с волей Божией.
Св. Нил так о сем говорит: «высшая совершенных молитва есть восхищение некое ума и полное его исступление от всего чувственного, при «ходатайстве Духа воздыханиями низглаголанными» (Рим. 8, 26) пред Богом, видящем расположение сердца, открытое как написанная книга и молчаливыми знаками изъявляющее свое хотение. - Так «до третьего неба восхищен» был Павел, «не ведая, в теле ли он был, или кроме тела» (2Кор. 12, 2). Так «Петр возшедши на горницу помолиться, видел видение плащаницы» (Деян. 10, 9). Вторая же после сей первой (высшей) молитвы есть та, в которой слова молитвы произносят с припоследованием им ума сокрушенного и сознающего, Кому приносит он моление. Молитва же, пресекаемая заботами телесными и смешивающаясь с ними, далеко от устроения подобающего молящемуся» (Каллиста и Игнатия Ксанфопулов Наставления безмолвствующим, 73)
Такая молитва - это уже обожение, завершение пути, достижение цели. Наша молитва - лишь слабый отблеск, упражнение, попытка взойти хоть немного на эту высоту.
Каким образом стяжевается благодать молитвы?
То, чего мы не можем достичь своими силами, Бог дает нам за наше усердие в свое время. Поэтому для достижения такой молитвы необходимо усердное и постоянное упражнение, т.е. необходимо по завету Апостола непрестанно молиться.