Сакральная география левого - правого. Или откуда мудрость берётся.
В поисках ответа на вопрос о символизме левого и правого у древнеирландских поэтов-филидов, поставленного в моих предыдущих "изысканиях", на этот раз обратимся к смыслу географических сторон света в мифологическом мышлении.
Пространственная модель мира в архаическом обществе кроме всего прочего строилась и на горизонтальном его делении на центр и стороны света, имевших определенное религиозное значение. В целом, вертикальная пространственная модель типа "верх - низ", и горизонтальная пространственная модель типа "центр - стороны света", кореллятивны и, возможно, изначально мотивировались антропоморфической организмической моделью мира, что является производной от сакрализации анатомии тела. Оси север - юг и запад - восток, противоречившие друг другу в мифологической картине мира, представляли собой дихотомию и в плоскости сакральной анатомии как левое - правое.
В средневековом тексте «Установление владений Тары» где рассказывается как в начале христианской эры при вмешательстве некой сверхъестественной силы был произведен раздел Ирландии. Стороны света в этой саге соответствуют качествам, приданных в архаическом сознании каждой пятине (части) острова.
" - О Финтан, как поделилась Ирландия и где что в ней было?
- Легко сказать, - ответил Финтан, на западе мудрость, на севере битва, на востоке изобилие, на юге музыка, в центре власть".
(Здесь и далее перевод С.В. Шкунаева)
Впрочем здесь нужно помнить, что для ирландской традиции север это низ, а юг это верх, кельты подобно большинству народов северной Евразии отождествляли север с низом. Кельтам было свойственно и иное представление об оси запад - восток. Восток в древнеирландском, как и в авестийском, и в санскрите воспринимался как передняя сторона, а запад считался задней стороной. Соответственно север в такой интерпретации был на левой стороне, а юг на правой. Восток и юг в такой картине мира обладали посюсторонними качествами в противоположность северу и западу. Так в древней Индии север считался краем мрака и смерти, связанный с железом и шудрами, запад ассоциировался с духовной тьмой, золотом и вайшьями; тогда как юг с медью и кштариями, а восток с брахманами и серебром. Такие зеркально противоположные социальные характеристики сторон света в индийской и ирландской традициях вполне могут исходить из общих праиндоевропейских корней этой доктрины, впоследствии распространившейся в перевернутом виде. Но с точки зрения сакральной географии север в обоих случаях связан с магическим, потусторонним, оппозиционным миру людей. Вспомним, что племена богини Дану, приплывают с далеких северных островов, где они овладели оккультными знаниями. Так же на севере обитали и демоны хаоса - фоморы. Север, соотнесенный в «Установлении владений Тары» с Ульстером социально близок касте воинов-кштариев, а запад - Коннахт друидам-брахманам. Два высших сословия в древнем обществе неизбежно оппозиционны востоку и югу - Лейнстеру (процветание, крестьяне-вайшьи) и Мунстеру (музыка, рабы-шудры). Социальный аспект горизонтального деления мира в индоевропейской традиции восходит к дихотомии сакрального и профанного. Так Лейнстер и Мунстер в данном контексте есть проявление профанного посюстороннего мира. То есть правая сторона, представленная югом и востоком - это отражение нашего мира. Юг и восток как приносящие тепло (погода) и свет (восход солнца) наиболее необходимы для благополучия людей, тогда как левая сторона - север (холод) и запад (тьма - заход солнца) это маркер пугающего мира богов и демонов, оппозиционной труду крестьянина и раба действительности воинских битв и жреческой мудрости. Поэтому нижний мир в шаманских изображениях находится именно слева, в средневековых европейских мистериях ад располагался слева, а рай справа. Однако левая сторона (север-запад) в древнеирландской традиции не носит исключительно негативной окраски, кроме всего это тайная половина мира, она ассоциируется с мертвыми, богами, героями, сидами. Как сказано в предании в этой половине мудрецы-филиды находят свое вдохновение и сакральное знание. В «Установлении владений Тары» о божестве Трефуйлнгиде Трееохайре говорится:
"В один из дней этого собрания увидели мы величайшего воина, прекрасного и могучего, что шел к нам с запада на заходе солнца. Охватило нас великое удивление при взгляде на его чудесный облик. Словно верхушки деревьев в лесу были его плечи, а между ног виднелись небо и солнце, ибо таков был его рост и благородство. Сияющее стеклянное покрывало было на нем, словно сотканное из тончайшего полотна. На ногах его были сандалии, но нельзя было узнать, из чего они сделаны. Желтые, словно золото, волосы вились у него до самых бедер. Каменные пластинки держал он в левой руке и ветвь с тремя плодами в правой, и вот что это были за плоды: орехи, яблоки и майские желуди, и все они были незрелыми".
Мы видим, что Трееохайр как и положено божеству, приходит в наш мир именно с запада, а символ тайного знания в его левой руке - каменные таблички, тогда как плоды в правой, вероятно, означают пищу мирскую. В противоречие данной ему характеристике как "величайшего воина" сам Трефуйлнгид называет себя "истинно мудрый очевидец, толкующий каждому все неизвестное", здесь север (битва) и запад (мудрость) как бы сочетаются в одном лице. Если представить Трефуйлнгида Трееохайра как некий прообраз мудреца-филида, знатока традиции ("установлю я связь преданий и старины"), то становится очевидно, что левая западная сторона символизирует тайную мудрость, пророческий дар.
Таким образом, феномен горизонтального деления мира в архаическом сознании на стороны света, имея антропоморфическую обусловленность, расшифровывает символизм левого-правого как дихотомию священного и мирского. Левое - сакральное является для филида источником вдохновения и мудрости, отсюда и, вероятно, самолишение левого глаза для сопричастности иному миру. Для третьего же сословия в понятии левого преобладает негативное и чуждое, но несомненно оказывающее определенное влияние над правое.
Литература : Бондаренко Г. В. "Повседневная жизнь древних кельтов"
Рис А. и Рис Д. "Наследие кельтов"
«Установление владений Тары» перевод С.В. Шкунаева
Пространственная модель мира в архаическом обществе кроме всего прочего строилась и на горизонтальном его делении на центр и стороны света, имевших определенное религиозное значение. В целом, вертикальная пространственная модель типа "верх - низ", и горизонтальная пространственная модель типа "центр - стороны света", кореллятивны и, возможно, изначально мотивировались антропоморфической организмической моделью мира, что является производной от сакрализации анатомии тела. Оси север - юг и запад - восток, противоречившие друг другу в мифологической картине мира, представляли собой дихотомию и в плоскости сакральной анатомии как левое - правое.
В средневековом тексте «Установление владений Тары» где рассказывается как в начале христианской эры при вмешательстве некой сверхъестественной силы был произведен раздел Ирландии. Стороны света в этой саге соответствуют качествам, приданных в архаическом сознании каждой пятине (части) острова.
" - О Финтан, как поделилась Ирландия и где что в ней было?
- Легко сказать, - ответил Финтан, на западе мудрость, на севере битва, на востоке изобилие, на юге музыка, в центре власть".
(Здесь и далее перевод С.В. Шкунаева)
Впрочем здесь нужно помнить, что для ирландской традиции север это низ, а юг это верх, кельты подобно большинству народов северной Евразии отождествляли север с низом. Кельтам было свойственно и иное представление об оси запад - восток. Восток в древнеирландском, как и в авестийском, и в санскрите воспринимался как передняя сторона, а запад считался задней стороной. Соответственно север в такой интерпретации был на левой стороне, а юг на правой. Восток и юг в такой картине мира обладали посюсторонними качествами в противоположность северу и западу. Так в древней Индии север считался краем мрака и смерти, связанный с железом и шудрами, запад ассоциировался с духовной тьмой, золотом и вайшьями; тогда как юг с медью и кштариями, а восток с брахманами и серебром. Такие зеркально противоположные социальные характеристики сторон света в индийской и ирландской традициях вполне могут исходить из общих праиндоевропейских корней этой доктрины, впоследствии распространившейся в перевернутом виде. Но с точки зрения сакральной географии север в обоих случаях связан с магическим, потусторонним, оппозиционным миру людей. Вспомним, что племена богини Дану, приплывают с далеких северных островов, где они овладели оккультными знаниями. Так же на севере обитали и демоны хаоса - фоморы. Север, соотнесенный в «Установлении владений Тары» с Ульстером социально близок касте воинов-кштариев, а запад - Коннахт друидам-брахманам. Два высших сословия в древнем обществе неизбежно оппозиционны востоку и югу - Лейнстеру (процветание, крестьяне-вайшьи) и Мунстеру (музыка, рабы-шудры). Социальный аспект горизонтального деления мира в индоевропейской традиции восходит к дихотомии сакрального и профанного. Так Лейнстер и Мунстер в данном контексте есть проявление профанного посюстороннего мира. То есть правая сторона, представленная югом и востоком - это отражение нашего мира. Юг и восток как приносящие тепло (погода) и свет (восход солнца) наиболее необходимы для благополучия людей, тогда как левая сторона - север (холод) и запад (тьма - заход солнца) это маркер пугающего мира богов и демонов, оппозиционной труду крестьянина и раба действительности воинских битв и жреческой мудрости. Поэтому нижний мир в шаманских изображениях находится именно слева, в средневековых европейских мистериях ад располагался слева, а рай справа. Однако левая сторона (север-запад) в древнеирландской традиции не носит исключительно негативной окраски, кроме всего это тайная половина мира, она ассоциируется с мертвыми, богами, героями, сидами. Как сказано в предании в этой половине мудрецы-филиды находят свое вдохновение и сакральное знание. В «Установлении владений Тары» о божестве Трефуйлнгиде Трееохайре говорится:
"В один из дней этого собрания увидели мы величайшего воина, прекрасного и могучего, что шел к нам с запада на заходе солнца. Охватило нас великое удивление при взгляде на его чудесный облик. Словно верхушки деревьев в лесу были его плечи, а между ног виднелись небо и солнце, ибо таков был его рост и благородство. Сияющее стеклянное покрывало было на нем, словно сотканное из тончайшего полотна. На ногах его были сандалии, но нельзя было узнать, из чего они сделаны. Желтые, словно золото, волосы вились у него до самых бедер. Каменные пластинки держал он в левой руке и ветвь с тремя плодами в правой, и вот что это были за плоды: орехи, яблоки и майские желуди, и все они были незрелыми".
Мы видим, что Трееохайр как и положено божеству, приходит в наш мир именно с запада, а символ тайного знания в его левой руке - каменные таблички, тогда как плоды в правой, вероятно, означают пищу мирскую. В противоречие данной ему характеристике как "величайшего воина" сам Трефуйлнгид называет себя "истинно мудрый очевидец, толкующий каждому все неизвестное", здесь север (битва) и запад (мудрость) как бы сочетаются в одном лице. Если представить Трефуйлнгида Трееохайра как некий прообраз мудреца-филида, знатока традиции ("установлю я связь преданий и старины"), то становится очевидно, что левая западная сторона символизирует тайную мудрость, пророческий дар.
Таким образом, феномен горизонтального деления мира в архаическом сознании на стороны света, имея антропоморфическую обусловленность, расшифровывает символизм левого-правого как дихотомию священного и мирского. Левое - сакральное является для филида источником вдохновения и мудрости, отсюда и, вероятно, самолишение левого глаза для сопричастности иному миру. Для третьего же сословия в понятии левого преобладает негативное и чуждое, но несомненно оказывающее определенное влияние над правое.
Литература : Бондаренко Г. В. "Повседневная жизнь древних кельтов"
Рис А. и Рис Д. "Наследие кельтов"
«Установление владений Тары» перевод С.В. Шкунаева