Дамочка заставила повозиться с источниками, довольно свободно пересказывая Платона. Ну, ничего.
Сократ
Римские писатели, ранние христиане, средневековые богословы и мыслители эпохи Возрождения - все они, имея разные аудитории, согласно превозносили Сократа как образец достойного поведения. Понятно, что через своего ученика Платона тот значительно повлиял на философскую мысль, но парадокс в том, что несмотря на своеобразие и репутацию мудрейшего человека в мире, Сократ знаменит в основном тем, как он умер. Стоик Эпиктет, например, при описании Сократа как идеального философа, свидетеля истины и блюстителя принципов ссылается не на его учение, а на его благородную смерть. Сейчас непонятно, пользовался бы Сократ таким же уважением последующих поколений, если б не она. Именно через неё философ Эпиктет сообщает нам самое важное о философе Сократе, которого при жизни высмеивали как педанта и софиста с двойной моралью. В комедии «Облака» (ок. 423 г. до н.э.) Аристофан довольно нелестно изображает великого мыслителя за обсуждением предметов не для средних умов, вроде того, как далеко может прыгнуть блоха. Если б не примечательная смерть, то возможно, что Сократа бы запомнили как раз таким, а отнюдь не идеальным мучеником от философии.
Об обстоятельствах смерти Сократа - о суде и тюремном заключении - мы знаем по рассказам его учеников, и в наследии философа эти сведения о нём составляют более значимую часть, нежели его учение. Собственно, как и в случае с Иисусом, мы знаем о Сократе только то, что рассказали его ученики, почитатели и случайные критики, а не он сам. «Апология» Платона сообщает подробности суда над Сократом в Афинах; «Критон» рассматривает вопрос этичности для Сократа бегства на чужбину; «Федон» описывает последние часы Сократа, его последние слова и добровольную смерть от чаши с цикутой. Ксенофонт, другой ученик философа, написал несколько иную версию суда над Сократом, в которой утверждал, что Сократ мог избежать смерти, но выбрал её сознательно. Ксенофонт искал ответа на вопрос, стоявший и перед авторами Евангелий: «Если он такой великий, то как он позволил такому случиться?» Нам известно, что существовали и другие, ныне утраченные источники сведений об обстоятельствах его смерти. В трактате «Обвинение Сократа», принадлежащем софисту Поликрату (ок. 393 г. до н.э.), по-видимому, была речь против Сократа как врага демократии, а биограф Диоген Лаэртский упоминает ещё ряд утраченных источников о его смерти.
Многочисленные легенды, окружающие кончину Сократа, демонстрируют непреходящую популярность этой части его наследия. Они свидетельствуют о том, что смерть философа пленила воображение древних читателей. Те рассказы, которые сохранились, касаются не только изложения юридических оснований для осуждения Сократа или исторических причин его смерти, но и определения кончины Сократа в качестве примера благородной смерти для последующих поколений.
В ходе платоновских диалогов Сократ делает ряд заявлений о смерти и ее последствиях. Он настаивает, что смерти бояться не следует, поскольку «человек, который действительно посвятил жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага». Согласно Платону, Сократа несправедливо обвинили в атеизме и развращении афинской молодежи. Будучи человеком благородным, тот не бежит и не скрывается, признавая «более справедливым и более прекрасным принять любое наказание, какое бы ни назначило ему государство».
Перед смертью безмятежный Сократ полон спокойствия. Он порицает траур и эмоциональное поведение жены и друзей, заставив их умолкнуть в его конечные минуты. Его последние жесты и слова взвешены; возможно, он иронически разыгрывает религиозное благочестие, выразив желание совершить возлияние богам и, помолившись, принимает яд. Ученикам он наказывает принести за себя жертву богу исцеления Асклепию. Сократ оставался так хладнокровен, что решил принять ванну, пока ему не принесли яд.
Поведение Сократа может показаться эмоционально отстраненным, но в его равнодушии и бесстрастии перед лицом смерти воплощается классическое представление о мужском самообладании. В то время как другие - жена, друзья, даже тюремщик - плачут, Сократ остаётся совершенно невозмутим. Если он что и чувствует, так это радость, но даже она рациональна, так как, по его словам, смерть - это освобождение души от тела. В целом, смерть Сократа остаётся триумфом самообладания над страхом, эмоциями и иррациональностью. Слова философа не расходятся с делом: спокойно расставаясь с жизнью, он отстаивает свои принципы до самой смерти. Его убежденность в том, что тело достойно презрения, находит подтверждение в готовности Сократа покинуть его, а заявленная им максима, что «всего более нужно ценить не жизнь как таковую, а жизнь достойную», подтверждается принятием несправедливого приговора во имя афинской демократии.
То, что Сократ отдаёт жизнь, следуя принципам философии, не означает, будто смерть он считает бесполезной. Из вида часто упускают его довольно неожиданные рассуждения о посмертной участи души. Сократ излагает квазимифический взгляд на мироздание, где человеческие существа живут в земных пустотах. После смерти их души отправляются на мифические озера Тартар и Ахерон для наказания; если же души очищены философией, у них есть возможность подняться на истинную землю выше. В той истинной земле нет болезней; она - небесная область, наполненная драгоценностями ярче золота, неисчислимыми плодами и цветами. В описании есть идиллический привкус, поскольку именно здесь людям дано беседовать с богами.
Сказочная картинка смущает некоторых исследователей, считающих интерес к растениям и драгоценностям несколько поверхностным, но нам здесь интересно то, как подобное представление о посмертном существовании согласуется с пониманием Сократом собственной смерти. Сократ говорит, что он надеется обрести эту лучшую загробную жизнь, украсив душу «воздержанностью, справедливостью, мужеством, свободой и истиной». Другими словами, умирая достойно, как подобает доброму мужу философу, Сократ рассчитывает взойти на «истинную землю». Независимо от того, насколько верил сам Сократ в край самоцветов и здоровой атмосферы, нам легко представить, как читатели «Федона» принимают эту историю за чистую монету и связывают благородную смерть ради истины с посмертным воздаянием. Даже философу-рационалисту благородная смерть сулила большие преимущества. Почти так же думали и христиане. Если заменить в словах Сократа «демократию» на «Иисуса», а «философа» - на «христианина», то можно подумать, что Сократ был христианским мучеником.