Адекватно отобразить в переводе идиому - один из главных вызовов. Иногда голову сломаешь, потратишь времени больше, чем на две страницы текста, и всё равно не достигнешь желаемого результата.
Вот и сейчас не могу сказать, что перевод оказался вполне удачен.
В оригинале you can’t keep a good man down - классное выражение, с аллюзиями на Быт 39:2,3, существует несколько популярных песен с таким названием или рефреном. Я же пока не нашёл ничего лучше малоизвестной поговорки "каков есть - такова и честь" - по контексту подходит, но эмоциональный заряд не тот. Ладно, ещё подумаю. А может, вы чего посоветуете.
Страдание в посланиях Павла
Главная идея евангелистов - она же и главная идея апостола Павла. В Новом Завете Павел является второй по важности персоной после Иисуса. Из двадцати семи книг Нового Завета к авторству Павла относят целых тринадцать, ещё одна - Книга Деяний, наполовину посвящена ему, и Послание Иудеям вошло в канон только потому, что его (ошибочно) приняли за сочинение Павла. То есть в общей сложности получается, что пятнадцать новозаветных книг прямо или косвенно относятся к Павлу. А кем он был? Помимо прочего, иудейским апокалиптиком, пришедшим к убеждению, что смерть и воскресение Иисуса оправдали человечество пред Богом в наступившие перед Судным днём последние времена, а день тот совсем близок.
Отчасти мы уже знакомы со взглядами Павла на страдание. В какой-то степени он согласен с ветхозаветными авторами, что страдание является наказанием за грехи. Поэтому Христу надлежало умереть на кресте: за грехом следует расплата, и Христос уплатил чужой долг. Совершенно очевидно, что он расплачивался не за свои прегрешения, поскольку был совершенен и безгрешен. Распят он был потому, что по букве Закона: «проклят всяк, висящий на древе» (Гал 3:13, цит. Втор 21:23). Приняв на себя проклятие Закона, Иисус освободил от него всех, кто в него уверовал. Так что Павел согласен и с теми библейскими авторами, кто считал страдания искуплением. Согласно Павлу, смерть Христова принесла окончательное искупление - через его смерть и воскресение люди, несущие бремя проклятия за свои грехи, могут освободиться от них. Иисус сполна уплатил за всех.
Но у Павла были ещё кое-какие идеи. И чтобы полностью понять его, важно понимать, что в душе он был апокалиптиком. Почти наверняка он был им ещё до того, как стал последователем Иисуса. Именно апокалиптическое мировоззрение в огромной степени повлияло на его богословие. Чтобы уловить смысл его богословия (а оно всё построено на идее страдания), следует прежде разобраться, что для него значило быть апокалиптиком. А для этого придётся немного углубиться в историю.
Павел как фарисей
Павел мало что говорит о своей прежней жизни, когда он ещё не был последователем Иисуса. Тем не менее, кое-что из его посланий узнать можно (Гал 1-2; Флп 2). Там он рассказывает о себе, что был глубоко верующим иудеем, воспитанным в фарисейской традиции, и ярым гонителем последователей Иисуса. Таким образом, через своё обращение он из врага Древней церкви превратился в одного из величайших её защитников, миссионеров и богословов.
Что значило для Павла быть правоверным фарисеем? Порою люди (и среди них даже ученые специалисты) говорят об иудейской партии фарисеев так уверенно, словно мы и вправду всё знаем о них самих и об их учении. На самом же деле о современных Иисусу и Павлу фарисеях мы знаем не так уж и много, поскольку основные источники наших сведений отстоят от того времени лет на сто. От периода, предшествовавшего разрушению Храма в 70 г. н.э., до нас дошли тексты только одного фарисея; не удивляйтесь, но это послания Павла, да и то написанные им когда он уже уверовал во Христа. Однако есть вещь, о которой мы достаточно хорошо знаем, что в отличие от других иудейских религиозных групп и течений (саддукеев, например) фарисеи твёрдо верили в будущее воскресение мёртвых. Это говорит о том, что фарисеи были в основном апокалиптиками и считали, что в конце времён люди воскреснут из мертвых, чтобы предстать перед судом и получить либо награду, если они стояли за Бога, либо наказание, если они стояли на стороне зла. Таким образом Павел, получается, исповедовал этот взгляд ещё до своего превращения в последователя Иисуса.
Тогда возникает интересный вопрос. В чём значение воскресения Иисуса? Я обнаружил, что когда спрашиваю об этом своих студентов, у них редко получается дать вразумительный ответ, даже если они твёрдо верят в само воскресение. Но что оно означает, спрашиваю я? В чём значение воскресения? У части студентов есть смутное представление, что воскресение каким-то образом подтверждает мессианство Иисуса (таким приходится напоминать, что в дохристианскую эпоху никто из иудеев не думал, будто мессия должен умереть и воскреснуть). Другие высказывают ещё более туманную мысль, что воскресение каким-то образом подтверждает праведность Иисуса (каков есть - такова и честь).
Я думаю, более внятный ответ существует. Если бы иудей-апокалиптик поверил в чьё-то воскресение, что бы это для него значило? Мы помним, что в представлении апокалиптиков миром правит зло, которому по неведомым причинам Бог дал на земле полную свободу. Но при этом апокалиптики верили, что Бог скоро придёт и восстановит своё доброе имя, ниспровергнет силы зла и установит на земле благое царство. И когда миру придёт конец, когда обозначится наступление новой эпохи, то наступит воскресение мёртвых, чтобы каждый дал ответ на Страшном суде.
И если Павел, будучи фарисеем и иудеем-апокалиптиком, верил в это, то что он должен был подумать, когда пришёл к убеждению, что кто-то уже воскрес? Если воскресение наступает в конце света, то следует чёткий и однозначный богословский вывод. Раз кто-то уже воскрес, то воскресение началось! Мы живём в последние времена. Конец света вот-вот наступит, за ним и новое царство. А сейчас - начало конца.