Нужно ли себя калечить?
Вот одной вещи я - хоть убей - не могу понять: зачем люди постятся, когда им это уже идёт во вред? Я не говорю, что пост - плохо. Я и сам стараюсь его придерживаться, но ведь главный принцип поста звучит достаточно по-Гиппократовски: "не навреди". Тем более прежде всего самому себе. Мне (да и не только мне) достаточно больно наблюдать, что посты в православной и около-православной среде зачастую превращаются в некий культ карго, где соблюдается только внешняя форма, в то время как другими составляющими пренебрегается.
Я думаю многие интернет-пользователи уже давно заметили, что в период Великого Поста многие ранее, казалось бы, адекватные православные превращаются в каких-то озлобленных и нередко едва ли не утративших человеческий облик юзверей, с которыми адекватное общение становится затруднительным. Я думаю, тут даже не стоит приводить примеры, так как многие и так представляют, о чём я говорю. Сейчас постараюсь объяснить, что сейчас происходит, и зачем вообще нужен пост.
Итак, пост - это прежде всего большая работа над собой, ставящая в идеале достаточно конкретную цель: обрести истинную свободу над собой - над своими желаниями, эмоциями и прочими проявлениями животной (биологической) составляющей человеческого существа. Раз идёт война с собственной физиологией, то и средства этой войны берутся во многом физиологические: ограничения в еде (самая известная и далеко не самая важная практика), половое воздержание, доброе делание (дела милосердия, помощь близким, жертвования нуждающимся) и другие, которые варьируются в зависимости от конкретного постящегося (для меня, например, куда труднее удержать контроль над пользованием компьютера, чем над ограничениями в пище). При всём этом важно осознавать, что средства должны прежде всего оставаться средствами и ни в коем случае не превращаться в цель. То есть, если становится ясно, что какие-то средства не работают или даже вместо пользы приносят скорее вред, то от них можно смело отказываться, так как если больной продолжает принимать лекарства, которые ему не помогают, то это, согласитесь, довольно странно.
Однако Христианство потеряло бы всякий смысл, если бы для достижения поставленных задач достаточны были бы только физиологические средства. Поэтому в Христианстве и существуют духовные практики, которые по сути являются тоже средствами, но уже в другой области. Эти практики при правильном применении могут помочь достигнуть самых высоких из доступных человеку вершин. Однако, и при неправильном использовании они могут нанести ощутимый вред всему человеческому естеству.
Поясню это таким примером: иметь глаза - это хорошо, но если долго находиться в темном пространстве, они могут серьёзно ослабнуть и отвыкнуть от видения света. Свет сам по себе тоже явление довольно позитивное, так как помогает лучше ориентироваться в пространстве. Но если человек, проведший долгое время в темноте в один момент выйдет на яркий свет, то может ослепнуть. Суть здесь ясна - всё нужно делать постепенно, и при этом немаловажно осознавать, зачем это делается.
Другим примером пост можно описать так: допустим, человек захотел в совершенстве овладеть игрой на гитаре. Но чтобы эффект был максимальным, то стоит как можно сильнее усложнить процесс игры, чтобы в нормальных ситуациях играть было проще простого. Для этого можно прицепить какой-нибудь груз к рукам или надеть перчатки, чтобы труднее было ставить пальцы на струны (а можно и совместить). Таким образом руки, привыкнув к максимально сложным ситуациям, оказываясь в простой ситуации показывают истинное мастерство. Но при обучении может возникнуть несколько сложностей. Например, человек не сможет вытерпеть такие нагрузки и озлобится или впадёт в уныние от сложности дела. Тогда ему следует найти подходящие начальные условия обучения (лучше всего начать с самого простого) и только потом переходить к более сложному.
Теперь, обобщив всё вышесказанное, сделаем такой вывод: пост должен быть прежде всего средством, ориентированным на текущие силы человека. Если в результате поста становится только хуже, то нужно немедленно изменить методику работы над собой. У разных людей разные весовые категории. Мне известно, что часто, когда настоятелем храма является монах, то они и свою паству призывает придерживаться монастырского устава поста - я и сам, когда начинал свою дорогу в Православии попал именно в такую ситуацию. А так как тогда не было никого, кто мог объяснить мне как надо делать правильно, я долго такого не выдержал и перестал посещать церковь. И хотя с тех пор я понял свои ошибки и сделал определённые выводы, с того времени у меня до сих пор остаётся неприятный осадок. Поэтому когда я вижу, что в моменты больших постов немалая часть православного рунета перестаёт быть адекватной, мне становится не совсем понятно, зачем многие, осознавая неправильность ситуации, тем не менее продолжают из года в год делать те же самые ошибки и даже не задумываются над тем, чтобы что-то предпринять.
Я думаю многие интернет-пользователи уже давно заметили, что в период Великого Поста многие ранее, казалось бы, адекватные православные превращаются в каких-то озлобленных и нередко едва ли не утративших человеческий облик юзверей, с которыми адекватное общение становится затруднительным. Я думаю, тут даже не стоит приводить примеры, так как многие и так представляют, о чём я говорю. Сейчас постараюсь объяснить, что сейчас происходит, и зачем вообще нужен пост.
Итак, пост - это прежде всего большая работа над собой, ставящая в идеале достаточно конкретную цель: обрести истинную свободу над собой - над своими желаниями, эмоциями и прочими проявлениями животной (биологической) составляющей человеческого существа. Раз идёт война с собственной физиологией, то и средства этой войны берутся во многом физиологические: ограничения в еде (самая известная и далеко не самая важная практика), половое воздержание, доброе делание (дела милосердия, помощь близким, жертвования нуждающимся) и другие, которые варьируются в зависимости от конкретного постящегося (для меня, например, куда труднее удержать контроль над пользованием компьютера, чем над ограничениями в пище). При всём этом важно осознавать, что средства должны прежде всего оставаться средствами и ни в коем случае не превращаться в цель. То есть, если становится ясно, что какие-то средства не работают или даже вместо пользы приносят скорее вред, то от них можно смело отказываться, так как если больной продолжает принимать лекарства, которые ему не помогают, то это, согласитесь, довольно странно.
Однако Христианство потеряло бы всякий смысл, если бы для достижения поставленных задач достаточны были бы только физиологические средства. Поэтому в Христианстве и существуют духовные практики, которые по сути являются тоже средствами, но уже в другой области. Эти практики при правильном применении могут помочь достигнуть самых высоких из доступных человеку вершин. Однако, и при неправильном использовании они могут нанести ощутимый вред всему человеческому естеству.
Поясню это таким примером: иметь глаза - это хорошо, но если долго находиться в темном пространстве, они могут серьёзно ослабнуть и отвыкнуть от видения света. Свет сам по себе тоже явление довольно позитивное, так как помогает лучше ориентироваться в пространстве. Но если человек, проведший долгое время в темноте в один момент выйдет на яркий свет, то может ослепнуть. Суть здесь ясна - всё нужно делать постепенно, и при этом немаловажно осознавать, зачем это делается.
Другим примером пост можно описать так: допустим, человек захотел в совершенстве овладеть игрой на гитаре. Но чтобы эффект был максимальным, то стоит как можно сильнее усложнить процесс игры, чтобы в нормальных ситуациях играть было проще простого. Для этого можно прицепить какой-нибудь груз к рукам или надеть перчатки, чтобы труднее было ставить пальцы на струны (а можно и совместить). Таким образом руки, привыкнув к максимально сложным ситуациям, оказываясь в простой ситуации показывают истинное мастерство. Но при обучении может возникнуть несколько сложностей. Например, человек не сможет вытерпеть такие нагрузки и озлобится или впадёт в уныние от сложности дела. Тогда ему следует найти подходящие начальные условия обучения (лучше всего начать с самого простого) и только потом переходить к более сложному.
Теперь, обобщив всё вышесказанное, сделаем такой вывод: пост должен быть прежде всего средством, ориентированным на текущие силы человека. Если в результате поста становится только хуже, то нужно немедленно изменить методику работы над собой. У разных людей разные весовые категории. Мне известно, что часто, когда настоятелем храма является монах, то они и свою паству призывает придерживаться монастырского устава поста - я и сам, когда начинал свою дорогу в Православии попал именно в такую ситуацию. А так как тогда не было никого, кто мог объяснить мне как надо делать правильно, я долго такого не выдержал и перестал посещать церковь. И хотя с тех пор я понял свои ошибки и сделал определённые выводы, с того времени у меня до сих пор остаётся неприятный осадок. Поэтому когда я вижу, что в моменты больших постов немалая часть православного рунета перестаёт быть адекватной, мне становится не совсем понятно, зачем многие, осознавая неправильность ситуации, тем не менее продолжают из года в год делать те же самые ошибки и даже не задумываются над тем, чтобы что-то предпринять.