Почему искуственному интеллекту требуется интеллект естественный
У нейросетей есть такая особенность как запрос к естественному интеллекту на предмет правильности распознавания. При верном распознавании например, картинки, изображающей стол вес нейронных связей, распознавших её, увеличивается, а нераспознавших - уменьшается.
Чем больше данных, тем более обученной будет нейросеть.
Естественному интеллекту (мышлению человека) для распознавания, например, стола не требуется просматривать множество изображений столов.
Можно, увидев одни стол, уловить смысл понятия и далее безошибочно распознавать столы среди различных предметов.
Увидев какой-то предмет, мы как будто подключаемся к базе всех возможных образов этого предмета.
Именно в этой способности мнгновенно распознавать образы без необходимоти долго обучаться скрывается тот необходимый элемент мышления, та база данных, которая отсутствует в нейросетях и они не могут мыслить в собственном смысле этого слова.
Способность мышления - сводить многое к единому. Например, во множестве прекрасных произведений искусства - видеть идею прекрасного (об этом говорил ещё древнегреческий философ Платон.)
В работе искуственного интеллекта участвуют датчики (аналоги органов чувств), нейросеть (аналог мозга), а данные на её выходном слое соответствуют понятиям, а также требуется человек.
Человека невозможно исключить из обучения нейросети потому что он задаёт соответствия между внешним и внутренним (между реальными объектами и внутренними понятиями, которые образуются в нейросети.
В реальности нейросеть никогда не сможет произвести такое сопоставление самостоятельно. Например, сопоставить образы с текстовыми описаниями способен только человек. Он как бы возвышется над границей внешнего и внутреннего, которая существует для искуственного интеллекта.
Человек трансцендентен для «сознания» машины.
Человек задаёт для искуственного интеллекта тот универсум, тот мир, в котором искуственный интеллект существует.
Машина в одинаковых условиях может действовать совершенно по-разному, исходя из той модели мира, которую ей задали.
Искуствееный интеллект всегда будет заперт в предзаданной модели мира и никогда не сможет вырваться из неё какой бы мощностью он ни обладал.
Истина - это соответствие внутреннего и внешнего (поняия и действительности) и её искуственный интеллекто познать не в состоянии ибо это можно сделать только возвысившись над границей внешнего и внутреннего.Это возможно для человека, хотя большинство людей
сегодня могут полагать будто мышление - это опосредованное познание дейстителности, а непосредственное её восприятие происходит от того, что воспринимают органы чувств.
Можно предположить, что у человека присутствует инстанция, которая задаёт корреляцию между понятиями и воспринимаемыми образами. Такая инстанция действительно существует так как человек способен воспринимать идею, смысл, имеет понятие о сущности, уме, духе.
Таким образом, у человека присутствует познавательная сфера. Сама структура познавательного акта предполагает наличие этой сферы.
В мышлении человека субъект и объект совпадают и эта инстанция нам доступна непосредственно. В уме мыслящее становится мыслимым.
Это не просто самосознание отдельного существа, мыслящего свои собственные единичные акты, которые не имеют характера всеобщности.
В мышлении мы доходим до той точки, которая имеет всеобщее значение и достигаем надиндивидуального уровня сознания, выходя за пределы собственной субъекивности.
Данные, которые мы получаем через мышление, актуальны для всех (например, законы логики и математики).
При этом можно познавать не только формальную сторону, но и эйдосы вещей, их смыслы. Смысловая сфера, которой мы достигаем в мышлении, содержит в себе все сущности вещей. Именно поэтому для того, чтобы познать сущность вещи, нам не требуется обучаться на огромных массивах данных.
Сущность вещи мы познаём умом.
Имея дело с ощущаемой чувствами вещью, мы одновременно умом постигаем её смысл. Поэтому, увидев какую-то вещь один раз, мы потом легко узнаём её.
Но дело не ограничивается одними чувственными вещами. Любое явление, которе мы хотя бы один раз переживаем и осмысляем, мы в дальнейшем можем мысленно познавать. Ум обнаруживает сущность явления и может её созерцать (пережить любовь, чтобы осознавать сущность любви, увидеть живое существо и его отличие от неживого, чтобы познаваь сущность жизни..)
Чтобы выразить это понятие и дать ему логическое определение нам может не хватать умений и навыков. Но то, что мы не можем выразить какой-то смысл не отменяет факта наличия этого смысла в нашем сознании например люди не могут помыслить сущность сознания и выразить её в понятиях.)
Учёные и философы способны действоваить не только дедуктивно (от частного к общему), но и индуктивно - от общего к частному.
Соответствие субъективного и объективного возможно только в том случае когда на каком-то уровне бытия субъективное и объективное совпадают.
Никакие миллионы лет эволюции не могут помочь если нет критериев сопоставления объективного и субъективного. Соответствие внешнего и внутреннего должно присутствовать изначально, априорно независимо от опыта, о чём свидетельствет пример обучения нейросети .
Сколь бы долго нейросеть не перебирала варианты, внести коррективы в сопоставлении субъективнго образа объективной вещи может только человек.
Определить соответствие она может только в том случае когда у неё есть какой-то критерий либо предзаданные шаблоны для сравнения, либо обратная связь, которую даёт человек.
Предзаданные шаблоны и обратная связь - это и есть пункт тождества объективного и субъективного.
Даже в простейшей клетке должны быть задействованы какие-то априорные реакции на внешние воздействия иначе она, реагируя исключительно случайным образом, не сможет выжить.
Такие модели могут существовать только в смысловой сфере, где субъективное и объективное совпадают. Значит любой организм - это не просто скопление материи но это и единство материи и смысла или (в мифологических терминах единство духа и тела)..
Греческие философы называли смысловую сферу подолинно сущим, умом, тождеством бытия и мышления. В нашем чувственнгом мире вещи не подлинно сущие потому что они не вполне соответствуют своему смыслу. Например, любой круг, который мы можем сделать, будет не вполне круглым. Таким образом, фактическое бытие круга никогда не совпадает с его смыслом (это вроде круг, но в то же время и не круг, смысл круга в вещи присутствует, но не в полной мере.)
Бытие круга всегда совпадае с его смыслом только в смысловой сфере (он всегда плоский и ни одна из его точек не находится дальше от его центра, чем прочие точки.)
Благодаря тому, что нашему уму доступно содержание смысловой сферы, мы воспринимаем содержащиеся в ней смыслы, которые воплощаются в материальном мире (дерево - это и вертикальная линия, и цилиндр, и столб..)
Но в природе нет идеальных прямых линий и нейросеть не способна прийти к этому восприятию из сопоставления огромных массивов информации. В каждом случае нейросеть будет видеть непрямую линию.
Увидеть в непрямой линию искажённую прямую может только человек, у него есть критерий, с которым можно сравнить видимую линию. Этим критерием являеся идея прямой линии.
Поэтому предположение о том, что мы лишь абсрагируем видимые образы окружающего мира - это глубочайшее заблуждение либо прото ложь.
Чтобы абстрагировать идею прямой линии из непрямых предметов нужно уже до акта абстрагирования обладать этой идеей.
Имея идею, мы можем оценивать непрямые предметы как более или менеее прямые, сравнивая вещи с идеальным образцом в нашем уме.
Смысловая сфера - это не совокупность абстракций, которые мы отвлекли от вещей. Идеальное невозможно извлечь из неидеального. Напротив, смысловая сфера - это максимально конкретное и совершенное бытие, пребывающее вечно и неизменно как основа и сущность нашего материального мира.
Эта сущность или совокупность сущностей воплощается в материи, образуя объективный материальный мир. И эта же сущность дана нашему мышлению, уму, образуя идеи и понятия объективных вещей.
Из этого следует, что вещи которые мы видим и познаём даны нам не только через материальные органы чувств, но и непосредственно присутствуют в нашем сознании своей сущностной, смысловой стороной.
Эту тему в русской философии прорабатывал Николай Лосский, который не уставал повторять, что вещи даны нам в подлиннике. Изучая вещи, мы изучаем не наши представления о вещах, а сами вещи.
Само наше восприятие вещей возможно только потому, что мы вещи видим смыслом. Мы видим идеи.
Таким образом, любая объективная вещь - это воплощение её смысла, который может состоять из множества других смыслов. Наше понятие вещи - понимание того же самого смысла. Именно поэтому понятия обладают свойством всеобщности ибо понятия выражают неизменную сущносиь вещей.
Поскольку сущность воплощается во множестве еденичных вещей, постольку и понятие охватыает собой сразу все вещи, в которых воплотилась данная сущность (например, во всех круглых вещах присутствует сущность круга.)
В основе мышления лежит непосредсвенное восприятие умом смысла или сущности вещей.
Мышление опирается на само бытие, поэтому мы и можем познавать объективные законы природы (всеобщие принцыпы, по кторым существуют еденичные явления .)
С этой точки зреения становится ясно, что нейростеи и вообще любые машины нкогда не смогут мыслить подобно человеку потому что они не имеют доступа к бытию, к сущности вещей.
Им даны только внешние формы вещей, а бытие дано лишь через посредство человека.
Поэтому сколь бы ни была совершенной имитация машиной человеческой деятельности, мыслить в собственном смысле эого слова машина никогда не сможет.
Click to viewЕщё по теме:
И про тень..