Белая княгиня и финно-угры
И. Сазонович «Песни о девушке-воине и былины о Ставре Годиновиче», Варшава 1886 :
"Для сюжетов славянской песенной поэзии весьма интересное предание сохранило для нас в известной хронике Дитмара Межиборского (Dithmari Episcopi Merseburgensis Chronicon, lib. VIII, 3), именно разсказ о жене паннонского князя Гейзы, прозванной Белой-княгиней. Вот слова летописца: «Uxor autem ejus Beleknegini, id est, pulchra domina Sclavonice dicta, supra modum bibebat, et in aquo more militis iter agens, quondam virum iracundiae nimio fervore occidit».( прим. -Нидерле передает сообщение Титмара о славянской княгине «из Северной Венгрии... которая провела жизнь на коне с кубком в руке и умела пить не хуже мужчин».)
Белая-княгиня Дитмара называется Шарольтой у мадьярских историков. Так Thuroczius (Hist.Hung. II, 5) говорит: «Gyula, dux Transilvaniae (cp. Erdiel) habebat filiam, nominee Sarolt, pulcherrimam, de cujus pulchritudine provincials duces diutius loquebantur». Так же в «Vita S.Adalberti» (Acta SS. T. III, p. 195) передается о Шарольте: «Quae totum regnum viri manu tenuit, et quae errant viri ipsa tenebat». Наконец Ассемани (Kal. IV, p. 108) поясняет: «Uterque conjux Geisa et Beleknegine, suscepto baptisimo, pristinos barbaros mores obluit. Quos Ditmarus Gejux et Belekneginem appellat, illos rerum Hungaricarum scriptores vocant Geisam et Sarholtam».
В каком отношении к Славянам стояла в это время Белая-княгиня, до известной степени можно судить по тому, что дочь свою Юдифь она выдала замуж за польского князя Болеслава, а сына Waika, названного Стефаном, послала в науку к чешскому епископу Войтеху в Остригом и позволила окрестить его. Сама Белая-княгиня крестилась в 980 г., а умерла в 984 г.."
Геза I (Гейза) (? - 997), великий князь Венгерский. Женат: с 967 года на Саролте (? - после 988), дочери принца Гулы Сибенбурген; с 985 года на Адельгейда (Аделаиде) (? - после 997), дочери князя Мешко I, вдове своего брата (см. Польша. Пясты)
Сибенбурген , откуда родом Сарольта, - на румынском Siebenbürgen, чешко-словенск. Sedmihrády, Sedmihrádsko, пол. Sedmiogród - область бывшего Трансильванского (или Седмиградского) великого княжества (или герцогства), в настоящее время в политическом и административном отношении вполне объединенная с Венгрией. Она лежит между 45°16' и 47°42' с. ш. и между 22°22' и 26°36' в. д. (от Гр.), занимая пространство в 55731 кв. км, и граничит с собственной Венгрией на З и С, с Буковиной и Румынией на В и Ю. Эта принадлежащая к Карпатской горной системе горная страна имеет форму почти четырехугольника, окруженного точно валами горными хребтами.
Трансильвания (Семиградье) была в древности частью Дакии; в 107 г. по Р. Х. подчинена Траяном римскому владычеству. С 274 г. римляне покинули страну и по ней пронеслось переселение народов. Ею поочередно владели остготы, гепиды, печенеги. Королю Стефану I приходилось защищать Венгрию от их вторжений; делал он это при помощи мадьярских поселенцев, которые в конце XI в. начали постепенно овладевать страной. Остатки дакороманов - румыны или валахи, - сохранившиеся по преимуществу в горах, в XII и XIII в. значительно усилились, благодаря большому притоку единоплеменников с юга. Король Гейза II (1141-61) призвал в незаселенную часть страны немцев (саксонцев) с среднего и нижнего Рейна. В 1211 г. король Андрей II отдал немецкому рыцарскому ордену часть области, а последний заселил ее немцами. Новые колонисты получили в так называемой саксонской, или королевской, стране землю в полную собственность. Они подчинялись своему собственному немецкому кодексу законов, предоставлявшему им полное самоуправление. Таким образом возвысились города Медиаш, Мюленбах, Германнштадт, Шессбург, Клаузенбург, Кронштадт и друг. От выстроенного в XII в. этими немцами города Зибинбург (позднее Германнштадт) на р. Зибине (Зебен) вся страна получила свое немецкое имя Siebenbürgen; венгерское ее название "Эрдели".
В "Chronicon Hungarorum Posoniense e cod. ms. chartaceo capituli ..." читаем:
"Hungari ingressi sunt Pannoniam et devenerunt in Herdewel, ibique Septem castra terrestia preparaverunt."
Называется почувствуте разницу)) - Гердавел или Эрдель - место семи крепостей, то есть Семиградье.
И что итересно, на венгерском вразумительной этимологии "эрдель" найти не удалось, кроме как "венгерское название "Эрдели" - от Эрдо (лес), соответствует латинскому Трансильвания, указывающему на обширные леса, отделяющие страну от Венгрии". Может найдутся знатоки, которые объяснят это слово с венгерского как-то иначе?
Еще интереснее то, что слово Герда+вел можно перевести как Герда великая)).
В национальном парке Рюгена - Ясмунде (кстати, Асманта - на санскрите - камень-очаг)), есть озеро Герды (Herthasee) и славянские валы на месте бывшего замка Герды (Herthaburg).
Правда немцы утверждают, что богиня Герда у славян на Рюгене была получена путем ошибки переписчиков в 17 веке)) и название замка Герды на острове Рюген - тоже плод мифотворчества...
Хотя Герцинский лес Рюгена не у кого не вызывает сомнения и, рассматривая происхождение имени Аркона, и лингвисты, и историки нередко касались и топонима знаменитого Герцинского леса (Hercynia silva etc.). В отношении последнего, как правило, расхождений нет: его считают производным из кельтских языков. [Schwarz E. Deutsche Namenforschung. II. - Gottingen, 1950. S. 65, etc.]
Но о рюгенской Герде с продолжением и фотографиями в следующий раз))
А пока вернемся к Белой княгине.
Не знаю , как в Венгрии, а вот на территории бывшей Чехословакии очень распространены народные рассказы о Белой пани. Причем везде ее имя связывают с основанием замка, места, града. Обязательно в этих рассказах о ней упоминаются колодцы или святые источники (иногда часовни).
из книги Labirintem tajemna aneb pruvodce po magických místech Československá, 1991
Гарда (гот. garda - двор, загон), богиня городов и селений - одна из ипостасей Орсилохи -жены Дунара (гот. aurs - слякоть; lauh, lauhmoni, lauhmuni - молния), грозовая туча, или Остра (гот. austra - восток), богиня света. Она известна по скандинавским сказаниям о златовласой Сив, супруге Тора, и англо-саксонскому месяцу Eostur-monath, в котором отмечалась Пасха.
С. Д. КОВАЛЕВСКИЙ. ОБРАЗОВАНИЕ КЛАССОВОГО ОБЩЕСТВА
И ГОСУДАРСТВА В ШВЕЦИИ, М.: "Наука", 1977:
"Но ётские и свейские области делились на сотенные округа, называвшиеся в Еталанде херадами (др.-швед. haera þ), а в Свеаланде - хундари (др.-швед. hundari). Из областных законов явствует, что херады, хундари и трети - "тридьунги" имели собственные народные собрания - тинги. В одной рунической надписи XI в. из херада Валлентуна в Уппланде говорится, что упоминавшийся выше Ярлабанке "сделал это место для тинга и один владел всей этой хундари" (... х þinkstad x þina x karþi + auk x ain ati + alt hu - tari x þita +) (189). По-видимому, Ярлабанке не "владел" хундари, а имел над ней власть, т. е. был, вероятно, выборным военным предводителем или старейшиной хундари (190). "Предводители херадов" - херадсхёвдинги (др.-швед., множ. ч. haeraþshöfþingar) упоминаются в Вестъёталаге и Эстъёталаге (см. главу V).
---------
189. U 212 В.
190. Ср. Andrae С. G. Kyrka och frälse i Sverige under äldre medeltid. Uppsala, 1960, s. 69-70; Ljunggren K. G. Landman och homan i vikingatida källor. - ANF, 74, 1959, s. 131, not 1; Rosén J. Op. cit., s. 132."
Датский хронист XІІ ст. Саксон Граматик для обозначения Руси применял форму Konuhardіa производную от kona (kuna). Население страны попеременно он именовал и русами и гуннами. По этому поводу О. Верелий писал: "Саксон Граматик русов и гуннов считает одним и тем же народом" . Аналогично "Вилькина сага" отождествляет названия Русь и Konuhard. Эта сага - готского происхождения. Она попала в Германию из Италии, в VІ ст., а записанна была в Бергене (Норвегия) от германских купцов. При ее издании О. Берелий объясняет, как надо понимать германское название страны гуннов: "В Wіlkіnasaga Русь часто именуется Hunahard". Таким образом, для народных поэтов Германии, Русь XІІІ ст. была Honuhard. Слова "land" и "hard" в языках двух народов звучат по-разному. Но в обоих случаях Русь называется страной гуннов.
Насколько крепко в Скандинавии сохранилась традиция называть русов гуннами, видно из "Саги Еймунда". Ярл Еймунд около двух десятков лет служил воеводой скандинавских наемников при дворе Ярослава Мудрого. Вернувшись в Скандинавию, он описал свою службу на Руси в саге, которая носит его имя. В ней он называет Русь Коногардией, то есть страной гуннов.
В. Я. Петрухин
Варяжская женщина на Востоке: жена, рабыня или «валькирия»
Секс и Эротика в русской традиционной культуре. М.: Ладомир, 1996.:
"Шведский конунг Фре разгромил норвежского конунга Сиварда и отправил захваченных им норвежских жен в публичный дом; знаменитый викинг Рагнар Лодброк явился в Швецию, чтобы отомстить за поражение, и плененные женщины стали, переодевшись в мужские одежды, пробираться в лагерь Рагнара, чтобы участвовать в битве на стороне освободителя. Благодаря помощи их предводительницы - Ладгерды, Рагнар победил врага. Он вступил в связь с Ладгердой и не лишился ее покровительства даже после тою, как женился на другой женщине.
Чисто «литературным» мотивом считаются, как правило, и представления о «девах щита» (skjald-meyjar) - воительницах в древнеисландской литературе. Вместе с тем единичные, но весьма показательные погребальные комплексы эпохи викингов заставляют более внимательно относиться к этим представлениям: в одном из датских погребений IX в. в Гердрупе (Христенсен, 1981) женщина была похоронена с копьем, и ее сопровождал убитый раб (без инвентаря); в норвежском погребении X в. в Оснесе (Мерк, 1990) голова вооруженной дамы покоилась на щите, что явно напоминает о «девах щита» (см. о погребальных комплексах, где женщины были похоронены с оружием, - Еш, 1991, с. 21 и сл.)."
Velka Lomnica okres Poprad (Словакия), Ladiva po vykonání rozsudku nad Kumanem, druhé desítiletí 14.století
Ладива после исполнения приговора над куманом (отсечение головы), второе десятилетие 14-го века
Из книги
Středověká nástěnná malba na Slovensku / [Autoři:] Vlasta Dvořáková, Josef Krása, Karel Stejskal ; Fot.: Alexandr Paul st.. -- Praha : Odeon, 1978 :
"Куман побежден в конце цикла изображений, где Ладислав держит его голову за длинные волосы, когда девушка отрубает ему голову. Перед этим куман был раздет в соответствии с традицией 14 века. Над горой его одежды и амуниции стоит девушка, как высший принцип справедливости, которая тоже подписана "Ladiva est ista" (Это есть Ладива) и держит в руках мечь клинком вверх, наподобе библейской Юдифи.
Святой Ладислав - историческая особа, который правил в 1077-1095 гг. Благодаря ему было консолидировано Угорское королевсто и власть Арпадов увеличила свое распространение на Славонию и позже на Хорватию. В связи с этим возникли сражения между Уграми и печенегами и куманами".
Напомню, что Ладва - вепсская деревня, история которой насчитывает больше 500 лет. Находится между станцией Ладва-Ветка (примерно 10 км по дороге на восток) железной дороги Санкт-Петербург - Петрозаводск и Онежским озером.
Ladv на вепском языке значит "высота","вершина" - в Праге есть район Ladvi, расположенный на высоком холме. О чешских амазонках можно тоже долго рассказывать.
При этом именно вепсов-чухарей был засвидетельствован специфический «женский» праздник - emaganpai (букв, «день хозяйки»), отмечаемый в д. Слобода (Пондала) и слившемся с христианским праздником Успение. В празднике разрешалось принимать участие только женщинам. В этот день они приносили в часовню заветы, некоторые пригоняли коров, которых обмывали в реке, в специально устроенной по случаю праздника иордани. Святую воду приносили домой и окропляли ею скот (АКФ, ф. 1, оп. 50 , № 679, л. 16-20).
Вызывает интерес название праздника emaganpai. На вопрос о том, в честь какой хозяйки был назван праздник, информаторы отвечали, что «это праздник всех хозяек, женщин, которые занимаются уходом за коровами, домашним хозяйством» (АКФ, ф. 1, оп. 50, № 679, л. 20). На самом деле название праздника имеет и другую основу. Вспомним, что словами izand (хозяин) и emag (хозяйка) вепсы обращались к духам-покровителям. Слово emag в вепсском языке, по-видимому, имело еще и другое значение - «мать», если судить по прибалтийско-финской лексике - финской и карельской (Богданов, 1954, с. 64; ФРС, 1975, с. 66).
Полотенце обрядовое. Вепсы. Олонецкая губ., Лодейнопольский уезд. Вторая половина XIX в.
В археологических памятниках X-XIII вв. и вепсском декоративно-прикладном искусстве XIX-начала XX в. изображение «всадницы на животном» (лесном, позже домашнем) интерпретируется исследователями как образ матери-прародительницы - хозяйки леса, зверей, птиц и людей, который позже трансформировался в божество домашних животных (Косменко, 1984, с. 116). Не ему ли в далеком прошлом был посвящен женский праздник emaganpai? Впоследствии подобные женские праздники и их названия были перекрыты христианскими богородичными праздниками. Если белозерские вепсы словом emaganpai стали называть Успение, то средние (оятские и капшинские) и южные вепсы под emaganpai (pei) понимали Рождество Богородицы (8 IX) - «пречистая». Успение называлось и производилось от русского uspen, uspenpai (pei). М.Сармела в 19 карельских деревнях зафиксировал название emaganpai, - emanpaiva в значении "успение". Водь называла успение - uspeni bogoroditsa, ema marja (мать Мария).
(И.Ю. ВИНОКУРОВА
КАЛЕНДАРНЫЕ ОБЫЧАИ, ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ ВЕПСОВ
(КОНЕЦ ХIХ- НАЧАЛО XX В.)
Санкт-Петербург „Наука" 1994)
Амага - царица сарматов во втором веке до н.э.
Очень похожи и свадебные обряды вепсов(чухарей) и чехов))
фото из
Колмогоров А.И. Чухарская свадьба//Сборник в честь семидесятилетия профессора Д.Н. Анучина. М., 1913 с 371-393
Вепский жених перевязанный платком и полотенцем
ДРЕВО ЖИЗНИ.Праздний вепской культуры СПб 2003
сравните с
Lidové kroje z České republiky ,Jiřina Langhammerová, 2003
и у тех и у других жених повязывается платком и полотенцем, с той лишь разницей, что у чехов через одно плечо, а у вепсов-чухарей через оба.
А еще у вепсов каждую весну отмечают праздник лесного хозяина и выбирают лучшее чучело лешего.
Образ лесного духа - лешего, лесного «хозяина» - занимает одно из цент ральных мест в народных поверьях. Этот образ впитал в себя как черты стихийного духа, олицетворяющего шумящий под ветром лес, так и черты божества - «хозяина» определенной территории и обитающих на ней зверей. Одновре- менно он воплощает в себе предка - покровителя живущих среди лесных просторов людей. Леший - существо вездесущее, обладает властью не только над лесом, но и над судьбой человека. По мнению некоторых исследователей, его образ соотносится с образами св. Георгия и св. Николая 59. Представление о лесовиках хранится как живое «задушевное народное верование».
Лесной дух имеет разный облик. Во множестве рассказов предстанет он то высоким как дерево, то вересовым кустом, то длинноволосым мужиком. По общераспространенным поверьям леший обычно застегнут «наоборот». Невиди- мый лесной «хозяин» ведет себя очень шумно: свистит, щелкает, кричит на разные голоса, дразнится, раздается эхом в лесу.
У лешего может быть жена - «лешачиха». В рассказе, записанном в Олонецкой губернии, лесовик приезжал даже сватать понравившуюся ему девушку:
«... настоящий купец или приказчик какой из Питера... денег гибель, деревню покрыть можно. При нем также брат, мать и вся, значит, церемония свадебная. Ударили по рукам...» 60. Просватанная девушка потом приходила отдать свой крест - «молиться нельзя» Конкурс на лучшее изображение лешего отражает народное представление о многообразии ликов лесовика (илл. 31-34). Зеленовласый «хозяин» является олицетворением леса: глаза, рот и нос - веселые ромашки; он весь унизан бабочками, улитками, гусеницами, божьими коровками; на руке его присела зверуш ка, наблюдая за весельем на празднике; одет по-праздничному - поверх соломеной шляпы березовый венок. А рядом стоят другие лесные гости: важный розовощекий леший в образе крестьянина и лесная «хозяйка» с прической перьев и в праздничном березовом платье с белым жабо. (ДРЕВО ЖИЗНИ.Праздний вепской культуры СПб 2003)
Нечто похожее, но видимо сохранившееся в более первозданном виде, есть и у чехов (хотя не только у них).
Традиционное чешское майское "дерево" - Майка
Прага, ул. Соколовска, май 2009 года
У чехов Майка - символ весны и любви, у кельтов в праздник огня Белтлайн (в ночь с апреля на май) выбирали Зеленого Короля, который выбирал себе жену)))
Месяц май был символом сексуальной свободы в честь Великой матери и рогатого бога леса, в это время возникали пробные "браки" на год или на один день. Если жизнь в такой семье не поучалась, то пара просто расходилась. И что интересно, что через 9 месяцев на праздник Имболг рождались дети, которые были зачаты 1 мая и считалось, что эти дети особенно счастливые.
Белтайн - перводится как ясный огонь
Ставят майку как правило или в центре населенных пунктов (рядом с костелами) или на окраине.
В первую майскую неделю девушки дарили молодым людям (которые ходили в гости) подарки, потом молодые люди готовили праздник с танцами и песнями. Девушки тоже могли им помогать - ходить с тарелкой, на которой было маленькое деревце, и собирать "пожертвования" с жителей деревни для оплаты музыкантов и еды во время празднования Майки. Когда произносилось слово "Китка"(Kytka - цветок) - начиналось празднование. А праздник назывался Věneček (Веночек) в честь венка, который дарила девушка молодому человеку, и который он потом вешал у входа в дом.
Чешская народная молва гласит, что девушка, которя первого мая не была поцелована - в течение года засохнет... Поэтому существует традиция, что каждая девушка должна быть поцелована первого мая под цветущей черешней ,которая начинает цвести в Чехии как раз в конце апреля
.
Вот так ставят Майку
Вечером перед первым майским днем молодые люди шли в лес, выбирали самое высокое дерево (березу,сосну или ель), сдирали с него кору, украшали ленточками, цветами и венком, и потом ставили. При этом всю ночь Майку стерегли, чтобы ее не украли и не обрезали. А на следующий день праздновали день любви.
А вот месяц май на фресках в Совении
Май - сидит на престоле, но опирается на меч.
Hrastovlje / Marijan Zadnikar. -- Ljubljana : Mladinska knjiga, 1961
А это уже наша Семицкая береза, лубок 19 века
БЕРЕЗА, в восточнославянской мифологии священное дерево. Береза почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика («семицкая Береза»), когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след мифологического уподобления девушки мировому дереву
Ну и на последок, оказывается, что вепсы почитали "панов" как своих предков, а у чехов (славаков и поляков тоже) обращение к мужчине или женщине звучит как "пан" и "пани".
Ф.В.ПИМЕНОВ
ВЕПСЫ
Москва-Ленинград: "Наука", 1965:
"Особый интерес вызывают предания о «панах». Укрепившееся представление, будто они повествуют лишь о событиях начала XVII в. (польско-литовская интервенция, «смутное время»),240 неверно. В рамках этого цикла выделяется заметный слой, в котором «паны» обрисованы не как враги, а как почитаемые предки (обычай поминания вепсами «панов», празднование «Киселева дня» и пр.). Кроме того, не исключено, что это слово, получившее в русской передаче вид «паны», «панки», первоначально было связано с некоторыми деталями похоронного обряда аборигенного населения (ср. вепсск. panda 'положить', финск. и керльск. раnnа в том же знач., вепсск. maahapanda 'хоронить'; mahapanend 'похороны', финск.-савакот. mahapanjaiset в том же знач.). Другой подцикл действительно посвящен патриотической теме борьбы с захватчиками (легенды о «панском озере», «девичьем острове» и т. д.). Не исключено, наконец, и то, что здесь нашли воплощение и социальные противоречия эпохи, эпизоды борьбы крестьян со своими феодальными угнетателями.
Прослеживая типологические особенности «панского» цикла и его ареал, можно заключить, что эти предания также связаны с вепсско-карельской и, бить может, мерянской культурными традициями. Немаловажный довод в пользу этого состоит в том, что предания о «панах» самым тесным образом приурочены в народном сознании к определенным археологическим памятникам, чаще всего - в пределах бывшей Олонецкой губернии - к курганным могильникам приладожского типа."
И там же про пережитки группового брака у вепсов:
"...Имеется и еще одно немаловажное соображение, побуждающее считать бытование пережитков группового брака у вепсов в первой половине XVI в. не только возможным, но и весьма вероятным. Посыльная грамота новгородского архиепископа Макария 1534 г. рисует очень яркую и не. допускающую никаких сомнений картину таких пережитков, прочно бытующих у целого ряда «чудских» (прибалтийско-финских) народов - Води, Ижоры, Корелы и, вероятно, др. Это было, следовательно, широко распространенное явление, свойственное определенной группе лингвистически и этнически родственных народов, явление, охватывающее огромный край, общий уровень социального и экономического развития которого по отдельным его районам существенно не отличался от того, чего в этом отношении достигли вепсы. Примем также во внимание, что адрес грамоты чрезвычайно широкий: она фактически направлена всем «чудским» народам, населявшим Новгородский край, и, по-видимому, нет особенного риска в том, чтобы в качестве одного из адресатов предполагать и вепсов.
Если наше предположение верно и сведения посыльной грамоты 1534 г. относятся, хотя бы частично, также и к вепсам, то мысль о бытовании у них пережитков группового брака получает новую поддержку. В грамоте говорится: «Многие люди от жон своих живут законопреступно с жонками и с девками, также деи и жены их живут от них с иными людми законопреступно, без венчания и без молитвы; и вы б всех тех наказывали, чтоб жили законно с своими предними женами; а которые не женаты, а живут з девками и з жонками по любви снявся, и те б отроки с девицами венчалися...» 177
Как бы то ни было, все же при любой оценке вышеприведенных данных их следует рассматривать лишь как пережитки уже исчезнувших или во всяком случае исчезавших семейно-быто-вых форм. Основным же типом семейной организации вепсов с относительно раннего времени стала семейная община или большая семья. Остается лишь признать, что в вепсских погостах долевое землевладение даже в XVII в. (а названные документы относятся к середине и второй половине столетия) широкого распространения не получило, и, следовательно, большая семья продолжала оставаться главной .формой семейной организации и в XVII в., и позднее.185
Мы, к сожалению, очень мало знаем о внутренней жизни вепсской семьи. Судя по позднейшим этнографическим данным, ее главою считался старейший член - дед или отец (izand 'хозяин'), а его жена выполняла функции большухи (emag). При заключении браков, можно думать, вепсы сначала обращались к своим жрецам или «арбуям» (ср. arboida 'гадать'),186 а уже после этого к попу. Те же жрецы нарекали имена младенцам, отправляли жертвоприношения во время похорон.
При вступлении в брак семья обеспечивала девушку приданым, которое считалось ее собственностью. После смерти мужа вдова имела право получить приданое в натуре или его полную стоимость, если она уходила из семьи мужа. Кроме того, бездетная вдова имела право претендовать на «пожилое» - заработок за прожитые в семье мужа годы, так как в этом случае она рассматривалась не в качестве члена семьи, а лишь как наемная работница.187 Существовало примачество. Примаки (koda vavii) находились в тяжелом зависимом положении. В случае расторжения брака или смерти жены примак имел право лишь на получение своего «приноса», который фактически приравнивался к приданому девушки, а также и на «пожилое».188"
Зеленин Д.К., МАЙСКОЕ ДЕРЕВО/ДЕРЕВЬЯ-ТОТЕМЫ В СКАЗАНИЯХ И ОБРЯДАХ, 1937
"Для сюжетов славянской песенной поэзии весьма интересное предание сохранило для нас в известной хронике Дитмара Межиборского (Dithmari Episcopi Merseburgensis Chronicon, lib. VIII, 3), именно разсказ о жене паннонского князя Гейзы, прозванной Белой-княгиней. Вот слова летописца: «Uxor autem ejus Beleknegini, id est, pulchra domina Sclavonice dicta, supra modum bibebat, et in aquo more militis iter agens, quondam virum iracundiae nimio fervore occidit».( прим. -Нидерле передает сообщение Титмара о славянской княгине «из Северной Венгрии... которая провела жизнь на коне с кубком в руке и умела пить не хуже мужчин».)
Белая-княгиня Дитмара называется Шарольтой у мадьярских историков. Так Thuroczius (Hist.Hung. II, 5) говорит: «Gyula, dux Transilvaniae (cp. Erdiel) habebat filiam, nominee Sarolt, pulcherrimam, de cujus pulchritudine provincials duces diutius loquebantur». Так же в «Vita S.Adalberti» (Acta SS. T. III, p. 195) передается о Шарольте: «Quae totum regnum viri manu tenuit, et quae errant viri ipsa tenebat». Наконец Ассемани (Kal. IV, p. 108) поясняет: «Uterque conjux Geisa et Beleknegine, suscepto baptisimo, pristinos barbaros mores obluit. Quos Ditmarus Gejux et Belekneginem appellat, illos rerum Hungaricarum scriptores vocant Geisam et Sarholtam».
В каком отношении к Славянам стояла в это время Белая-княгиня, до известной степени можно судить по тому, что дочь свою Юдифь она выдала замуж за польского князя Болеслава, а сына Waika, названного Стефаном, послала в науку к чешскому епископу Войтеху в Остригом и позволила окрестить его. Сама Белая-княгиня крестилась в 980 г., а умерла в 984 г.."
Геза I (Гейза) (? - 997), великий князь Венгерский. Женат: с 967 года на Саролте (? - после 988), дочери принца Гулы Сибенбурген; с 985 года на Адельгейда (Аделаиде) (? - после 997), дочери князя Мешко I, вдове своего брата (см. Польша. Пясты)
Сибенбурген , откуда родом Сарольта, - на румынском Siebenbürgen, чешко-словенск. Sedmihrády, Sedmihrádsko, пол. Sedmiogród - область бывшего Трансильванского (или Седмиградского) великого княжества (или герцогства), в настоящее время в политическом и административном отношении вполне объединенная с Венгрией. Она лежит между 45°16' и 47°42' с. ш. и между 22°22' и 26°36' в. д. (от Гр.), занимая пространство в 55731 кв. км, и граничит с собственной Венгрией на З и С, с Буковиной и Румынией на В и Ю. Эта принадлежащая к Карпатской горной системе горная страна имеет форму почти четырехугольника, окруженного точно валами горными хребтами.
Трансильвания (Семиградье) была в древности частью Дакии; в 107 г. по Р. Х. подчинена Траяном римскому владычеству. С 274 г. римляне покинули страну и по ней пронеслось переселение народов. Ею поочередно владели остготы, гепиды, печенеги. Королю Стефану I приходилось защищать Венгрию от их вторжений; делал он это при помощи мадьярских поселенцев, которые в конце XI в. начали постепенно овладевать страной. Остатки дакороманов - румыны или валахи, - сохранившиеся по преимуществу в горах, в XII и XIII в. значительно усилились, благодаря большому притоку единоплеменников с юга. Король Гейза II (1141-61) призвал в незаселенную часть страны немцев (саксонцев) с среднего и нижнего Рейна. В 1211 г. король Андрей II отдал немецкому рыцарскому ордену часть области, а последний заселил ее немцами. Новые колонисты получили в так называемой саксонской, или королевской, стране землю в полную собственность. Они подчинялись своему собственному немецкому кодексу законов, предоставлявшему им полное самоуправление. Таким образом возвысились города Медиаш, Мюленбах, Германнштадт, Шессбург, Клаузенбург, Кронштадт и друг. От выстроенного в XII в. этими немцами города Зибинбург (позднее Германнштадт) на р. Зибине (Зебен) вся страна получила свое немецкое имя Siebenbürgen; венгерское ее название "Эрдели".
В "Chronicon Hungarorum Posoniense e cod. ms. chartaceo capituli ..." читаем:
"Hungari ingressi sunt Pannoniam et devenerunt in Herdewel, ibique Septem castra terrestia preparaverunt."
Называется почувствуте разницу)) - Гердавел или Эрдель - место семи крепостей, то есть Семиградье.
И что итересно, на венгерском вразумительной этимологии "эрдель" найти не удалось, кроме как "венгерское название "Эрдели" - от Эрдо (лес), соответствует латинскому Трансильвания, указывающему на обширные леса, отделяющие страну от Венгрии". Может найдутся знатоки, которые объяснят это слово с венгерского как-то иначе?
Еще интереснее то, что слово Герда+вел можно перевести как Герда великая)).
В национальном парке Рюгена - Ясмунде (кстати, Асманта - на санскрите - камень-очаг)), есть озеро Герды (Herthasee) и славянские валы на месте бывшего замка Герды (Herthaburg).
Правда немцы утверждают, что богиня Герда у славян на Рюгене была получена путем ошибки переписчиков в 17 веке)) и название замка Герды на острове Рюген - тоже плод мифотворчества...
Хотя Герцинский лес Рюгена не у кого не вызывает сомнения и, рассматривая происхождение имени Аркона, и лингвисты, и историки нередко касались и топонима знаменитого Герцинского леса (Hercynia silva etc.). В отношении последнего, как правило, расхождений нет: его считают производным из кельтских языков. [Schwarz E. Deutsche Namenforschung. II. - Gottingen, 1950. S. 65, etc.]
Но о рюгенской Герде с продолжением и фотографиями в следующий раз))
А пока вернемся к Белой княгине.
Не знаю , как в Венгрии, а вот на территории бывшей Чехословакии очень распространены народные рассказы о Белой пани. Причем везде ее имя связывают с основанием замка, места, града. Обязательно в этих рассказах о ней упоминаются колодцы или святые источники (иногда часовни).
из книги Labirintem tajemna aneb pruvodce po magických místech Československá, 1991
Гарда (гот. garda - двор, загон), богиня городов и селений - одна из ипостасей Орсилохи -жены Дунара (гот. aurs - слякоть; lauh, lauhmoni, lauhmuni - молния), грозовая туча, или Остра (гот. austra - восток), богиня света. Она известна по скандинавским сказаниям о златовласой Сив, супруге Тора, и англо-саксонскому месяцу Eostur-monath, в котором отмечалась Пасха.
С. Д. КОВАЛЕВСКИЙ. ОБРАЗОВАНИЕ КЛАССОВОГО ОБЩЕСТВА
И ГОСУДАРСТВА В ШВЕЦИИ, М.: "Наука", 1977:
"Но ётские и свейские области делились на сотенные округа, называвшиеся в Еталанде херадами (др.-швед. haera þ), а в Свеаланде - хундари (др.-швед. hundari). Из областных законов явствует, что херады, хундари и трети - "тридьунги" имели собственные народные собрания - тинги. В одной рунической надписи XI в. из херада Валлентуна в Уппланде говорится, что упоминавшийся выше Ярлабанке "сделал это место для тинга и один владел всей этой хундари" (... х þinkstad x þina x karþi + auk x ain ati + alt hu - tari x þita +) (189). По-видимому, Ярлабанке не "владел" хундари, а имел над ней власть, т. е. был, вероятно, выборным военным предводителем или старейшиной хундари (190). "Предводители херадов" - херадсхёвдинги (др.-швед., множ. ч. haeraþshöfþingar) упоминаются в Вестъёталаге и Эстъёталаге (см. главу V).
---------
189. U 212 В.
190. Ср. Andrae С. G. Kyrka och frälse i Sverige under äldre medeltid. Uppsala, 1960, s. 69-70; Ljunggren K. G. Landman och homan i vikingatida källor. - ANF, 74, 1959, s. 131, not 1; Rosén J. Op. cit., s. 132."
Датский хронист XІІ ст. Саксон Граматик для обозначения Руси применял форму Konuhardіa производную от kona (kuna). Население страны попеременно он именовал и русами и гуннами. По этому поводу О. Верелий писал: "Саксон Граматик русов и гуннов считает одним и тем же народом" . Аналогично "Вилькина сага" отождествляет названия Русь и Konuhard. Эта сага - готского происхождения. Она попала в Германию из Италии, в VІ ст., а записанна была в Бергене (Норвегия) от германских купцов. При ее издании О. Берелий объясняет, как надо понимать германское название страны гуннов: "В Wіlkіnasaga Русь часто именуется Hunahard". Таким образом, для народных поэтов Германии, Русь XІІІ ст. была Honuhard. Слова "land" и "hard" в языках двух народов звучат по-разному. Но в обоих случаях Русь называется страной гуннов.
Насколько крепко в Скандинавии сохранилась традиция называть русов гуннами, видно из "Саги Еймунда". Ярл Еймунд около двух десятков лет служил воеводой скандинавских наемников при дворе Ярослава Мудрого. Вернувшись в Скандинавию, он описал свою службу на Руси в саге, которая носит его имя. В ней он называет Русь Коногардией, то есть страной гуннов.
В. Я. Петрухин
Варяжская женщина на Востоке: жена, рабыня или «валькирия»
Секс и Эротика в русской традиционной культуре. М.: Ладомир, 1996.:
"Шведский конунг Фре разгромил норвежского конунга Сиварда и отправил захваченных им норвежских жен в публичный дом; знаменитый викинг Рагнар Лодброк явился в Швецию, чтобы отомстить за поражение, и плененные женщины стали, переодевшись в мужские одежды, пробираться в лагерь Рагнара, чтобы участвовать в битве на стороне освободителя. Благодаря помощи их предводительницы - Ладгерды, Рагнар победил врага. Он вступил в связь с Ладгердой и не лишился ее покровительства даже после тою, как женился на другой женщине.
Чисто «литературным» мотивом считаются, как правило, и представления о «девах щита» (skjald-meyjar) - воительницах в древнеисландской литературе. Вместе с тем единичные, но весьма показательные погребальные комплексы эпохи викингов заставляют более внимательно относиться к этим представлениям: в одном из датских погребений IX в. в Гердрупе (Христенсен, 1981) женщина была похоронена с копьем, и ее сопровождал убитый раб (без инвентаря); в норвежском погребении X в. в Оснесе (Мерк, 1990) голова вооруженной дамы покоилась на щите, что явно напоминает о «девах щита» (см. о погребальных комплексах, где женщины были похоронены с оружием, - Еш, 1991, с. 21 и сл.)."
Velka Lomnica okres Poprad (Словакия), Ladiva po vykonání rozsudku nad Kumanem, druhé desítiletí 14.století
Ладива после исполнения приговора над куманом (отсечение головы), второе десятилетие 14-го века
Из книги
Středověká nástěnná malba na Slovensku / [Autoři:] Vlasta Dvořáková, Josef Krása, Karel Stejskal ; Fot.: Alexandr Paul st.. -- Praha : Odeon, 1978 :
"Куман побежден в конце цикла изображений, где Ладислав держит его голову за длинные волосы, когда девушка отрубает ему голову. Перед этим куман был раздет в соответствии с традицией 14 века. Над горой его одежды и амуниции стоит девушка, как высший принцип справедливости, которая тоже подписана "Ladiva est ista" (Это есть Ладива) и держит в руках мечь клинком вверх, наподобе библейской Юдифи.
Святой Ладислав - историческая особа, который правил в 1077-1095 гг. Благодаря ему было консолидировано Угорское королевсто и власть Арпадов увеличила свое распространение на Славонию и позже на Хорватию. В связи с этим возникли сражения между Уграми и печенегами и куманами".
Напомню, что Ладва - вепсская деревня, история которой насчитывает больше 500 лет. Находится между станцией Ладва-Ветка (примерно 10 км по дороге на восток) железной дороги Санкт-Петербург - Петрозаводск и Онежским озером.
Ladv на вепском языке значит "высота","вершина" - в Праге есть район Ladvi, расположенный на высоком холме. О чешских амазонках можно тоже долго рассказывать.
При этом именно вепсов-чухарей был засвидетельствован специфический «женский» праздник - emaganpai (букв, «день хозяйки»), отмечаемый в д. Слобода (Пондала) и слившемся с христианским праздником Успение. В празднике разрешалось принимать участие только женщинам. В этот день они приносили в часовню заветы, некоторые пригоняли коров, которых обмывали в реке, в специально устроенной по случаю праздника иордани. Святую воду приносили домой и окропляли ею скот (АКФ, ф. 1, оп. 50 , № 679, л. 16-20).
Вызывает интерес название праздника emaganpai. На вопрос о том, в честь какой хозяйки был назван праздник, информаторы отвечали, что «это праздник всех хозяек, женщин, которые занимаются уходом за коровами, домашним хозяйством» (АКФ, ф. 1, оп. 50, № 679, л. 20). На самом деле название праздника имеет и другую основу. Вспомним, что словами izand (хозяин) и emag (хозяйка) вепсы обращались к духам-покровителям. Слово emag в вепсском языке, по-видимому, имело еще и другое значение - «мать», если судить по прибалтийско-финской лексике - финской и карельской (Богданов, 1954, с. 64; ФРС, 1975, с. 66).
Полотенце обрядовое. Вепсы. Олонецкая губ., Лодейнопольский уезд. Вторая половина XIX в.
В археологических памятниках X-XIII вв. и вепсском декоративно-прикладном искусстве XIX-начала XX в. изображение «всадницы на животном» (лесном, позже домашнем) интерпретируется исследователями как образ матери-прародительницы - хозяйки леса, зверей, птиц и людей, который позже трансформировался в божество домашних животных (Косменко, 1984, с. 116). Не ему ли в далеком прошлом был посвящен женский праздник emaganpai? Впоследствии подобные женские праздники и их названия были перекрыты христианскими богородичными праздниками. Если белозерские вепсы словом emaganpai стали называть Успение, то средние (оятские и капшинские) и южные вепсы под emaganpai (pei) понимали Рождество Богородицы (8 IX) - «пречистая». Успение называлось и производилось от русского uspen, uspenpai (pei). М.Сармела в 19 карельских деревнях зафиксировал название emaganpai, - emanpaiva в значении "успение". Водь называла успение - uspeni bogoroditsa, ema marja (мать Мария).
(И.Ю. ВИНОКУРОВА
КАЛЕНДАРНЫЕ ОБЫЧАИ, ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ ВЕПСОВ
(КОНЕЦ ХIХ- НАЧАЛО XX В.)
Санкт-Петербург „Наука" 1994)
Амага - царица сарматов во втором веке до н.э.
Очень похожи и свадебные обряды вепсов(чухарей) и чехов))
фото из
Колмогоров А.И. Чухарская свадьба//Сборник в честь семидесятилетия профессора Д.Н. Анучина. М., 1913 с 371-393
Вепский жених перевязанный платком и полотенцем
ДРЕВО ЖИЗНИ.Праздний вепской культуры СПб 2003
сравните с
Lidové kroje z České republiky ,Jiřina Langhammerová, 2003
и у тех и у других жених повязывается платком и полотенцем, с той лишь разницей, что у чехов через одно плечо, а у вепсов-чухарей через оба.
А еще у вепсов каждую весну отмечают праздник лесного хозяина и выбирают лучшее чучело лешего.
Образ лесного духа - лешего, лесного «хозяина» - занимает одно из цент ральных мест в народных поверьях. Этот образ впитал в себя как черты стихийного духа, олицетворяющего шумящий под ветром лес, так и черты божества - «хозяина» определенной территории и обитающих на ней зверей. Одновре- менно он воплощает в себе предка - покровителя живущих среди лесных просторов людей. Леший - существо вездесущее, обладает властью не только над лесом, но и над судьбой человека. По мнению некоторых исследователей, его образ соотносится с образами св. Георгия и св. Николая 59. Представление о лесовиках хранится как живое «задушевное народное верование».
Лесной дух имеет разный облик. Во множестве рассказов предстанет он то высоким как дерево, то вересовым кустом, то длинноволосым мужиком. По общераспространенным поверьям леший обычно застегнут «наоборот». Невиди- мый лесной «хозяин» ведет себя очень шумно: свистит, щелкает, кричит на разные голоса, дразнится, раздается эхом в лесу.
У лешего может быть жена - «лешачиха». В рассказе, записанном в Олонецкой губернии, лесовик приезжал даже сватать понравившуюся ему девушку:
«... настоящий купец или приказчик какой из Питера... денег гибель, деревню покрыть можно. При нем также брат, мать и вся, значит, церемония свадебная. Ударили по рукам...» 60. Просватанная девушка потом приходила отдать свой крест - «молиться нельзя» Конкурс на лучшее изображение лешего отражает народное представление о многообразии ликов лесовика (илл. 31-34). Зеленовласый «хозяин» является олицетворением леса: глаза, рот и нос - веселые ромашки; он весь унизан бабочками, улитками, гусеницами, божьими коровками; на руке его присела зверуш ка, наблюдая за весельем на празднике; одет по-праздничному - поверх соломеной шляпы березовый венок. А рядом стоят другие лесные гости: важный розовощекий леший в образе крестьянина и лесная «хозяйка» с прической перьев и в праздничном березовом платье с белым жабо. (ДРЕВО ЖИЗНИ.Праздний вепской культуры СПб 2003)
Нечто похожее, но видимо сохранившееся в более первозданном виде, есть и у чехов (хотя не только у них).
Традиционное чешское майское "дерево" - Майка
Прага, ул. Соколовска, май 2009 года
У чехов Майка - символ весны и любви, у кельтов в праздник огня Белтлайн (в ночь с апреля на май) выбирали Зеленого Короля, который выбирал себе жену)))
Месяц май был символом сексуальной свободы в честь Великой матери и рогатого бога леса, в это время возникали пробные "браки" на год или на один день. Если жизнь в такой семье не поучалась, то пара просто расходилась. И что интересно, что через 9 месяцев на праздник Имболг рождались дети, которые были зачаты 1 мая и считалось, что эти дети особенно счастливые.
Белтайн - перводится как ясный огонь
Ставят майку как правило или в центре населенных пунктов (рядом с костелами) или на окраине.
В первую майскую неделю девушки дарили молодым людям (которые ходили в гости) подарки, потом молодые люди готовили праздник с танцами и песнями. Девушки тоже могли им помогать - ходить с тарелкой, на которой было маленькое деревце, и собирать "пожертвования" с жителей деревни для оплаты музыкантов и еды во время празднования Майки. Когда произносилось слово "Китка"(Kytka - цветок) - начиналось празднование. А праздник назывался Věneček (Веночек) в честь венка, который дарила девушка молодому человеку, и который он потом вешал у входа в дом.
Чешская народная молва гласит, что девушка, которя первого мая не была поцелована - в течение года засохнет... Поэтому существует традиция, что каждая девушка должна быть поцелована первого мая под цветущей черешней ,которая начинает цвести в Чехии как раз в конце апреля
.
Вот так ставят Майку
Вечером перед первым майским днем молодые люди шли в лес, выбирали самое высокое дерево (березу,сосну или ель), сдирали с него кору, украшали ленточками, цветами и венком, и потом ставили. При этом всю ночь Майку стерегли, чтобы ее не украли и не обрезали. А на следующий день праздновали день любви.
А вот месяц май на фресках в Совении
Май - сидит на престоле, но опирается на меч.
Hrastovlje / Marijan Zadnikar. -- Ljubljana : Mladinska knjiga, 1961
А это уже наша Семицкая береза, лубок 19 века
БЕРЕЗА, в восточнославянской мифологии священное дерево. Береза почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика («семицкая Береза»), когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след мифологического уподобления девушки мировому дереву
Ну и на последок, оказывается, что вепсы почитали "панов" как своих предков, а у чехов (славаков и поляков тоже) обращение к мужчине или женщине звучит как "пан" и "пани".
Ф.В.ПИМЕНОВ
ВЕПСЫ
Москва-Ленинград: "Наука", 1965:
"Особый интерес вызывают предания о «панах». Укрепившееся представление, будто они повествуют лишь о событиях начала XVII в. (польско-литовская интервенция, «смутное время»),240 неверно. В рамках этого цикла выделяется заметный слой, в котором «паны» обрисованы не как враги, а как почитаемые предки (обычай поминания вепсами «панов», празднование «Киселева дня» и пр.). Кроме того, не исключено, что это слово, получившее в русской передаче вид «паны», «панки», первоначально было связано с некоторыми деталями похоронного обряда аборигенного населения (ср. вепсск. panda 'положить', финск. и керльск. раnnа в том же знач., вепсск. maahapanda 'хоронить'; mahapanend 'похороны', финск.-савакот. mahapanjaiset в том же знач.). Другой подцикл действительно посвящен патриотической теме борьбы с захватчиками (легенды о «панском озере», «девичьем острове» и т. д.). Не исключено, наконец, и то, что здесь нашли воплощение и социальные противоречия эпохи, эпизоды борьбы крестьян со своими феодальными угнетателями.
Прослеживая типологические особенности «панского» цикла и его ареал, можно заключить, что эти предания также связаны с вепсско-карельской и, бить может, мерянской культурными традициями. Немаловажный довод в пользу этого состоит в том, что предания о «панах» самым тесным образом приурочены в народном сознании к определенным археологическим памятникам, чаще всего - в пределах бывшей Олонецкой губернии - к курганным могильникам приладожского типа."
И там же про пережитки группового брака у вепсов:
"...Имеется и еще одно немаловажное соображение, побуждающее считать бытование пережитков группового брака у вепсов в первой половине XVI в. не только возможным, но и весьма вероятным. Посыльная грамота новгородского архиепископа Макария 1534 г. рисует очень яркую и не. допускающую никаких сомнений картину таких пережитков, прочно бытующих у целого ряда «чудских» (прибалтийско-финских) народов - Води, Ижоры, Корелы и, вероятно, др. Это было, следовательно, широко распространенное явление, свойственное определенной группе лингвистически и этнически родственных народов, явление, охватывающее огромный край, общий уровень социального и экономического развития которого по отдельным его районам существенно не отличался от того, чего в этом отношении достигли вепсы. Примем также во внимание, что адрес грамоты чрезвычайно широкий: она фактически направлена всем «чудским» народам, населявшим Новгородский край, и, по-видимому, нет особенного риска в том, чтобы в качестве одного из адресатов предполагать и вепсов.
Если наше предположение верно и сведения посыльной грамоты 1534 г. относятся, хотя бы частично, также и к вепсам, то мысль о бытовании у них пережитков группового брака получает новую поддержку. В грамоте говорится: «Многие люди от жон своих живут законопреступно с жонками и с девками, также деи и жены их живут от них с иными людми законопреступно, без венчания и без молитвы; и вы б всех тех наказывали, чтоб жили законно с своими предними женами; а которые не женаты, а живут з девками и з жонками по любви снявся, и те б отроки с девицами венчалися...» 177
Как бы то ни было, все же при любой оценке вышеприведенных данных их следует рассматривать лишь как пережитки уже исчезнувших или во всяком случае исчезавших семейно-быто-вых форм. Основным же типом семейной организации вепсов с относительно раннего времени стала семейная община или большая семья. Остается лишь признать, что в вепсских погостах долевое землевладение даже в XVII в. (а названные документы относятся к середине и второй половине столетия) широкого распространения не получило, и, следовательно, большая семья продолжала оставаться главной .формой семейной организации и в XVII в., и позднее.185
Мы, к сожалению, очень мало знаем о внутренней жизни вепсской семьи. Судя по позднейшим этнографическим данным, ее главою считался старейший член - дед или отец (izand 'хозяин'), а его жена выполняла функции большухи (emag). При заключении браков, можно думать, вепсы сначала обращались к своим жрецам или «арбуям» (ср. arboida 'гадать'),186 а уже после этого к попу. Те же жрецы нарекали имена младенцам, отправляли жертвоприношения во время похорон.
При вступлении в брак семья обеспечивала девушку приданым, которое считалось ее собственностью. После смерти мужа вдова имела право получить приданое в натуре или его полную стоимость, если она уходила из семьи мужа. Кроме того, бездетная вдова имела право претендовать на «пожилое» - заработок за прожитые в семье мужа годы, так как в этом случае она рассматривалась не в качестве члена семьи, а лишь как наемная работница.187 Существовало примачество. Примаки (koda vavii) находились в тяжелом зависимом положении. В случае расторжения брака или смерти жены примак имел право лишь на получение своего «приноса», который фактически приравнивался к приданому девушки, а также и на «пожилое».188"
Зеленин Д.К., МАЙСКОЕ ДЕРЕВО/ДЕРЕВЬЯ-ТОТЕМЫ В СКАЗАНИЯХ И ОБРЯДАХ, 1937