П.Трембелас "Таинства еретиков"
ПАНАЙОТИС Н. ТРЕМБЕЛАС
ДОГМАТИКА
ПРАВОСЛАВНОЙ КАФОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
Том III
ΟΓΜΑΤΙΚΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΚΑΘΟΛΙΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ
ΥΠΟ ΠΑΝΑΓΙΩΤΟΥ Ν. ΤΡΕΜΠΕΛΑ
Τόμος Τρίτος
Отрывок из Главы 3, стр. 38-57
4. Таинства еретиков.
Τά μυστήρια τῶν αἱρετικῶν
Таким образом, мы перешли к вопросу, который поставили выше, а именно под видом т. н. «общения в таинствах» возникают дискуссии о действительности таинств, свершаемых в прочих инославных, или явно еретических сообществах. Относительно этого многократно обсуждавшегося вопроса вряд ли есть необходимость указывать, что Православная Кафолическая Восточная Церковь держится иного взгляда, чем Западная Церковь и исходит из иных оснований. Не оставаясь безразличной относительно канонического свершения таинства, по крайней мере в общих чертах, в основном она обращает внимание на тот факт, что таинство совершилось вне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви и, принцип, изложенный Киприаном в его сочинении «о Единстве Церкви», согласно которому «Вне Церкви нет никакого спасения», как мы упомянули прежде, является также и принципом всей Восточной Православной Церкви.
Действительно, когда Киприан разошелся во мнениях с епископом Рима Стефаном, и из-за этого расхождения возник известный спор относительно действительности крещения еретиков, то он отражал не только его частные мнения. Прежде него и Тертуллиан считал крещение еретиков недействительным, а также один из предшественников Киприана Агриппин на соборе 198 г. принял подобные решения. Это же проявляется и из письма Дионисия Александрийского к преемнику Стефана Ксисту II (257-258), согласно которому Стефан «послал прежде и к Елену и Фирмилиану и их пастве, и всем в Киликии, и Каппадокии, и Галатии и всем, граничащим к ним народам», угрожая, что он прервет с ними общение, «поскольку они заново крестят еретиков». Дионисий, разумеется, говорит и о соборах, собранных между 230 и 245 годах в Иконии и Синадах Фригийских, каковые проповедовали против действительности крещения еретиков. А в послании Фирмилиана, архиепископа Кесарии Каппадокийской, сохранившемся между писем Киприана, не только присутствуют текстуальные свидетельства о таковом деянии его Церкви и подобных епархий, но и развивается система доводов, близкая к системе св. Киприана. Таким образом, все Церкви Понта и Малой Азии от древнего обычая представляются единодушными в этом вопросе с Африканскими Церквями.
Как возможно извлечь из Апостольских Постановлений, согласно которым «принимающие от нечестивых осквернение становятся им единомысленными (Ведь они - не священники. И крещеные ими - не посвящаются, но оскверняются, и приемлют не оставление грехов, но узы нечестия) в связи с 46, 48, 68 апостольским каноном, каковые по большей части возводятся к доникейским временам, согласно с ними была и практика Антиохийской Церкви и Сирийских Церквей. Действительно, в этих канонах угрожают извержением из сана епископу, или пресвитеру, «приемлющих крещение, или жертву еретика и не крестящего «оскверненного от еретиков», и не отличающего «священников от лжесвященников», насколько крещеные или рукоположенные еретиками не могут быть ни верными, ни клириками.
С этой практикой является согласной и практика сирийских Церквей , а также иерусалимской Церкви, как явствует из высказанного свидетельства Кирилла Иерусалимского , согласно которому «еретиков крестят заново, поскольку их прежнее крещение не было таковым[1].
4. Но и египетские Церкви, оказывается, не согласны с практикой Востока и африканских Церквей, как можно судить из случая Дионисия Александрийского. Он, приняв на себя подвиг примирителя в письмах, которые направил ко Стефану и его преемнику Ксисту, и к двум пресвитерам Римской Церкви Дионисию, впоследствии папе и к Филимону[2], отвратил римлян от крайних решений, то есть от разрыва общения с таким множеством Церквей и от игнорирования решений столь важных соборов, как в Иконии и Синаде. Но и в Риме практика, поддерживаемая Стефаном не была принята без противоречий, как возможно вывести из того, что между обвинений, которые Ипполит выдвинул против папы Каллиста было то, что Каллист принимал и второе крещение помимо истинного, т. е. крещение еретиков[3]. Таким образом почти вся древняя Церковь проповедовала против действительности крещения еретиков, при этом данное мнение звучало и в самой Церкви Рима.
5. С другой стороны, нам не следует пребывать в неведении относительно того, то мера акривии, применявшаяся относительно крещения, пребывала в силе не только в равной, но и в гораздо большей степени относительно прочих таинств и прежде всего - рукоположений. Остается фактом, что большое влияние оказывало учение о единственности крещения, содержащее и в Символе веры (исповедаю едино крещение), и хотя некоторые и признавали крещение, совершаемое вне Церкви, тем не менее ими не признавалось действительность прочих таинств[4].
Сам римский папа Стефан признавал действительность крещения еретиков, при условии, что обращающиеся к Церкви будут принимать таинство миропомазания, так как он считал, что крещенный в ереси принимает благодать Христа, но, однако, не дарования Духа. Именно поэтому Киприан ставил перед Стефаном вопрос: «Почему мы принимаем крещение еретиков и отвергаем их миропомазание? Если первое таинство мы признаем действительным, то подобает принять и второе[5]. С другой стороны весьма характерно, что папа Сириций рукополагал заново крещеных арианами, как рукополагал заново Новациан, у которых не было миропомазания, но только крещение для их последователей[6]. Но особого внимания стоит замечание Дидима, согласно которому «помазуются переходящие от всякой ереси, поскольку не имеют святого миропомазания, а один епископ вышней благодатию свершает помазание»[7]. Другими словами, еретики, чье крещение признактся по снисхождению, помазуются, поскольку, не имея священства, они лишены миропомазания, которое совершает только епископ.
6. Значимая практика Восточной Православной Кафолической Церкви проявляется из 8 правила Первого Вселенского собора, свидетельствуется же ясно из 7 правила Второго Вселенского собора. Восьмое правило Первого Вселенского собора определяет, что на обращающихся из Новатиан, или Кафаров (т. н. Чистых) клириков должны возлагаться руки, т. е. они должны рукополагаться, как явствует из свидетельства Феофила Александрийского, удостоверяющего во втором своем правиле, что Никейский собор определил, что «надлежит рукополагать приходящих из называющих себя чистыми». Параллельно этот же собор и после него Второй Вселенский (в 7 правиле) и 6 Вселенский (в 95 каноне) и в Лаодикее (в 7 правиле) признают по икономии крещение кафаров. Нечто подобное происходит и в седьмом правиле Второго Вселенского собора, которое, даже если мы принимает точау зрения Бевериджа, согласно которой оно произошло из послания Константинопольской Церкви к Мартирию, архиепископу Антиохийскому (459-471), то все равно оно представляет авторитетное свидетельство относительно практике, господствовавшей в Константинополе в ту эпоху. Согласно этой практике, если и признавалось, по икономии крещение «Ариан и Македониан, и Саббатиан, и Новатиан, или Кафаров», и их принимали, «когда они давали рукописания и запечатлевались святым миром» , то относительно их т. н. Священства господствовал обычай, чтобы они рукополагались, как «ревностные миряне, будь они пресвитерами, или диаконами, или кем-нибудь еще». Параллельно из упомянутого двенадцатого канона Феофила, свидетельствовавшего о Новатианах, что собор в Никее определил их рукополагать заново, из этого ясно следует, что в V веке такова была практика приходящих от Кафаров, а также приходящих из египетских Церквей. Согласной с этой практикой было и отношение Церкви к Монофизитам. Шестой Вселенский Собор признавал их крещение по икономии в своем 95 каноне. Однако, параллельно патриарх Иоанн Схоластик (565-577) удостаивал вторичной хиротонии монофизитских клириков, как мы узнаем из сочинения некоего патриарха монофизитов, поставленного тогда в Константинополе Иоанна Азиата, или Эфесского, так он заново рукоположил Павла, монофизитского епископа Афродисиды Карийской. Это отношение господствовало и у монофизитов по отношению к клирикам, приходящим от Единой Кафолической Церкви к их ереси. Когда, например, Тимофей Александрийский принял хиротоисанных патриархом Протерием (452-457) через умеренные степени покаяния, крайние монофизиты удалились от него, требуя их повторной хиротонии. Такое отношение поддерживалось и в Антиохии, где миряне, уклонившиеся в монофизитство, принимались только через миро помазание, однако клирики рукополагались заново. И хотя против подобных взглядов боролся Севир Антиохийский, сопротивление противной ему партии было вовсе не слабым.
Но и Римская Церковь следовала той же самой практике, что и Восточная Церковь. Так Иннокентий Первый ясно возвещает в послании от 13 декабря 414 года о хиротониях, свершенных Сардийским епископом Боносом, низложенным за ересь, что тот не мог в своих рукоположения передать то, что он не имел, а только то, что он имел, а именно - осуждение, сопричастником которого становится всякий, общающийся с ним. Когда же архиепископ Александрийский Александр (413-420) спросил его, можно ли принимать рукоположение обращающихся ариан, то папа ясно ответил отрицательно, говоря, что хотя их крещение принимается , поскольку оно совершается согласно определенному типу призыванияТроицы, однако от этого крещения они не имеют Святаго Духа, поскольку, отделившись от кафолической веры, они стали чуждыми посвящения Духа и следовательно не могут передать полноту Духа, который более всего действует в хиротонии[8].
Но и собиравшиеся соборы, такие, как Орлеанский (Concilium Aurelianense 511) и в Сарагосе (592 г. ) и Тарагонский (Tarraconensis, VII в.) ясно возвестили, что клирики, приходящие от ариан должны приниматься «с благословением возложения рук» (cum impositae benedictione suscipiant, или с заново принятым благословением священника (accepa denuo benedictione presbyteri)[9], то есть повторного рукоположения. При папе Пелагии I (556-561), если оставить в стороне некоторые обстоятельства, после смерти епископа Аквилеи в Македония не признавался его преемник Павлин, рукоположенный в 557 году Виталием, епископом Медиоланским, по той причине, что это рукоположение произошло в расколе и в ереси, ибо епископы Аквилеи и Медиолана не отрицали Три главы[10] и это рукоположение произошло под защитой еретиков лангобардов[11]. Затем замечательны случаи повторных хиротоний в случае избранного с нарушениями, но рукоположенного канонически папы Константина, как и рукоположенных хорепископами, и папой Формозом, и симонианами и в других отдельных случаях[12]. Они не только вызывают удивление, но и представляют римокатолическую Церковь стабильно и неизменно сохранявшую практику повторных рукоположений для клириков, приходящих из ересей и схизмы, вплоть до конца XII в[13].
Только в XIII в. схоластики выработали современные представления о неизгладимости священства, так что позднейшая практика римокатолическй Церкви явилась по сути и в свое основании отличавшейся от практики, стабильно и постоянно удерживавшейся в течении двенадцати предыдущих веков. Вот что следует сказать относительно действительности таинств еретиков.
[1] Вступление к оглашению §7. PG 33. Col. 445.
[2] См. Евсевий. Церковная история VII. 4. 5.. PG 20 Col. 641, 644. Весьма характерно, что Иероним ( De viris illustribus PL 23. 716). очевидно заявляет, что Дионисий разделял мнение Киприана, хотя иные свидетельства (PG 32. Col. 664. 668.) являют, что он принимал крещение монтанистов.
[3] Philosophumena. IX. 22. PG 16 Col. 3387.
[4] Это различение усвоил и покойный Андруцос, утверждая, что «изначально ошибочно сравнивается крещение со священством, поскольку хотя и оба таинства существуют параллельно и признание одного во многом ведет к признанию другого, однако, говоря в точности, этот параллелизм является истинным только для крещения, а не для священства. Где признается священство, там признается и крещение, а не наоборот, по необходимости.
[5] Письмо 73, 6. P.L. T. 3. Col. 1159. См. И Письмо 74, 5. Col. 1177.
[6] Первое послание Сириция к Гимерию Тарраконскому. PL T. 13. Col. 1135.
[7] О Троице. II. 15. PG T. 39. Col. 720
[8] «И хотя для них мы позволяем принимать их крещение, поскольку оно совершается во имя Отца и Сына и Святаго Духа, мы не считаем, что Дух Святой присутствует в их крещении и их таи нствах, поскольку когда их совершители оторвались от кафолической веры, то они утратили свершенство Духа, каковое некогда воспринияли. И они не могут дать их полноту, каковая максимально действует в рукоположениях, каковую, как я сказал, они потеряли через свою веру, или скорее через неверие своего нечестия. Epistula 24. PL 20. 549.
[9] Термин benedictio тогда означал в литургическом языке хиротонию. См. Sacramentarium Gelasianum. P.L. 74. Col. 1145, 1147.
[10] Т.е. несторианскую ересь Феодора Мопсуэстийского и пронесторианские писания Ивы Эдесского и Феодорита
[11] См. его послание к архонтам PL 69. 412 и к патрикию Иоанну. Там же. Соl. 411.
[12] Cм. Saltet. P. 101-103 и 183. PL 97 и 267 послание Р.L. 136. Col. 887 и послании папы Пасхалия II (1099-1118) к архиепископу Магенции PL 163. Col. 175.
[13] Saltet L. P. 390.
5. Таинства раскольников
Τά μυστήρια τῶν σχισματικῶν
Однако, от Церкви отпадают не только еретики, но и раскольники. Следовательно, свершаемые ими таинства, хотя они свершаются неизменно по чину и преданию Единой Святой Церкви служителями, рукоположенным по обычаю во Единой Церкви, затем отделившейся от нее, тем не менее, рассматриваются как то же самое, что и свершаемые еретиками таинства, то есть свершаемые вне Единой Церкви. И действительно, Киприан, на соответствующий вопрос , поставленный перед ним епископом Магном, в своем послании к нему из понятия Истинной Церкви выводит всецелую недействительность таинств еретиков и схизматиков. Поскольку они вне Церкви, они лишаются единственного источника и предоставляются своим собственным ресурсам. Решение, принятое собранное им соборами, гласит: «Мы говорим, что все еретики и схизматики не имеют никакой власти или права»[1]. Такая же практика существовала в Церквях Понта и в Малой Азии, как явствует из 1 правила Василия Великого. В нем в частности о Кафарах определяется следующее: «Кафары - из раскольников. Однако, угодно было древним (говорю об окружении Киприана и нашего Фирмилиана) подвергнуть всех их одному жребию, Кафаров и Энкратитов, и Гидропарастов, и Апотактитах. Ибо ведь начало разделения произошло через раскол, а отставшие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ведь раздаяние оскудело через то, что прервалась последовательность. Ведь первые, удалившиеся от отцов, имели хиротонии и чрез возложение их (т. е. отцов) рук имели духовную благодать, а отколовшиеся, став мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли даровать другим благодать Святаго Духа, от которой они отпали. Поэтому они [2] повелели - приходящих к Церкви от них крещеных у них, как у мирян, очищать истиным крещением Церкви[3].. Согласно ясным истолкованиям Василия Великого, для того, чтобы таинство было действительным, недостаточно, чтобы оно свершилось священнослужителем, рукоположенным канонически и правильно, но существует необходимость в том, чтоб этот священнослужитель находился в неразрывном общении со Единой Святой Церковью, ибо служитель, отделившийся или через ересь, или через раскол от истинной Церкви разрывает апостольское преемство, отпадает от благодати священства, отчуждается от совершенства Духа, согласно упомянутому выше изречению Иннокентия Первого и, став мирянином, «не имеет власти ни крестить, ни рукополагать». Другими словами, какое угодно таинство совершенное вне Православной Церкви, пусть даже если оно свершено согласно богослужебному чину Православной Церкви, и даже если священнослужитель, прежде чем уклониться в ересь, или в схизму, принял рукоположение канонически и без прерывания апостольского преемства, то с точки зрения Православия оно никоим образом не может считаться действительным[4].
2. Предпосылка с другой стороны: канонически рукоположенный священнослужитель только в том случае является орудием передачи благодати, единственной хранительницей которой является Церковь, насколько он находится в неразрывном и постоянном общении с ней, объясняет, как несмотря на несмываемость священства, таинства, свершаемые клириком, отделившимся от Церкви, являются недействительными. Не подобает никоим образом забывать, что канонически рукоположенный в Единой Церкви через даруемую ему благодать становится на всю жизнь орудием пригодным для служения Божию слову и домостроительства таинств отнюдь не без связи с прочим тело Церкви, но при условии, что он соединен с Ней , чтобы из соприкосновения с Ней и тесным общением почерпать жизненность Церкви. Например, электрический светильник всегда несет на себе неизгладимую печать осветительного средства, но только тогда является средством освещения, когда сообщается с электростанцией, порождающей электрический ток. И если мы если б мы воспользуемся образом, который употребил Никодим Агиорит[5], то благодать в хиротонии не дает руки указанному ей необходимому орудию (т. е. посвящаемому), поскольку в Церкви дело Его (т. е. Христа) совершается разнообразно, но скорее поставляет его. Благодать придает рукоположенному руку, или глаз, или какой-либо иной член во всем теле Церкви определенным образом, а также печать, пребывающую на нем всю жизнь. х Подобно этому и рукоположенный священник или какой либо священник по необходимости включается во всех тело Церкви и в постоянном соприкосновении и общении с ней совершает свое служение, но будучи отсеченным от него через изверженеи или отделившись от нее через раскол или ересь, он сохраняет печать священство, но остается мертвым органом для служения. И если мы воспользуемся другим, более приличествующим образом, то укажем на работу колеса в механической системе. Служитель Церкви через хиротонию приобретает определенный образ, который соответствует типу и образу колеса, чтобы он действовал, приспосабливаясь ок всему механизму Церкви. Будучи извергнутым через низложение или схизму, он остается колесом, но не может свершать свое служение.
3. Так понимая неизгладимость (священства) мы приходим к подлинному и точному духу священных канонов, которые не знают позднейшего, утвержденного схоластиками различия между таинствами, совершаемыми недействительно, (invalida), и совершаемыме беззаконно (illicita). Следовательно, таинства, совершаемые низложенными, или раскольниками являются не только просто беззаконными (illicita), как думают римокатолики, но по нашему мнению являются также и неавторитетными, и бездейственными (invalida) и посему должны совершаться вновь. Следовательно, «крещеные или рукоположенные еретиками или схизматиками не являются ни верными, ни клириками» и должны рассматриваться согласно уже упоминавшимися апостольскими и прочими святыми канонами[6]
[1] Dicimus omnes omnino haereticos et schismaticos nihil habere potestatis. Киприан. Послание 76. 2; 7-11. PL 3. 1186, 1191. Послание 69.1 PL 4. 413. Послание 72 . PL 3. 1084.
[2] Т.е. Киприан и Фирмилиан со своими единомышленниками.
[3] Тот же довод предлагает и Киприан: Кто же может дать то, что сам не имеет, или каким образом может нести духовное тот, кто сам потерял Святаго Духа? (Quis autem potest dare quod ipse non habeat, aut quomodo potest spiritalia gerere, qui ipse amiserit Spiritum Sanctum? (Epistula 70. Cap. 2). PL 3. 1079).
[4] Таковые таинства Д.Георгиадис называет типично правильными (Крещение еретиков. СМ. Nea Sion. T. 19. S.169), КК. Дивуниотис называет действительными, когда утверждает, что «Церковь, как хранитель Божественной благодати может признавать …. действительные таинства, как недействительные» (в Слове о назначении руководителей Университета в 1931-32, об объединении Англиканской церкви с Православной Церковью и о действительности Англиканских хиротоний . С. 22. Прим. 3), слова патриарха Мелетия, согласно которым «Церковь имеет власть отвергнуть священство еретиков, или схизматиков», у которых внешне не прерывалось апостольское преемство», и он же правильно утверждает, что «Восточна Церковь, которая принимает, что едина есть Церковь, основанная Христом, не признает апостольского преемства у еретиков», однако, из другого следует, что «выше патриарх Александрийский принимает, что Церковь может признавать только действительные таинства недействительными». Но если Восточная Церковь не признает у еретиков апостольского преемства, и «невозможно, чтобы тот, кто их рукополагает (т. е. еретический епископ) во истину был служителем Божиим (Феодор Студит. 40 письмо. У К. Дивунисиота упоминается на с. 18) и если З. Росис прекрасно утверждает, что епископ, отпавший от истинной Вселенской Церкви первых восьми веков и изменивший веру чрез нововведение уже не может передать другим подлинное епископское достоинство и истинное священство (См. К.Дивунисиотис, повсюду), то как возможно, чтобы таинства еретиков считались действительными? Гораздо правильнее высказался Георгиадис: «Церковь не может представить действительное по природе и спасительное недействительным».
[5] В замечании 2 на 28 правило св. Апостолов.
[6] В этом новом учении схоластиков, согласно которому таинства низложенных и еретиков, по причине неизгладимости священства, являются только беззаконными, однако не бездейственными и недействительными, мы видим явное влияние не только новейшей практики римо-католической церкви, но (что является недолжным) и мысли многих новейших православных богословов, а также преобразования нашей церковной практики. Так, в 1879 г. Комиссия Вселенского Патриархата возвестила о признании действительности хиротоний, совершенных низложенными, или раскольниками. Однако, средневековые церковные писатели, жившие после Отцов Церкви, как кажется, согласуются с более древней практикой Церкви. Так, согласно Никодиму Святогорцу (2 замечание на 28 правило Святых Апостолов), Феодор Студит говорит, что низложенный священник не совершает никакого священнодействия, но является мирянином.
6. Недействительные не означает несуществующие.
Ἄκυρα οὑχί ὅμως καί ἀνυπόστατα
Другими словами, то, что свершилось во имя Иисуса Христа, обещавшего, что где «двое или трое будут собраны во имя Мое, там и я буду посреди них»[1] не может быть приравнено ни к тому, что делается не рукоположенными лицами ради игры, ни, тем более, к теургиям, совершающимся идолопоклонниками или к другим «священнодействиям», совершавшимся в честь ложных богов. И не забудем утверждения Афанасия Великого что благочестием оставшихся под ересью «окропляемый скорее загрязняется, чем избавляется», а также запечатленную в Апостольских Постановлениях церковную практику и предание, согласно которому крещеные у нечестивых «пребывают оскверненными, получая не оставление грехов, но узы нечестия». С другой стороны, перед нашими очами эпизод Евангельской истории (Марк. 9, 38; Лука 9,38), когда человек, не следовавший за Христом и не принадлежавший к кругу Апостолов, изгонял демонов. Господь же ученикам, запрещавшим ему, сказал: « Не запрещайте ему». С другой стороны, как явствует из Евангелия от Матфея (7, 23), где является Господь, говоря людям, изгонявших демонов Его «я никогда не знал вас, отойдите от меня делающие беззаконие», то тем показывает, что призывание имени Господа не остается совершенно бездейственным и без всяких последствия, хотя бы и со стороны недостойных и не принадлежащих всецело Господу.
2. Эти взгляды обретают наибольшую силу, когда мы вспоминм слова Павла о том, что «никто не может назвать Иисуса Господом, если не Духом Святым» (1 Кор. 12, 3). По этому поводу Ориген заметил: «Многие из грешников расположены к Иисусу, как к Господу, и в них пожалуй пребывает Дух Святой»[2]. Поэтому отколовшиеся от Единой Святой Церкви, составляющие Римо-Католическую церковь, и основные отрасли Протестантизма, соглашаются с Ней в том же самом символе веры, в действительности хромают относительно других знамений веры. Посему они исповедуют и они Того же Самого Христа, хотя и измененного, в большей или меньшей степени. Посему они лишаются, как проповедовал Иннокентий I, «совершенства Духа»[3], однако мы не можем сказать, что таинства, свершаемые именем исповедуемого ими Спаса Христа являются безосновательными и то, что следует относиться к ним, как к совершенно не существующим . Конечно, их не следует рассматривать, как свершенные. Они являются несовершенными и измененными, в меру того, как и Христос, и их учение изменены совершителями таинств, и принимают их постольку, поскольку значение Церкви разрушено ими. Посему возникает возможность одни из этих несовершенных таинств восполнить со стороны Единой Церкви с самого начала, а другие - исправить и восполнить впоследствии, хотя, по акривии их и следует совершать заново[4]. Так установлена определенными границами мера икономии, о которой мы скажем позднее.
[1] Мф. 18, 20.
[2] Origenes. Homiliae in Ioannеm, 28. 15. Βιβλιοθήκη Ἐλληνικων πατέρων Τ.12. Σ. 273.
[3] Innocentius I. Epistula 24. P.L. 20 549.
[4] Насколько мы хотим, чтобы пребывала неколебимой возвещенная в Церкви истина, выраженная изречением «extra ecclesiam nulla salus» (вне Церкви нет спасения) и насколько, как мы сказали, литургический образ таинств необходимо сохранить, как выражение истинной веры Единой Церкви, становится ясным, что при известной степени действительности правильно свершенных таинств вне Единой Церкви, точка зрения Августина, развитая позднеее в схоластическом богословии и ныне господствующая в практике римо-католической Церкви. Августин утверждал, что Киприан заблуждался, проповедуя,что таинства, свершенные вне Церкви недействительны, поскольку не делал различия между использованием таинства и его действенностью (De baptismo. VI.1. P.L.43. Col. 197. Non distinguebatur sacramentum ab effectu vel usu sacramenti). Августин утверждал: «Одно - не иметь, а другое - иметь не полезным образом». (De baptismo. IV. 24. P.L. 43. Col. 170. aliud est non habere. Aliud non utiliter habere). Иное есь внешнее деяние Церкви, образ, согласно которому свершается таинство (sacramentum) и иное - благодать, которую передает Господь через правильно свершенное внешнее деяние (res sacramenti). Посему, согласно Августину, таинство может существовать и быть внешним и по образу своему быть действительным, но без основания, в которое вкладывается таинство, чтобы оно восприяло благодать, которая сопровождает его. По причине действительности таинства не являются обязательными ни вера, ни святость священнослужителя. Посему таинства, которые приносит недостойный священнослужитель, не являются чем-то относящимся к нему, но относящимися к Богу и к Церкви, недостоинство же священнослужителя не может повлиять на достоинство дара Божия и дара Церкви. Отрицая же это его мнение, Августин стремился доказать, что если кто либо хорошо расположенный воспримет таинство, предоставляемое Церковью,
источник: © Православный Апологет 2019г.