Обращение митрополитов ЭПЦ о созыве Всеправославного Собора (часть 1)
Созвать Всеправославный Собор требуют митрополиты Коницкий, Пирейский, Китирский и Этолийский
(Полный текст обращения митрополитов)
Σύγκληση Πανορθόδοξης Συνόδου ζητούν οι Μητροπολίτες
Κονίτσης, Πειραιώς, Κυθήρων και Αιτωλίας
Высокопреосвященнейшие митрополиты Дриинупольский, Погонианский и Коницкий г-н Андрей; Пирейский г-н Серафим; Китирский и Антикитирский г-н Серафим; Этолийский и Акарнанийский г-н Косма, которые являются правящими архиереями священных митрополий Элладской Православной Церкви, отправили Его Божественному Всесвятейшеству, Вселенскому Патриарху Варфоломею и Блаженнейшим Предстоятелям поместных Автокефальных Православных Церквей каноническое прошение о немедленном созыве Всеправославного Собора с целью решения украинского вопроса.
+ Митрополит Дриинупольский, Погонианский и Коницкий АНДРЕЙ
+ Митрополит Пирейский СЕРАФИМ
+ Митрополит Китирский и Антикитирский СЕРАФИМ
+ Митрополит Этолийский и Акарнанийский КОСМА
Адресовано:
Его Божественному Всесвятейшеству
Вселенскому Патриарху ВАРФОЛОМЕЮ и
Блаженнейшим Предстоятелям
Поместных Святейших Автокефальных Церквей:
Патриарху Александрийскому и всея Африки ФЕОДОРУ
Патриарху Антиохийскому и всего Востока ИОАННУ
Патриарху Иерусалимскому и всея Палестины ФЕОФИЛУ
Патриарху Московскому и всея Руси КИРИЛЛУ
Патриарху Белградскому и всея Сербии ИРИНЕЮ
Патриарху Бухарестскому и всея Румынии ДАНИИЛУ
Патриарху Софийскому и всея Болгарии НЕОФИТУ
Патриарху Тбилисскому и всея Грузии ИЛИИ
Архиепископу Новой Юстинианы и всего Кипра ХРИЗОСТОМУ
Архиепископу Афинскому и всея Эллады ИЕРОНИМУ
Архиепископу Варшавскому и всея Польши САВВЕ
Архиепископу Тиранскому и всея Албании АНАСТАСИЮ
Архиепископу Прешовскому и всея Чехии и Словакии РОСТИСЛАВУ
по месту их пребывания, на Патриаршие кафедры.
29 ноября 2019 г.
Ваше Божественное Всесвятейшество и Блаженнейшие святые Предстоятели!
Как правящие архиереи священных митрополий Святейшей Элладской Церкви, а следовательно - участники Всеправославного Собора, когда бы таковой ни созывался, с высочайшим благоговением и с глубоким осознанием своего епископского долга, мы вместе с нашими Священными Синодами обращаемся к Вам, Предстоятелям Святейших Автокефальных Церквей, управляющим ими как мудрые кормчие, и с почтением доводим до Вашего сведения нижеследующее:
1. Абсолютной пред Богом ответственностью всех епископов и пресвитеров Церкви является сохранение и нерасшатывание Её канонического, экклесиологического и литургического единства - высшей ценности, согласно Первосвященнической молитве Основателя Церкви, Господа, молящего: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (Ин. 17, 11).
Но это единство должно определяться ясным указанием Господа - «как и Мы», которое означает, что прообразом этого единства является Триединый Бог.
Как соединены и единосущны три ипостаси Всесвятого Бога, также и мы в абсолютной истине, справедливости и неизреченной любви обязаны поддерживать единство веры «в союзе мира» (Еф. 4, 3).
Святой Иустин Попович, современный исповедник нашей непорочной Православной веры, живший в ХХ веке в православной Сербии и достигший блаженного усовершения в добродетелях, в своем вдохновенном и подробном обращении к Архиерейскому Собору Сербской Православной Церкви (Афины, 1977) «По поводу созыва «Великого Собора» Православной Церкви» пишет, среди прочего, и следующие глубочайшие и заслуживающие внимания слова (стр. 10-11, 19):
«Историческая реальность очевидна: святые и Богом созванные Соборы святых Отцов всегда имели перед собой один или, самое большее, два-три вопроса, остро поставленных им великими ересями и расколами, извращавшими Православную веру, раздиравшими Церковь и серьезно грозившими опасностью для спасения человеческих душ, спасения православного народа Божия и всего творения Божия. Поэтому Вселенские Соборы всегда имели христологический, сотериологический, экклесиологический характер, т. е. их центральной темой - единственной темой и главным благовестием - всегда был Богочеловек Иисус Христос и наше спасение в Нем, наше обожение в Нем.
Да, да, да: Он - Единородный и Единосущный Отцу Сын Божий Возлюбленный, воплотившийся и вочеловечившийся нас ради и нашего ради спасения, Он весь - в Теле Церкви, Он - вечная божественная Глава Тела Церкви, Он весь присутствует в Церкви Своей по благодати Святого Духа и по правой вере в Него, Православной вере. Он Сам, а вместе с Ним и все Его богочеловеческое дело, Его богочеловеческое Домостроительство, Его богочеловеческая Церковь - для спасения и обожения человека и мира…
Исторический опыт и многовековая практика Церкви показали: каждый раз, когда Церковь была на кресте, каждый Её член призван был отстаивать - и даже, если это было нужно, до крови - всю и причём соборную Её Истину, а не обсуждать вымышленные проблемы или решать существенные вопросы ложным способом, «ловя рыбу в мутной воде» и используя трудные для других обстоятельства для осуществления каких-то своих амбиций.
Не следует ли нам сегодня вспомнить и осознать, среди прочего, следующий факт: в эпоху гонений на Церковь Вселенские Соборы не созывались. Это, конечно же, не значит, что Церковь Божия в такие времена не действовала и не жила соборно. Наоборот, это был самый богатый и плодотворный период Её жизни.
А потом, когда наступил следующий период и состоялся Первый Вселенский Собор, на него собрались также и епископы-мученики, ещё носящие на себе свежие раны, со следами мучений и шрамами после гонений и заточения в тюрьмах, испытанные в огне страданий, которые перед лицом собравшихся братьев и своих соработников о Господе, и перед всей вселенной смогли свободно свидетельствовать о Христе, исповедуя Его как Бога, и Господа, и Спасителя мира и человеков...».
Таким образом, единство, не имеющее прообразом «как и Мы» Триединого Бога и основанное на лжи, насилии и нарушении заповедей Пресвятого Духа, а также божественных и священных канонов, что пытается осуществить сегодня синкретический экуменизм, является нарушением истины и приобщением к миру тления и смерти.
Показательным является святоотеческое изречение св. Иоанна Златоуста о том, что даже мученичество - самая лучшая демонстрация преданности и любви к Богу - не может смыть преступление раскола и ереси: «Раскола даже кровь мученичества не смывает».
Достопочтимый почетный профессор богословского факультета Фессалоникийского университета им. Аристотеля г-н Георгий Мандзаридис в высшей степени компетентно пишет по этому вопросу в своей основополагающей статье «Вселенскость и экуменизм» следующие важнейшие вещи о вселенскости, соборности и диахроническом характере нашей Святейшей Православной Соборной Церкви:
«Церковь - это то место, где в мире является Царствие Божие. Она распространяется «на весь мир» и «на все времена».
Вселенскость и диахроничность Церкви основаны на Христе, Который в Свою ипостась восприял все человечество. Присутствие Христа в Церкви посредством нетварной обновляющей энергии Святого Духа и создает Её вселенскость.
Вселенскость Церкви не исчерпывается всемирностью, но включает в себя и такое понятие, как диахроничность. Таким образом дополняется и усовершается концепция соборности, которая является основной характеристикой Церкви. Отделение вселенского характера Церкви от Её диахроничности ущемляет Её соборность.
Соборность Церкви не имеет социальных основ, но имеет богословские корни. Она не относится к культурным, политическим или социальным различиям между христианами, даже если они привносят некоторые внешние отличия в их веру.
Соборности, которая, как некая онтологическая данность, присутствует в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви Христовой, наносится ущерб богословскими различиями, властными претензиями и национальными противоречиями, возникающими среди христиан.
Богословие самым тесным образом и в самом широком смысле - это одеяние Церкви. Это хитон Тела Христова. А ересь является раздиранием хитона Христова и разделением Церкви.
Однако, поскольку Церковь - это Тело Христово, которое по своей природе остается единым и неделимым, ересь не разделяет Саму Церковь, а отсекает от Её Тела отдельных членов. Ересь отклоняется от диахроничности Церкви Христовой и лишается Её соборности».
Единство Тела Церкви, которая, согласно прекрасному определению апостола Павла, является Телом Христовым с Главою Его (Еф. 1, 22-23) - это ценность, не подлежащая обсуждению, и поэтому ересь этнофилетизма и разделения церковного единства являются каноническим преступлением.
Следовательно, любое церковное движение, хоть как-нибудь оскорбляющее единство Тела Церкви, - это отклонение, за которое будет дан ответ пред лицом Зиждителя Церкви и Господа нашего.
В авторитетном экклезиологическом исследовании православного богослова и ученого, монаха Серафима Зисиса под названием «Монархия Отца в Троице и экклесиология Фанара», а именно в главе II «Православная экклезиология, её основание и Православные соборы» (стр. 8-10), содержатся следующие важнейшие данные:
«II. Православная экклезиология, ее основание и Православные соборы. В экклезиологии святых отцов Богочеловек Христос является Главой, а Святой Дух - душой Церкви: с помощью Христа и Духа Святого мир познает и Бога Отца, посредством общей для Трех Лиц нетварной энергии, которая действует в Церкви через божественные Тайны.
Напротив, в новоявленных учениях фанариотских филопапистов-экуменистов о Соборе предпринимается попытка развить новую концепцию о связи между триадологией и экклезиологией, отличающуюся от свидетельств святых отцов.
Согласно самому Новому Завету, Церковь - это «столп и основание истины» и «Тело Его [Христа], исполнение Исполняющего всяческая во всех» (Еф. 1, 23)». Не только основанием, краеугольным камнем для Церкви, но и Её Устроителем, промыслительно заботящимся о Ней во все времена, не может быть никто иной, кроме Богочеловека Иисуса Христа.
В высшей степени примечательно, что в той части Символа веры, где говорится о Церкви, не употребляется ни глагол «исповедую», как о Крещении, ни глагол «чаю», как о будущем воскресении мертвых, но используется глагол «верую», точно так же, как и в тех членах Символа веры, где идет речь об Отце, и Сыне, и Святом Духе.
Следовательно, Церковь, как Тело Христово, принимает участие и в божественной жизни, и является проекцией Богочеловека; это Христос, «пребывающий во веки», и речь идет не о простом мирском институте, но об общности, принадлежащей области веры, богочеловеческой, видимой и одновременно невидимой, тварной и нетварной.
Вселенский Собор всегда рассматривался и истолковывался с точки зрения экклезиологии как непогрешимое и наивысшее священное установление Церкви: согласно исповедническому изречению св. пр. Феодосия Киновиарха (VI в.), которое представляет собой общепринятое богословское мнение, «кто не принимает четыре Собора [состоявшихся на тот момент, - прим. автора], как и четыре Евангелия, да будет анафема».
Верховенство и наивысший авторитет Вселенского Собора, как священного установления Церкви, неизменно и непрерывно, в течение веков, являлись той общей аксиомой, на которой зиждется православное богословие.
Показательно, что Патриаршее окружное послание 1895 года по поводу предложения Римского престола совершить псевдо-соединение церквей под началом Папы Римского вкратце отвергает все папистские ереси и содержит следующие высказывания о первенстве Папы:
«Но, обращаясь к отцам и Вселенским соборам Церкви первых девяти веков, мы удостоверяемся, что никогда епископ Римский не считался высшим начальником и непогрешимым главою Церкви, и что всякий епископ есть глава и предстоятель только своей Поместной Церкви, подчиняющийся только соборным постановлениям и решениям Кафолической Церкви как единственно непогрешимым. Как показывает церковная история, Епископ Римский никоим образом не составлял исключения из этого правила. Единый же вечный Началовождь и бессмертный Глава Церкви есть Господь наш Иисус Христос […].
По важным вопросам, требовавшим утверждения всей Церкви, всегда обращались к Вселенскому собору, который один только был и есть наивысший судия вселенской Церкви.
Таково было древнее устроение Церкви: епископы были независимы друг от друга и вполне свободны в границах своей области, подчиняясь только соборным постановлениям, а на соборах они присутствовали как равные между собою; никто из них никогда не обладал монархическими правами над вселенскою Церковию».
Эта же позиция Православной Церкви была совместно провозглашена и в недавнем совместном документе, подписанном представителями православных и старокатоликов в 1981 году (прим.: старокатолики отошли от папизма по причине догмата о непогрешимости Папы, принятом на I Ватиканском соборе в 1870 году).
«Высшим органом Церкви в непогрешимом провозглашении Её веры является только Вселенский Собор. [...] Вселенский Собор, высказываясь по наитию Святого Духа, имеет свою непогрешимость в результате согласия со всей Кафолической Церковью. Без этого согласия ни одно собрание не является Вселенским Собором».
А в другом, подобном этому документе этого же диалога пишется: «Отдельными носителями и выразителями авторитета в Церкви являются: епископ и соборы Церкви, а более всего - Вселенские соборы».
В рассматриваемом нами случае украинской «автокефалии», в частности, совершенно необоснованно звучит утверждение о том, что единство Церкви достигается путем «восстановления» и вхождения в Нее не покаявшихся, извергнутых, анафематствованных и нерукоположенных отщепенцев и раскольников, путем созыва так называемых «приходских собраний». Этому событию надлежит дать правильную оценку, применяя 10-е и 11-е правила Святых Апостолов, содержание которых повторяется во 2-м правиле Антиохийского собора и упоминается во 2-м правиле Святого Пято-Шестого Вселенского собора. О каком укреплении единства может идти речь, если это же событие ведет к прекращению церковного общения с канонической Украинской Православной Церковью под омофором митрополита Онуфрия, а также с Русской Церковью, которые не приемлют общения в таинствах с так называемыми раскольниками? Здесь следует принять во внимание, что на Украине находится 12 500 канонических церковных единиц-приходов и 90 канонических митрополитов, а в Российской Федерации, Московскому Патриархату принадлежат 270 митрополитов и епископов, которые окормляют многомиллионную паству верующих мирян.
Это особенно актуально в настоящее время, когда монах Филарет (Денисенко) приступил к реорганизации Киевского псевдо-патриархата, по недавнему решению украинского суда, который наложил запрет на его ликвидацию, начатую его «внуками»!!!
В связи с украинским вопросом выдающийся богослов, почетный профессор и преподаватель канонического права в Афинском университете им. Каподистрии Панайотис Бумис в своем компетентном каноническом исследовании под названием «Чему будут причащаться?» (якобы восстановленные в священном достоинстве раскольники Украины), и, в частности, в нижеследующем отрывке, сообщает нам заслуживающие глубочайшего внимания сведения: «…II.
1) В соответствии с этими данными и обобщая существующие учения о всех видах совершаемых таинств, мы приходим к выводу, что необходимо апостольское преемство, которое передаётся клирикам через каноническое Таинство священства.
2) Естественно нужно, чтобы эти клирики были включены в Церковь и не отпали от Неё: добровольно, по причине ухода в раскол или в ересь, или недобровольно, по причине лишения священства по решению компетентного в отношении к ним церковного органа.
3) В каждом, совершаемом в строгом соответствии со священными канонами священнодействии существуют, помимо словесной формы, невидимые (если можно так сказать) и видимые элементы - осязаемые, так чтобы при их виде каждый верующий исполнялся уверенности, что получает преподаваемое дарование.
4) Клирик, который совершает таинство, должен иметь разрешение и повеление от вышестоящего над ним церковного органа или собрания, подобно тому как апостольское собрание в Иерусалиме дало разрешение и власть апостолам Петру и Иоанну идти к самарянам для преподаяния им Святого Духа...».
2. По поводу украинского вопроса, критического для единства нашей Святейшей Церкви, решение было принято еще в эпоху правления Юстиниана II Ринотмита на Шестом Трулльском Вселенском Соборе (691 г. после Р. Х.), который своим 2-м правилом вновь подтвердил некоторые священные каноны на предмет церковной юрисдикции, утвержденные в Карфагене в 424 г.
Здесь необходимо отметить, что в нашей Святой Церкви не может быть речи об обычном мирском праве, потому что церковное право проистекает из Откровения Живого Бога, который есть воплощенная Истина, согласно Его проповедованию: «Аз есмь путь, и истина, и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною» (Ин. 14, 6), и из вдохновения Всесвятого и Тайносовершителя Духа, Который в день Пятидесятницы сошел в Церкви и в Ней пребывает, по неложному заверению Господа: «Дух истины, наставит вы на всяку истину» (Ин. 16, 13).
Таким образом, церковное право не является результатом человеческого правотворчества и восприятия, но исходит из открывшегося Евангельского закона, правил Вселенских соборов и тех Поместных соборов, которые были признаны вселенскими, а также правил святых Богоносных отцов.
Даже если мы допустим, что в Украине ранее имела место параллельная каноническая юрисдикция и Вселенский Патриархат обладал полномочиями наряду с Русской Церковью вследствие того, что в 1686 г. «опекунство» над Украиной было передано Русской Церкви, эта параллельная юрисдикция и полномочия прекратились, когда Русской Церковью была начата и завершена каноническая процедура. Этот факт был признан и Почтенным Вселенским Патриархом г-ном Варфоломеем в Патриаршем письме № 1203/29.08.1999 в адрес блаженного Патриарха Московского Алексия, которое я процитирую ниже.
3. Конечно, Вселенский Константинопольский Патриархат, согласно каноническому праву Православной Кафолической Церкви, имеет в соответствии с божественным и святым 3-м правилом Второго Вселенского собора и 28-м правилом Четвертого Вселенского собора предстоятельство чести среди Патриарших Престолов, после Престола старейшего Рима в древней Неразделенной Церкви.
А после раскола и отпадения от Неё Престола старейшего Рима, который, к сожалению, впал во всеересь папизма, губительную для западного христианства (религиозные войны, инквизиция, реформация, атеизм, нигилизм), он становится первым по статусу Престолом в Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви и имеет каноническое и законное право на почетное председательство среди Православных Автокефальных Церквей. Вселенский Патриарх, как первый среди равных (primus inter pares) возглавляет работу созываемых Вселенских соборов и, исходя из этого, координирует Поместные Православные Церкви. Как это исторически сложилось по всему миру, он предоставляет автокефалии и автономии церковным структурам, при условии одобрения соответствующих решений любым из созываемых Вселенских соборов, а также при соблюдении канонических условий (прошение от имени церковной структуры, желающей получить автокефалию, согласие Матери-Церкви и разрешение других Автокефальных Православных Церквей).
Относительно первенства чести, а не «первенства власти», следует отметить и подчеркнуть те аргументы, которые были надлежащим образом изложены в монументальном и в высшей степени важном исследовании Св. монастыря преподобного Григория (Святая Гора Афон) в октябре 2019 года под названием: «Права» Церквей и единство Церкви. Часть I. «Первенство» и «право на апелляцию» согласно Священным Канонам (стр. 27-30):
1.3.1. «Всемирный первый» (неверное толкование 34-го Апостольского правила.
В последнее время снова стали неверно истолковывать 34-е Апостольское правило, и это связано с отношениями предстоятелей (патриархов и архиепископов) сегодняшних Автокефальных Церквей друг с другом. Согласно этому неверному истолкованию, в силу этого правила якобы следует считать кого-то из предстоятелей «первым» и «главой» для остальных.
Это ложное толкование смешивает понятие председательства «первого по порядку перечисления в диптихах» среди равных предстоятелей с понятием председательства «первого-главы» на соборе епископов митрополичьей области, и применяется в таком виде в Равеннской декларации (2007).
В этом документе понятие «глава», которое правильно применяется к «первому» на соборе митрополичьей области («региональный уровень»), ошибочно переносится на так называемый «мировой уровень», чтобы обосновать наличие «всемирного первого». Но «всемирный первый» или глава предстоятелей всех Поместных Церквей существовать в Православии не может.
Полномочия «первого» на соборе одной митрополичьей области не могут переноситься на «председателя» Всеправославного собора, состоящего из равных друг другу предстоятелей, каждый из которых является «первым» на соборе своей митрополичьей области. Святой Никодим Святогорец с большой ясностью объясняет, что «первенства» на всемирном уровне не существует, за исключением председательства на соборах (в порядке очередности перечисления в диптихах). Предстоятели Поместных Православных Церквей равны по «преимуществам чести» и отличаются только по «порядку (последовательности) чествования»: «Вышеназванное же правило [3-е правило II Всел. Собора] … выносит определение и говорит, что Константинопольский патриарх должен имеет первенство чести после Римского папы и патриарха, поскольку этот город, а именно Константинополь, именуется Новым Римом и является таковым.
Причем предлог «после» здесь означает не последовательность по времени, как говорят некоторые вместе с Аристином, и не понижение и умаление, как неправильно толкует Зонара (ибо если после Константинопольского патриарха - патриарх Александрийский, после Александрийского - Антиохийский, а после Антиохийского - Иерусалимский, согласно 36-му правилу Шестого Вселенского собора, то будет четыре степени понижения чести и, следовательно, пять различных достоинств, одно выше другого, что противно всей Кафолической Церкви и приемлемо только для латинян и латиномудрствующих), но означает равенство чести и порядок, в соответствии с которым один - первый, а другой - второй.
Во-первых, речь идет о равенстве чести, поскольку и отцы Халкидонского собора в 28-м правиле говорят, что те 150 епископов предоставили престолу Нового Рима равные преимущества (ίσα πρεσβεία) с престолом ветхого Рима, и отцы собора Трулльского в 36-м правиле предписывают престолу Константинополя пользоваться равными преимуществами с престолом Рима.
Во-вторых, речь идет о порядке [перечисления в диптихах], так как и те и другие отцы в тех же правилах называют Константинопольский престол вторым после Римского - не вторым по чести, но вторым по порядку чествования.
Об этом также совершенно ясно пишет Досифей Иерусалимский: «Много больших городов, много Церквей; много в Церквах начальников, предстоятелей и владык, но нет между ними Начальника начальников, или Предстоятеля предстоятелей, или Владыки владык, и один из сих начальников, предстоятелей и владык находится в Риме; он наделен такой же честью и силой, как и другие, и нисколько не большей».
Среди предстоятелей Автокефальных Церквей нет такого, который был бы больше других, но один из них председательствует на соборах, согласно священным канонам, а именно Константинопольский, как это происходит и в наше время (после раскола 1054 года и догматического падения Константинополя).
Согласно этим установлениям, Вселенский Патриархат может предоставить автокефалию церковной структуре, которая ее просит и при этом соответствует надлежащим каноническим условиям. Однако в случае с Украиной, которая является отдельным государством, каноническое право требовать предоставления статуса автокефалии имела только каноническая церковь в соответствии с 17-м правилом Четвертого Вселенского Собора, которое гласит: «Аще Царскою властию вновь устроен, или впредь устроен будет град, то распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку». Здесь следует сделать особый акцент на том, что сама каноническая церковная структура страны, которая по решению Вселенского Патриарха Дионисия II управляется Московским Патриархатом с 1686 года и сегодня имеет автономный статус, предоставленный Русской Церковью, не желает и не стремится к провозглашению себя автокефальной Церковью».
По этому поводу мы хотели бы привести некоторые отрывки из подробнейшего исследования Его Высокопреподобия протопресвитера Анастасия Гоцопулоса:
«…Две важные даты: а) В 1593 году по решению четырех Восточных Патриархов Русская Церковь была провозглашена Патриархатом; и б) в 1686-1687 гг. Патриарх Константинопольский Дионисий IV своим патриаршим и соборным деянием «постановляет, дабы святейшая митрополия Киевская была в подчинении святейшему патриаршему престолу Великого и богоспасаемого града Московии». В своем письме «к царям России» Патриарх Дионисий IV поясняет, во избежание неверного толкования: «Митрополия Киевская да будет подчинена Святейшему, Патриаршему престолу Московии, а в ней архиерействующие, тот, кто ныне, и по нем, да признает старшим и предстоятелем правящего в то время Патриарха Московского, как от него рукополагаемый».
3. Ответ на вопрос, подчиняется ли Украинская Церковь Московскому Патриархату, можно найти и в ежегодных «Календарях», или в «Диптихах», или в «Ежегодниках» Поместных Православных Церквей, которые отражают, как воспринимает этот вопрос всеправославное экклезиологическое сознание.
Все без какого-либо исключения Поместные Православные Церкви и Патриархаты признают, что Украинская Церковь состоит в канонической юрисдикции Москвы.
Все без исключения Церкви считают единственным каноническим митрополитом Киевским Онуфрия, находящегося в подчинении Русской Церкви.
С ним и только с его Синодом имели общение на межправославных и всеправославных совместных служениях и в рамках международных комитетов все Поместные Православные Церкви.
Об этом единогласно свидетельствует на всеправославном и на вселенском уровне экклезиологическое сознание Православной Церкви, которое не может быть проигнорировано без серьезных последствий».
Таким же интересным является рассмотренная в вышеуказанном исследовании о. Анастасия Гоцопулоса каноническая зависимость митрополита Киевского:
«Итак, вопрос в том, как развивались события с XVI-XVII вв. до апреля 2018 года, когда было официально объявлено, что Вселенский Патриарх Варфоломей думает о предоставлении автокефалии. Что же все-таки происходило в течение последних трех с половиной веков? В чьем подчинении находилась Киевская митрополия и вообще Украина, согласно всеправославному церковному сознанию и самосознанию Вселенского Патриархата?
1. Следуя аргументации самого Вселенского Престола, давайте поищем ответы на вопрос, к чьей юрисдикции относится Украинская Церковь, в неоспоримом свидетельстве о канонической юрисдикции Престолов, т. е. в «Синтагматионах». Запись в них является неопровержимым аргументом в пользу того, в канонической юрисдикции какой Поместной Церкви находилась Украина.
i) ТАКТИКОНЫ (NOTITIA EPISCOPATUUM): в то время как во всех сохранившихся «Тактиконах» (Notitia Episcopatuum 10-20) с XI-XV вв. епархия Руси-Украины (Великой и Малой Руси, или Киевской Руси) записана как церковная епархия Вселенского Патриархата, Тактикон 21 (XVI в.) не включает Русь или Украину в подчиненные Вселенскому Патриархату церковные епархии!
ii) СИНТАГМАТИОН ХРИСАНФА (1715): Патриарх Иерусалимский Хрисанф (Нотара) в своем знаменитом «Синтагматионе» (стр. 66-69) подробно перечисляет зависимые от Константинопольского Патриарха церковные области, в число которых не включает Киевскую митрополию или иную епископию Украины.
Кроме того, начиная со стр. 83 и далее, он говорит «о Святейшем Патриаршем Престоле Московии». Вначале он упоминает о том, что Москве была дарована патриаршая честь и достоинство (стр. 83-84), а далее на стр. 84-85 он описывает границы «Московии», в которые включает и Украину. Следующая, имеющая ключевое значение глава с заголовком «О подчиненных Патриарху Московии Престолах» (стр. 86 и далее) указывает на Киев и Галицию, а также иные регионы (Великий Новгород, Суздаль, Чернигов, Хольм и др.) как находящиеся в церковном подчинении Патриарха Московского!
И наконец, на стр. 87, приводя сведения «о привилегиях московских архимандритов», к «самым влиятельным архимандритам» Московского Патриархата он причисляет и украинских архимандритов, среди которых первый - Киево-Печерский, а за ним следуют иные из Украины (например, Черниговский).
Выводы: В начале XVIII в. церковное сознание, в том виде, как оно зафиксировано в 1715 г. Патриархом Иерусалимским Хрисанфом в его Синтагматионе, без всяких возражений или хотя бы простых оговорок относит епархию Киева и Украины к церковной юрисдикции Московского, а не Вселенского Патриархата.
Следует отметить, что Вселенский Патриархат никогда не выдвигал никаких возражений против «Синтагматиона» Хрисанфа.
iii) СИНТАГМАТИОН 1855 г. Согласно изданному в Афинах в 1855 году «Синтагматиону о порядке патриарших Престолов и Автокефальных Синодов» (стр. 3-12), в состав Константинопольского Патриархата не входят Киевская митрополия и регион Украины. На стр. 16-18 «Синтагматиона» Митрополит Киевский и Галичский указан как митрополит «первоклассной епархии автокефальной Русской Церкви», так же, как и другие епархии нынешней Украины!
iv) СИНТАГМАТИОН 1896 г. В «Синтагматионе митрополитов и епископов Вселенского Престола», который был издан «Патриаршей типографией в Константинополе» в 1896 году, Киевская митрополия или другие регионы Украины не упоминаются в числе церковных епархий в подчинении Константинополя. Также, ни один монастырь Украины не внесен в раздел Синтагматиона под названием «Ставропигиальные монастыри в подчинении Вселенского Престола» (стр. 13-17).
v) СИНТАГМАТИОН 1902 г. «Патриаршей типографии»: В «действующем Синтагматионе подчиненных Вселенскому Престолу митрополитов и епископов», изданном «Патриаршей типографией в Константинополе» в 1902 году, Киевская митрополия или другие регионы Украины не упоминаются в числе церковных епархий в подчинении Константинополю.
Также ни один монастырь Украины не внесен в раздел «Синтагматиона» под названием «Ставропигиальные монастыри в подчинении Вселенского Престола» (стр. 13-17).
Там указано только «Патриаршее подворье святого Сергия» в Москве (стр. 17).
vi) В своем знаменитом труде «Синтагма божественных и священных канонов» (1-е издание, 1855 год) Г. Ралли и М. Потли опубликовали «Порядок Престолов Православной Восточной Церкви», но они включили Украину не в число епархий Вселенского Патриархата, а в «Автокефальную Русскую Церковь». По их заявлению, свои данные они черпали из «Синтагматионов».
vii) Ежегодно издаваемый «Календарь Вселенского Патриархата», или с 2015 года и далее «Ежегодник Вселенского Патриархата» вплоть до 2018 года указывает, что Украинская Церковь находится в каноническом подчинении Москвы. Нет никакого упоминания о том, что Киев канонически подчиняется Константинополю!
Делая вывод о церковном и каноническом сознании Вселенского Престола до 2018 года на основании «Синтагматионов», «Календарей» и «Ежегодников», которые издаются самой Вселенской Патриархией в константинопольской «Патриаршей типографии» и, безусловно, отражают официальную позицию Константинопольского Патриархата, становится совершенно ясно, что до 2018 года сам Константинополь не рассматривал Украину в качестве своей канонической территории, но вполне официально признавал, что она находится в канонической юрисдикции Московского Патриархата».
продолжение
-------------------------------
при частичном или полном использовании или копировании перевода данного документа необходима ссылка на интернет -содружество "Православный Апологет"
[1] Σ.Γ. 241.
[2] Σ.Γ. 239.
[3] Ν ΡΚΓ΄, κβ, Β.Γ.α.λη.
[4] (11, 6) J.G.R. т. 2, 260.
[5] Титул 9, гл. 1; L.A. 169.
[6] П. Панайотаку «Система церковного права. Уголовное право Церкви», стр. 836 и далее, Афины, 1962.
[7] Изд-во В. Ригопулу, Салоники, 1998 г.
источник: https://www.romfea.gr/epikairotita-xronika/33409-sugklisi-panorthodojis-sunodou-zitoun-oi-mitropolites-konitsis-peiraios-kuthiron-kai-aitolias