Поминальные деды
Оригинал взят у femida_ksenia в Поминальные деды
Деды
Деды - так называют особые поминальные дни, когда, по восточнославянским представлениям, души умерших предков возвращаются на землю. Общей обрядовой чертой этих праздников являются трапезы, которые проходят по определённым правилам с непременным приглашением за стол и усопших (или оставлением им ритуальной пищи).
Обычай славян знает от трёх до пяти - а местами и более - таких поминальных праздников (по крайней мере, три являются обязательными и бытуют у восточных славян по сей день). Полагаем, что наиболее значимы те пять, которые тесно связаны с ключевыми точками года.
Праздники проходили в пятницу, а чаще в субботу. Вероятно, суббота не случайный день. В западноевропейской традиции она посвящена богам времени и предков, например, римскому Сатурну (Сэтиру), которому у славян имеется отчётливая параллель в образах богов Кродо, Сытиврата и, возможно, Стрибога.
1. «Зимние» деды́, имеющие также названия мясоедные, пoстовые, стреченские, масляные, навские. Разброс имён праздников и близость к посту, который не мог не повлиять на перенос сроков празднования, побуждает предполагать, что некогда существовал один поминальный день, неким образом связанный с февральскими или мартовскими празднествами по случаю окончания зимы. Сейчас одновременно известны Среченские деды́ (13 февраля по новому стилю), Дедовская поминальная неделя (предпоследняя неделя Мясоеда перед Великим постом), собственно Масляные деды́.
2. Радуница; ныне приходится во вторник Фоминой недели (первая неделя после Пасхи). Явно связана с Красной горкой и всем праздничным комплексом окончательного наступления весны. Параллелью Красной горки в Западной Европе, видимо, следует считать Белтейн и его аналоги.
3. Семицкие (Семиковые, Троицкие) деды́ - поминальный день, приходящийся на субботу в дни Троицкой (Семицкой недели). Тесно связан с Русалиями и является своего рода предвестником Купалы.
4. Обычай упоминает ещё и Спасовских дедов. Их праздновали перед церковным праздником Успения Богородицы, Упомянутая выше дата 14 сентября не случайна, поскольку этот день самым непосредственным образом связан с праздниками урожая конца лета - начала осени.
5. Осенние (Дмитриевские) деды́. Они приходятся на конец первой недели ноября. Современная традиция привязывает их ко дню Святого Дмитрия Солунского, однако налицо множество признаков глубокой древности обычая, восходящего к дохристианским временам.
Именно поздние Осенние деды́ считались едва ли не самыми важными из всех поминальных праздников.
Известны также Ставровские деды (в субботу перед Семиком, иногда - 14 сентября); Навский четверг - праздник поминания предков в четверг перед Троицей. Кроме того, стоит назвать среди прочих Покровские деды́, что справляли в субботу перед Покровом (14 октября по новому стилю) или в субботу после.
Все поминальные дни приходятся на «пору безвременья» или «особого времени», совпадая с праздничными неделями или непосредственно предшествуя наступлению ключевых точек солнечного года (Годовой круг). Можно предположить, что некогда при выборе дня проведения поминальных действий руководствовались не столько днём недели, сколько положением и фазой Луны.
Деды́ - это и обобщённое обозначение усопших родственников, начиная от основателя род. Последовательность устроения обрядов почитания предков у всех славян достаточно сходна. Праздники носят более или менее совместный характер, сохраняя многие черты родовых общинных действ. Имеются прямые свидетельства о массовом поминании покойников. Славянское язычество в значительной мере и было основано именно на культе предков, на особенном уважении и почтении к старшим.
Почитание душ умерших - один из древнейших видов религиозной обрядности. Уважение и даже обожествление прародителей - как основателей рода, так и недавно ушедших в Иной мир к Его властителю, присуще всем индоевропейским народам, как, впрочем, не только им. В какой-то момент понимание одухотворённости окружающей Природы и мира слилось в сознании людей с почитанием предков, которые были незримыми покровителями всех дел человека, направленных на преобразование окружающего, на сотворение Космоса из Хаоса. Нечто подобное сделал в начале времён ставший легендою Первопредок. Именно это - только на ином уровне бытия - делали его потомки. Если они действовали правильно, им были обеспечены благоволение и поддержка душ умерших (читай: богов), если же нет, их начинали преследовать неудачи, которые надлежало воспринимать не столько как наказание, сколько как подсказки, уроки…
Устное народное предание восточных славян сохранило немало примеров, когда усопшие помогают своим потомкам. Таковы, например, известные сказки о чудо-коне, достающемся лишь тому из сыновей умершего отца, который соблюдает все его заветы по отправлению поминальной тризны на его могиле; куколке, в коей, очевидно, пребывает дух умершей матери и которую дочка кормит, а та помогает ей справляться с испытаниями и т. д.
Почтительное отношение к старшим в роду или общине сохранялось и в более поздние времена. С того времени, когда люди осознали, что пожившие на свете и немощные вроде бы старики на деле не нахлебники, но хранители опыта и знаний, отношение к ним стало соответственным - трепетным и почтительным.
Во многих уголках России с древнейших времён сохраняется и строго блюдётся древний обычай передачи тайных знаний от старшего к младшему. Человеку старше годами нельзя передавать слово (ср. загово́р, речь). Можно описывать порядок действий, но волшебные знания - нет.
Сейчас постепенно изначальное отношение к предкам возвращается, иногда приобретая странный вид, об отклонениях которого как нельзя более точно сказал писатель Лев Прозоров:
«Культ предков это не вопль “Слава предкам!” над братиной с покупным пивом чеченской фирмы в замусоренном, затоптанном и заплёванном пригородном леске, у костерка из разломанных ящиков. Это даже не посещение в Родительскую субботу могилок на кладбищах - травку прополоть, оградку поправить, гвоздички положить. Культ - это прежде всего отношение. Такое отношение, при котором объект находится вне критики…
Там, где возникает иное отношение, кончается культ - даже если памятники ещё стоят на всех перекрестках и цветы у пьедесталов не успевают завянуть». Остаётся надеяться, что со временем всё изменится к лучшему.
Источники:
http://predky.ru
С.Э. Ермаков, Д.А. Гаврилов. Время богов и время людей. О славянском языческом календаре. - М.: Ганга, 2009.
Русское языческое миропонимание: пространство смыслов. Опыт словаря с пояснениями / сост. Гаврилов Д. А., Ермаков С. Э. - М.: Ладога-100, 2008. - 198 с.
Деды
Деды - так называют особые поминальные дни, когда, по восточнославянским представлениям, души умерших предков возвращаются на землю. Общей обрядовой чертой этих праздников являются трапезы, которые проходят по определённым правилам с непременным приглашением за стол и усопших (или оставлением им ритуальной пищи).
Обычай славян знает от трёх до пяти - а местами и более - таких поминальных праздников (по крайней мере, три являются обязательными и бытуют у восточных славян по сей день). Полагаем, что наиболее значимы те пять, которые тесно связаны с ключевыми точками года.
Праздники проходили в пятницу, а чаще в субботу. Вероятно, суббота не случайный день. В западноевропейской традиции она посвящена богам времени и предков, например, римскому Сатурну (Сэтиру), которому у славян имеется отчётливая параллель в образах богов Кродо, Сытиврата и, возможно, Стрибога.
1. «Зимние» деды́, имеющие также названия мясоедные, пoстовые, стреченские, масляные, навские. Разброс имён праздников и близость к посту, который не мог не повлиять на перенос сроков празднования, побуждает предполагать, что некогда существовал один поминальный день, неким образом связанный с февральскими или мартовскими празднествами по случаю окончания зимы. Сейчас одновременно известны Среченские деды́ (13 февраля по новому стилю), Дедовская поминальная неделя (предпоследняя неделя Мясоеда перед Великим постом), собственно Масляные деды́.
2. Радуница; ныне приходится во вторник Фоминой недели (первая неделя после Пасхи). Явно связана с Красной горкой и всем праздничным комплексом окончательного наступления весны. Параллелью Красной горки в Западной Европе, видимо, следует считать Белтейн и его аналоги.
3. Семицкие (Семиковые, Троицкие) деды́ - поминальный день, приходящийся на субботу в дни Троицкой (Семицкой недели). Тесно связан с Русалиями и является своего рода предвестником Купалы.
4. Обычай упоминает ещё и Спасовских дедов. Их праздновали перед церковным праздником Успения Богородицы, Упомянутая выше дата 14 сентября не случайна, поскольку этот день самым непосредственным образом связан с праздниками урожая конца лета - начала осени.
5. Осенние (Дмитриевские) деды́. Они приходятся на конец первой недели ноября. Современная традиция привязывает их ко дню Святого Дмитрия Солунского, однако налицо множество признаков глубокой древности обычая, восходящего к дохристианским временам.
Именно поздние Осенние деды́ считались едва ли не самыми важными из всех поминальных праздников.
Известны также Ставровские деды (в субботу перед Семиком, иногда - 14 сентября); Навский четверг - праздник поминания предков в четверг перед Троицей. Кроме того, стоит назвать среди прочих Покровские деды́, что справляли в субботу перед Покровом (14 октября по новому стилю) или в субботу после.
Все поминальные дни приходятся на «пору безвременья» или «особого времени», совпадая с праздничными неделями или непосредственно предшествуя наступлению ключевых точек солнечного года (Годовой круг). Можно предположить, что некогда при выборе дня проведения поминальных действий руководствовались не столько днём недели, сколько положением и фазой Луны.
Деды́ - это и обобщённое обозначение усопших родственников, начиная от основателя род. Последовательность устроения обрядов почитания предков у всех славян достаточно сходна. Праздники носят более или менее совместный характер, сохраняя многие черты родовых общинных действ. Имеются прямые свидетельства о массовом поминании покойников. Славянское язычество в значительной мере и было основано именно на культе предков, на особенном уважении и почтении к старшим.
Почитание душ умерших - один из древнейших видов религиозной обрядности. Уважение и даже обожествление прародителей - как основателей рода, так и недавно ушедших в Иной мир к Его властителю, присуще всем индоевропейским народам, как, впрочем, не только им. В какой-то момент понимание одухотворённости окружающей Природы и мира слилось в сознании людей с почитанием предков, которые были незримыми покровителями всех дел человека, направленных на преобразование окружающего, на сотворение Космоса из Хаоса. Нечто подобное сделал в начале времён ставший легендою Первопредок. Именно это - только на ином уровне бытия - делали его потомки. Если они действовали правильно, им были обеспечены благоволение и поддержка душ умерших (читай: богов), если же нет, их начинали преследовать неудачи, которые надлежало воспринимать не столько как наказание, сколько как подсказки, уроки…
Устное народное предание восточных славян сохранило немало примеров, когда усопшие помогают своим потомкам. Таковы, например, известные сказки о чудо-коне, достающемся лишь тому из сыновей умершего отца, который соблюдает все его заветы по отправлению поминальной тризны на его могиле; куколке, в коей, очевидно, пребывает дух умершей матери и которую дочка кормит, а та помогает ей справляться с испытаниями и т. д.
Почтительное отношение к старшим в роду или общине сохранялось и в более поздние времена. С того времени, когда люди осознали, что пожившие на свете и немощные вроде бы старики на деле не нахлебники, но хранители опыта и знаний, отношение к ним стало соответственным - трепетным и почтительным.
Во многих уголках России с древнейших времён сохраняется и строго блюдётся древний обычай передачи тайных знаний от старшего к младшему. Человеку старше годами нельзя передавать слово (ср. загово́р, речь). Можно описывать порядок действий, но волшебные знания - нет.
Сейчас постепенно изначальное отношение к предкам возвращается, иногда приобретая странный вид, об отклонениях которого как нельзя более точно сказал писатель Лев Прозоров:
«Культ предков это не вопль “Слава предкам!” над братиной с покупным пивом чеченской фирмы в замусоренном, затоптанном и заплёванном пригородном леске, у костерка из разломанных ящиков. Это даже не посещение в Родительскую субботу могилок на кладбищах - травку прополоть, оградку поправить, гвоздички положить. Культ - это прежде всего отношение. Такое отношение, при котором объект находится вне критики…
Там, где возникает иное отношение, кончается культ - даже если памятники ещё стоят на всех перекрестках и цветы у пьедесталов не успевают завянуть». Остаётся надеяться, что со временем всё изменится к лучшему.
Источники:
http://predky.ru
С.Э. Ермаков, Д.А. Гаврилов. Время богов и время людей. О славянском языческом календаре. - М.: Ганга, 2009.
Русское языческое миропонимание: пространство смыслов. Опыт словаря с пояснениями / сост. Гаврилов Д. А., Ермаков С. Э. - М.: Ладога-100, 2008. - 198 с.