СЕВЕРНЫЙ КАВКАЗ: РЕЛИГИОЗНЫЙ ФАКТОР И ЭКСТРЕМИЗМ. часть 1.
Религиозный аспект всегда присутствовал определяющим фактором жизненного уклада и развития региона. Не вдаваясь во все аспекты его влияния, остановимся на таком актуальном в наше время явлении как экстремизм. Данный фактор ярко проявлялся, особенно в новейшее время, на таких территориях как: Дагестан, Чечня и Ингушетия. Что касается остальных территорий: Адыгея, Карачаево-Черкессия, Кабардино-Балкария, Ставропольский край и Северная Осетия, то на указанных территориях данное явление слабо проявляется. Не смотря на определенные попытки дестабилизации ситуации, всё же не усугублен как в вышеуказанных трех республиках. Известно, что исторически на Северном Кавказе сложилось направление исламской религии суфийского толка: накшбандия, кадирия и шазалия и два мазхаба суннизма: ханафитский и шафиитский. Последний имеет большее распространение, начиная с Ингушетии до Дагестана. До них - ханафитский, одной из причин такого разделения можно объяснить исторически связанным влиянием Крымского ханства и Османской Порты в свое время на близлежащие регионы (Северо-Западный и Центральный Кавказ). Народы Дагестана переняли мазхаб имама Шафии, который, позже был перенесен в Чечню и Ингушетию. Таким образом, адыги, карачаевцы, балкарцы, ногайцы, абазинцы, часть осетин - мусульмане-сунниты ханафитского мазхаба (толка); чеченцы и ингуши, а также почти все народы Дагестана - мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба.
Если во времена кавказских войн 18 - 19 веков накшбандийский тарикат стал основной идеологией сопротивления царской экспансии, то в современное время, как и иные тарикаты стал надежным помощником федеральной власти в борьбе против радикалов. Более того, влияние суфийских братств как в нынешнее время, так и в прошлом также можно указать как определяющее, начиная с Ингушетии. Известно, что первым на Кавказе появился накшбандия, пиком влияния которого приходится на период Кавказской войны. Далее, как одно из последствий этой войны, принесен был и кадирия, что послужило в те времена настоящей «отдушиной» для народов Чечено - Ингушетии и восточной части Дагестана. Если на Северо-Западном и Центральном Кавказе суфийские братства не нашли себе достаточное количество последователей, то в Дагестане и Чечне укоренилось в большей мере суфийское братство накшбандия.
Но вместе с тем, надо отметить, что, несмотря на большое распространение суфизма, в наше время лишь малый процент соблюдает все нормы данного течения, что обусловлено не только тем, что первое проявление суфизма было выражено в определенной экзальтированном виде - а именно, зикризм, т.е. в зачатке своего развития суфизм не успел оформится в некую научную форму (наличие крупных медресе, региональных центров и т.д.) и при этом столкнулся с жестокой реалией кавказских войн, начиная с 17 века, но общим современным положением в сфере морали и нравственности. Суфизм, как и все иные течения всегда привносились с Востока. Если мазхабы в регионе носили только лишь религиозно-правовую часть Ислама, то идейными и политическими выразителями зачастую становились представители суфизма, а именно - накшбандия, к примеру, в Кавказской войне. Или более примиренческий кадария в послевоенный период вплоть до развала Российской империи. В нынешнее время, на авансцене пытаются проявить себя уже новее течения, а именно, по степени активности - это: ваххабизм, хабашизм и шиизм. О них подробнее по степени их влияния в каждом регионе. Следует отметить, что в последнее время наметилась тенденция смягчения и метаморфозы ваххабитского движения. После контртеррористической операции на территории Чечни, где основные группы (джамааты) были разбиты, оставшиеся, либо примкнули к официальной власти, либо преобразовались в салафитские группы, ведущие скрытую форму пропаганды, особенно в Чечне. И меньшая их часть продолжает вести вооруженное сопротивление, тем самым окончательно дискредитируя себя.
С начала 90-х появилось незначительное по степени влияния движение «Таблиг». Пацифистское движение, имеющее пакистанское происхождение, декларируемой целью которого является распространение Ислама словом. Их распространение по Северному Кавказу не сплошное. В пик их активизации члены этой организации выходили с проповедями на улицы, в мечетях, ходили по домам. О них знают только в республиках: Ингушетия, Чечня и Дагестан в виду того, что первое их появление именно было там, и дальше не получило своего распространения. По мнению некоторых улемов, «Таблиг» распространяет религию, не ведая особо его основ, что, по их мнению, приводит в последствии к обратному. Надо отметить, что, выбрав специальное направление даават, т.е. призыв к вере, и гипертрофировав на этом всё внимание, данное движение оставило ильм, т.е. знания фикха (юридико - религиозные знания). Посему, их деятельность еле заметна.
Чему в противоположность можно упомянуть ваххабизм, чьи попытки установить учебные заведения на постоянной основе были в Чечне во время правления Масхадова. 5 крупных учебных центра: «Кавказ», финансировался через Хаттаба, Аргунское медресе и Исламский институт арабского языка, финансировавшийся «Комитетом исламского призыва» (Кувейт), исламский колледж, финансировавшийся катарским благотворительным фондом и Исламский институт, финансировавшийся эмиратовским благотворительным фондом. Если, к примеру, последний имел официальную аккредитацию и поддержку тогдашних властей Чечни, то остальные «пришли по собственной инициативе».
Адыгея:
С начала 90-х года в Адыгее наблюдается существенное оживление и распространение Ислама. На сегодняшний день в республике действует более 40 мечетей. Местные общины мусульман объединены в централизованную структуру - Духовное управление мусульман Республики Адыгеи и Краснодарского края (ДУМ).
Номинальное присутствие кадирия и накшбандия соседствует с активным развитием ваххабитских воззрений. Остатки выхолощенного за время советского периода религиозного сознания с развалом Союза, открылись для разного рода миссионеров. Соответственно, постройка новой мечети или медресе определенной советизированной частью общества воспринимается настороженно. В сравнении с другими республиками в Адыгее наблюдается более стабильная ситуация.
Несмотря на открытие нескольких десятков мечетей, всеобщей исламизации не наблюдается. Согласно результатам опроса, проведенного по заказу Государственного Совета Республики Адыгея в марте 2004г. к парламентским слушаниям «О роли религиозных конфессий в духовно-нравственном возрождении общества», к исламской религии относит себя 40% населения республики, что на 5% больше, чем по опросу за 2001г.
Большинство мусульман Адыгеи исповедует Ислам суннитского направления ханафитского мазхаба, считающийся одним из самых «мягких». Часть выходцев из Дагестана, Чечни и Ингушетии являются членами характерных для этих республик суфийских тарикатов (братств) кадирия и накшбандия. Доминирует кадирия.
Внутриконфессиональные трения в республике носят единичный характер. Обычно они обусловлены противоречиями между приверженцами «народного Ислама», с одной стороны и сторонниками «чистого Ислама» - с другой. Особенно четко проявляются противоречия по вопросам брака и похорон или ношения амулетов, т.е. на бытовом уровне. В ближайшей перспективе более сложными и потому более проблемными могут представлять имеющиеся противоречия между сторонниками «традиционного» и ортодоксального «чистого» Ислама. Дискуссии между ними, в конце концов могут иметь своим следствием раскол республиканской общины и, при определенных условиях, радикализацию последователей «чистого» ислама, чему способствуют пришлые миссионеры.
В республике раньше бытовало мнение, что противоречий между традиционной адыгской культурой (и адыгским народно-культурным «кодексом» адыгэ хабзэ) и Исламом не существует. Сторонники этой точки зрения считают, что Ислам и неисламская этическая традиция органично сочетаются и переплетаются друг с другом. Однако сегодня в Адыгее наблюдается тенденция возникновения конфликтов на почве некоторых «несоответствий» адыгской и исламской культур. Что конечно связано с тем, что больше знаний стало доступным для верующих, чем это было в советское время.
Одной из актуальных для местной исламской общины проблем является недостаточное количество людей, имеющих высшее духовное образование. По состоянию на конец 2008 г. только 4 человека имели диплом о таком образовании! В настоящее время эта цифра увеличилась лишь на 3 человека. При некоторых мечетях действуют школы, в которых все желающие изучают основы Ислама и арабский язык. Однако в последние годы количество школ резко сократилось, что вызвано, в частности, свертыванием деятельности зарубежных исламских центров и спонсоров.
Несмотря на довольно благополучную ситуацию, отмечено несколько инцидентов, получивших резонанс в региональном сообществе. Это задержания лиц, причастных к незаконным вооруженным формированиям.
Примечательна история (1999 - 2001г.г.) с открытием в Адыгее представительства Всемирной Организации Исламский Призыв (ВОИП). Согласно подписанному в 1999 г. соглашению об открытии Представительства ВОИП в Адыгее - «Протокол намерений о сотрудничестве между ВОИП и Духовным управлением мусульман Адыгеи и Краснодарского края» и «Генеральное соглашение о сотрудничестве и взаимодействии в реализации Программы формирования единого информационно-телекоммуникационного пространства Северокавказского региона на территории Республики Адыгея», между Кабинетом Министров Республики Адыгея и Всемирной Организацией Исламский Призыв предполагалось создание информационно-телекоммуникационной системы, предназначенной для повышения эффективности системы управления административными структурами, экономикой и другими отраслями хозяйства, в том числе и в условиях чрезвычайных ситуаций. Другое положение данного соглашения предполагало организацию противодействия техническим средствам разведки. Как известно, указанные виды и направления деятельности относятся к ведению федеральных органов власти. Соответственно, данные соглашения были подписаны с грубыми нарушениями российского законодательства. Вопиющий факт в истории анархии. Казусы современной демократии… Интересно, позволила бы Ливия так собой бессовестно распоряжаться…? В январе 2001 года, Представительство ВОИП было закрыто.
После нальчикских событий октября 2005г., правоохранительные органы Адыгеи активизировали профилактическую деятельность в отношении предполагаемых исламистских экстремистов. В 2006 - 2010г.г. отмечается рост данных о неправомерном поведении сотрудников силовых структур, что в свою очередь негативно сказывается на общественно-политической ситуации, способствуя радикализации общества, особенно молодёжи. За последние пару лет ситуация имеет стабильную тенденцию к улучшению.
Карачаево - Черкессия:
Ситуация аналогичная Адыгее: номинальное присутствие сторонников суфизма наряду с активным развитием ваххабитских воззрений. Деятельность сторонников «чистого» Ислама более усугубляют ситуацию, чем в Адыгее. Здесь протекает пока период так называемого даавата, т.е. «мирного призыва» радикалов к Исламу. Тем самым, раскрывая свои представления о местном населении как о не мусульманах, которым, по их представлениям, надо открыть религию. Некая законсервированность религиозной жизни в республике обусловлена 2 факторами: наличие крепких национальных традиций в большей части в сельской местности и слабый уровень урбанизации местного общества.
Кабардино - Балкария:
В декабре 1989 г. в результате раскола ДУМ Северного Кавказа было создано Духовное управление мусульман Кабардино-Балкарской республики, руководителем которого стал известный муфтий Шафиг Пшихачев. 4 апреля 1994 г. ДУМ КБР вошел в состав ВКЦ ДУМР. Численность мусульманских общин быстро растет, к настоящему моменту на территории КБР действует уже около 130 мусульманских общин.
Большое влияние на религиозную жизнь в КБР оказали благотворительные общества из арабских стран. Они стали активно использовать частный и общественный каналы для направления студентов на учебу. Поток выезжающих из Кабардино-Балкарии студентов настолько вырос, что количество покинувших пределы республики и вернувшихся в нее исчисляется сотнями. Среди стран, которые стали местом обучения, фигурируют Саудовская Аравия, Египет, Сирия, Иордания, Ливия, Турция, Пакистан и Малайзия. Определенную поддержку мусульманским общинам республики оказали "благотворительные" арабские организации, такие как Международная организация "ал-Игаса" (Саудовская Аравия), Всемирная ассамблея исламской молодежи "ан-Надва", Исламская благотворительная организация "Исламик Релиф" и др. Кстати, последняя - проводила масштабные гуманитарные мероприятия в Ингушетии и Чечне (2001 - 2006г.г.) по поддержке беженцев. При содействии саудовского правительства в Нальчике был создан Центр исламской молодежи и отделение известной своим радикализмом Международной организации по спасению ислама - "Даават". Кроме "Исламик Релиф" все другие организации, декларируя на словах в качестве своей главной цели стремление возродить ислам, пытаются на деле создать в республике непримиримое к российской действительности экстремистское подполье, готовое выполнять требования зарубежных заказчиков. Так эмиссары МИОС активно распространяют идеи о необходимости сплочения мусульман Кавказа и всей России против "неверных" и "угнетателей". Во всех общеобразовательных школах республики постепенно вводится изучение основ ислама. В последние годы все больше молодежи стало посещать мечети. Однако многие из 132 официально зарегистрированных имама не обладают достаточной квалификацией, чтобы ответить на вопросы волнующие молодых людей.
На фоне слабости официального ислама в республике возрастает число сторонников ваххабизма. Сейчас, по данным МВД КБР, в Кабардино-Балкарии действует не менее трёхсот активных ваххабитов, вовлекающих в свои ряды молодежь. Фундаменталистская проповедь находит больший отклик в балкарской молодежной среде, чем среди кабардинцев. Это обусловлено не только национальным различием между кабардинцами и балкарцами, но и не «обременностью» суфизмом, тем, что в Исламе данный народ исторически сравнительно недавно. Также идеологией пантюркизма, в ее специфическом обличии. Более того, события 2005года показали, что в данной сфере есть противоречия между представителями титульных наций. И эти противоречия экстремисты готовы использовать. Следует упомянуть, что и тема памяти депортации балкарского народа также не забывается экстремистами. Не улучшает картину также непропорциональность распределения ключевых постов в республике, что с большим процентом безработных соответственно влияет.
Большинство населения все же нейтрально относится, как к официальным служителям культа, так и к ваххабитам. И эта нейтральность граничит с некой апатией большинства к религии. После событий 2005г. даже наблюдается некое отторжение, не восприятие религиозных тем в республике, что конечно влияет на путь развития экстремизма в республике. Разительно отличаясь, к примеру, от развития ваххабизма в Чечне, где четко прослеживается постепенность стадий. В Кабардино-Балкарии всё прошло более быстрее - от стадии «слова» до стадии «оружия». Такое ощущение, что заказчикам не терпится ввергнуть республику в мятежную территорию. Сравнительный анализ показывает, что экстремистское подполье имеет сильнее базу, чем в Ингушетии и в Чечне вместе взятыми. И дело даже не в том, что там намного жестче ведется борьба с ними, потому и есть лучше результаты. Немаловажная причина то, что население республики слабо образованно в плане религии - хорошая почва для «спасителей душ». да на ум сразу приходит Дагестан. Но в Дагестане иной путь появления экстремизма: он более политизирован и криминализирован. Если в Дагестане они еще получили и получают от улемов (исламские ученые) отпор, то в Кабардино- Балкарии такое противодействие им слабо оказывалось в силу отсутствия должного уровня и количества богословов. Ситуация здесь как и в Дагестане похожа, образно говоря, на тлеющие зимой торфяные болота.
Если во времена кавказских войн 18 - 19 веков накшбандийский тарикат стал основной идеологией сопротивления царской экспансии, то в современное время, как и иные тарикаты стал надежным помощником федеральной власти в борьбе против радикалов. Более того, влияние суфийских братств как в нынешнее время, так и в прошлом также можно указать как определяющее, начиная с Ингушетии. Известно, что первым на Кавказе появился накшбандия, пиком влияния которого приходится на период Кавказской войны. Далее, как одно из последствий этой войны, принесен был и кадирия, что послужило в те времена настоящей «отдушиной» для народов Чечено - Ингушетии и восточной части Дагестана. Если на Северо-Западном и Центральном Кавказе суфийские братства не нашли себе достаточное количество последователей, то в Дагестане и Чечне укоренилось в большей мере суфийское братство накшбандия.
Но вместе с тем, надо отметить, что, несмотря на большое распространение суфизма, в наше время лишь малый процент соблюдает все нормы данного течения, что обусловлено не только тем, что первое проявление суфизма было выражено в определенной экзальтированном виде - а именно, зикризм, т.е. в зачатке своего развития суфизм не успел оформится в некую научную форму (наличие крупных медресе, региональных центров и т.д.) и при этом столкнулся с жестокой реалией кавказских войн, начиная с 17 века, но общим современным положением в сфере морали и нравственности. Суфизм, как и все иные течения всегда привносились с Востока. Если мазхабы в регионе носили только лишь религиозно-правовую часть Ислама, то идейными и политическими выразителями зачастую становились представители суфизма, а именно - накшбандия, к примеру, в Кавказской войне. Или более примиренческий кадария в послевоенный период вплоть до развала Российской империи. В нынешнее время, на авансцене пытаются проявить себя уже новее течения, а именно, по степени активности - это: ваххабизм, хабашизм и шиизм. О них подробнее по степени их влияния в каждом регионе. Следует отметить, что в последнее время наметилась тенденция смягчения и метаморфозы ваххабитского движения. После контртеррористической операции на территории Чечни, где основные группы (джамааты) были разбиты, оставшиеся, либо примкнули к официальной власти, либо преобразовались в салафитские группы, ведущие скрытую форму пропаганды, особенно в Чечне. И меньшая их часть продолжает вести вооруженное сопротивление, тем самым окончательно дискредитируя себя.
С начала 90-х появилось незначительное по степени влияния движение «Таблиг». Пацифистское движение, имеющее пакистанское происхождение, декларируемой целью которого является распространение Ислама словом. Их распространение по Северному Кавказу не сплошное. В пик их активизации члены этой организации выходили с проповедями на улицы, в мечетях, ходили по домам. О них знают только в республиках: Ингушетия, Чечня и Дагестан в виду того, что первое их появление именно было там, и дальше не получило своего распространения. По мнению некоторых улемов, «Таблиг» распространяет религию, не ведая особо его основ, что, по их мнению, приводит в последствии к обратному. Надо отметить, что, выбрав специальное направление даават, т.е. призыв к вере, и гипертрофировав на этом всё внимание, данное движение оставило ильм, т.е. знания фикха (юридико - религиозные знания). Посему, их деятельность еле заметна.
Чему в противоположность можно упомянуть ваххабизм, чьи попытки установить учебные заведения на постоянной основе были в Чечне во время правления Масхадова. 5 крупных учебных центра: «Кавказ», финансировался через Хаттаба, Аргунское медресе и Исламский институт арабского языка, финансировавшийся «Комитетом исламского призыва» (Кувейт), исламский колледж, финансировавшийся катарским благотворительным фондом и Исламский институт, финансировавшийся эмиратовским благотворительным фондом. Если, к примеру, последний имел официальную аккредитацию и поддержку тогдашних властей Чечни, то остальные «пришли по собственной инициативе».
Адыгея:
С начала 90-х года в Адыгее наблюдается существенное оживление и распространение Ислама. На сегодняшний день в республике действует более 40 мечетей. Местные общины мусульман объединены в централизованную структуру - Духовное управление мусульман Республики Адыгеи и Краснодарского края (ДУМ).
Номинальное присутствие кадирия и накшбандия соседствует с активным развитием ваххабитских воззрений. Остатки выхолощенного за время советского периода религиозного сознания с развалом Союза, открылись для разного рода миссионеров. Соответственно, постройка новой мечети или медресе определенной советизированной частью общества воспринимается настороженно. В сравнении с другими республиками в Адыгее наблюдается более стабильная ситуация.
Несмотря на открытие нескольких десятков мечетей, всеобщей исламизации не наблюдается. Согласно результатам опроса, проведенного по заказу Государственного Совета Республики Адыгея в марте 2004г. к парламентским слушаниям «О роли религиозных конфессий в духовно-нравственном возрождении общества», к исламской религии относит себя 40% населения республики, что на 5% больше, чем по опросу за 2001г.
Большинство мусульман Адыгеи исповедует Ислам суннитского направления ханафитского мазхаба, считающийся одним из самых «мягких». Часть выходцев из Дагестана, Чечни и Ингушетии являются членами характерных для этих республик суфийских тарикатов (братств) кадирия и накшбандия. Доминирует кадирия.
Внутриконфессиональные трения в республике носят единичный характер. Обычно они обусловлены противоречиями между приверженцами «народного Ислама», с одной стороны и сторонниками «чистого Ислама» - с другой. Особенно четко проявляются противоречия по вопросам брака и похорон или ношения амулетов, т.е. на бытовом уровне. В ближайшей перспективе более сложными и потому более проблемными могут представлять имеющиеся противоречия между сторонниками «традиционного» и ортодоксального «чистого» Ислама. Дискуссии между ними, в конце концов могут иметь своим следствием раскол республиканской общины и, при определенных условиях, радикализацию последователей «чистого» ислама, чему способствуют пришлые миссионеры.
В республике раньше бытовало мнение, что противоречий между традиционной адыгской культурой (и адыгским народно-культурным «кодексом» адыгэ хабзэ) и Исламом не существует. Сторонники этой точки зрения считают, что Ислам и неисламская этическая традиция органично сочетаются и переплетаются друг с другом. Однако сегодня в Адыгее наблюдается тенденция возникновения конфликтов на почве некоторых «несоответствий» адыгской и исламской культур. Что конечно связано с тем, что больше знаний стало доступным для верующих, чем это было в советское время.
Одной из актуальных для местной исламской общины проблем является недостаточное количество людей, имеющих высшее духовное образование. По состоянию на конец 2008 г. только 4 человека имели диплом о таком образовании! В настоящее время эта цифра увеличилась лишь на 3 человека. При некоторых мечетях действуют школы, в которых все желающие изучают основы Ислама и арабский язык. Однако в последние годы количество школ резко сократилось, что вызвано, в частности, свертыванием деятельности зарубежных исламских центров и спонсоров.
Несмотря на довольно благополучную ситуацию, отмечено несколько инцидентов, получивших резонанс в региональном сообществе. Это задержания лиц, причастных к незаконным вооруженным формированиям.
Примечательна история (1999 - 2001г.г.) с открытием в Адыгее представительства Всемирной Организации Исламский Призыв (ВОИП). Согласно подписанному в 1999 г. соглашению об открытии Представительства ВОИП в Адыгее - «Протокол намерений о сотрудничестве между ВОИП и Духовным управлением мусульман Адыгеи и Краснодарского края» и «Генеральное соглашение о сотрудничестве и взаимодействии в реализации Программы формирования единого информационно-телекоммуникационного пространства Северокавказского региона на территории Республики Адыгея», между Кабинетом Министров Республики Адыгея и Всемирной Организацией Исламский Призыв предполагалось создание информационно-телекоммуникационной системы, предназначенной для повышения эффективности системы управления административными структурами, экономикой и другими отраслями хозяйства, в том числе и в условиях чрезвычайных ситуаций. Другое положение данного соглашения предполагало организацию противодействия техническим средствам разведки. Как известно, указанные виды и направления деятельности относятся к ведению федеральных органов власти. Соответственно, данные соглашения были подписаны с грубыми нарушениями российского законодательства. Вопиющий факт в истории анархии. Казусы современной демократии… Интересно, позволила бы Ливия так собой бессовестно распоряжаться…? В январе 2001 года, Представительство ВОИП было закрыто.
После нальчикских событий октября 2005г., правоохранительные органы Адыгеи активизировали профилактическую деятельность в отношении предполагаемых исламистских экстремистов. В 2006 - 2010г.г. отмечается рост данных о неправомерном поведении сотрудников силовых структур, что в свою очередь негативно сказывается на общественно-политической ситуации, способствуя радикализации общества, особенно молодёжи. За последние пару лет ситуация имеет стабильную тенденцию к улучшению.
Карачаево - Черкессия:
Ситуация аналогичная Адыгее: номинальное присутствие сторонников суфизма наряду с активным развитием ваххабитских воззрений. Деятельность сторонников «чистого» Ислама более усугубляют ситуацию, чем в Адыгее. Здесь протекает пока период так называемого даавата, т.е. «мирного призыва» радикалов к Исламу. Тем самым, раскрывая свои представления о местном населении как о не мусульманах, которым, по их представлениям, надо открыть религию. Некая законсервированность религиозной жизни в республике обусловлена 2 факторами: наличие крепких национальных традиций в большей части в сельской местности и слабый уровень урбанизации местного общества.
Кабардино - Балкария:
В декабре 1989 г. в результате раскола ДУМ Северного Кавказа было создано Духовное управление мусульман Кабардино-Балкарской республики, руководителем которого стал известный муфтий Шафиг Пшихачев. 4 апреля 1994 г. ДУМ КБР вошел в состав ВКЦ ДУМР. Численность мусульманских общин быстро растет, к настоящему моменту на территории КБР действует уже около 130 мусульманских общин.
Большое влияние на религиозную жизнь в КБР оказали благотворительные общества из арабских стран. Они стали активно использовать частный и общественный каналы для направления студентов на учебу. Поток выезжающих из Кабардино-Балкарии студентов настолько вырос, что количество покинувших пределы республики и вернувшихся в нее исчисляется сотнями. Среди стран, которые стали местом обучения, фигурируют Саудовская Аравия, Египет, Сирия, Иордания, Ливия, Турция, Пакистан и Малайзия. Определенную поддержку мусульманским общинам республики оказали "благотворительные" арабские организации, такие как Международная организация "ал-Игаса" (Саудовская Аравия), Всемирная ассамблея исламской молодежи "ан-Надва", Исламская благотворительная организация "Исламик Релиф" и др. Кстати, последняя - проводила масштабные гуманитарные мероприятия в Ингушетии и Чечне (2001 - 2006г.г.) по поддержке беженцев. При содействии саудовского правительства в Нальчике был создан Центр исламской молодежи и отделение известной своим радикализмом Международной организации по спасению ислама - "Даават". Кроме "Исламик Релиф" все другие организации, декларируя на словах в качестве своей главной цели стремление возродить ислам, пытаются на деле создать в республике непримиримое к российской действительности экстремистское подполье, готовое выполнять требования зарубежных заказчиков. Так эмиссары МИОС активно распространяют идеи о необходимости сплочения мусульман Кавказа и всей России против "неверных" и "угнетателей". Во всех общеобразовательных школах республики постепенно вводится изучение основ ислама. В последние годы все больше молодежи стало посещать мечети. Однако многие из 132 официально зарегистрированных имама не обладают достаточной квалификацией, чтобы ответить на вопросы волнующие молодых людей.
На фоне слабости официального ислама в республике возрастает число сторонников ваххабизма. Сейчас, по данным МВД КБР, в Кабардино-Балкарии действует не менее трёхсот активных ваххабитов, вовлекающих в свои ряды молодежь. Фундаменталистская проповедь находит больший отклик в балкарской молодежной среде, чем среди кабардинцев. Это обусловлено не только национальным различием между кабардинцами и балкарцами, но и не «обременностью» суфизмом, тем, что в Исламе данный народ исторически сравнительно недавно. Также идеологией пантюркизма, в ее специфическом обличии. Более того, события 2005года показали, что в данной сфере есть противоречия между представителями титульных наций. И эти противоречия экстремисты готовы использовать. Следует упомянуть, что и тема памяти депортации балкарского народа также не забывается экстремистами. Не улучшает картину также непропорциональность распределения ключевых постов в республике, что с большим процентом безработных соответственно влияет.
Большинство населения все же нейтрально относится, как к официальным служителям культа, так и к ваххабитам. И эта нейтральность граничит с некой апатией большинства к религии. После событий 2005г. даже наблюдается некое отторжение, не восприятие религиозных тем в республике, что конечно влияет на путь развития экстремизма в республике. Разительно отличаясь, к примеру, от развития ваххабизма в Чечне, где четко прослеживается постепенность стадий. В Кабардино-Балкарии всё прошло более быстрее - от стадии «слова» до стадии «оружия». Такое ощущение, что заказчикам не терпится ввергнуть республику в мятежную территорию. Сравнительный анализ показывает, что экстремистское подполье имеет сильнее базу, чем в Ингушетии и в Чечне вместе взятыми. И дело даже не в том, что там намного жестче ведется борьба с ними, потому и есть лучше результаты. Немаловажная причина то, что население республики слабо образованно в плане религии - хорошая почва для «спасителей душ». да на ум сразу приходит Дагестан. Но в Дагестане иной путь появления экстремизма: он более политизирован и криминализирован. Если в Дагестане они еще получили и получают от улемов (исламские ученые) отпор, то в Кабардино- Балкарии такое противодействие им слабо оказывалось в силу отсутствия должного уровня и количества богословов. Ситуация здесь как и в Дагестане похожа, образно говоря, на тлеющие зимой торфяные болота.