ТАКЛИД
ОПРЕДЕЛЕНИЕ
ат-Таклид (التقـليد)
А. Значение ат-таклид и аль-иттибâ’
ат-Таклид происходит от килâда (ожерелье), в языке имеет значение "надевать ожерелье". Согласно терминологии законоведов ат-таклид означает «действовать, не зная довода в соответствии со взглядами, мыслями и иджтихâдом другого, подражать ему».
аль-Иттибâ’ означает «зная довод другого, действовать в соответствии с его взглядами и иджтихâдом». В ат-таклид человек принимает норму, а в аль-иттибâ’ - довод. С этой точки зренияаль-иттибâ’ находится посередине между иджтихâдом и таклидом, то есть ниже иджтихâда и выше таклида.
Б. Норма ат-таклида
ат-Таклид в убеждении (и’тикâд):
За исключением нескольких, ученые аль-калâма утверждали, что таклид непозволителен в вопросах и’тикâда, поскольку в Исламе наука, знание, исследование поощряется, а невежество, подражание, слепая вера не приветствуется. В качестве примера можно привести значения некоторых аятов и хадисов:
“Неужто знающие подобны незнающим?”[[205]]
“Только те из слуг Его, которые обладают знанием, страшатся Аллаха”[[206]]
“Которые прислушиваются к Слову, а потом следуют лучшему из него”[[207]]
“И отворачивайтесь от невежественных”[[208]]
«Когда творят они неподобное, то говорят: "Наши отцы делали то же, и Аллах призывает нас к тому же". Скажи: "Воистину, Аллах не призывает к неподобному"»[[209]]
“Представьте доказательства, если вы правдивы”[[210]]
“И не следуйте тому, о чем нет у вас знания”[[211]]
“Наущайтесь же, о, имеющие глаза”[[212]]
“Учение является обязанностью каждого мусульманина”[[213]]
Если так, то каждый человек, опираясь на рациональные и традиционные доводы, найдет Аллаха и уверует в Него. Поэтому не будет приемлемым для каждого человека принять веру только потому, что кто-то другой говорит и верует. Согласно Абу аль-Хасану аль-Аш’ари, вера мукаллида (подражающего) непрочна. Конечно же, трудно принять правильность этой мысли, поскольку Пророк, (мир ему и благословение Аллаха), принимал веру таких людей и не требовал от них доказательства. По этой причине суннитские âлимы считали веру мукаллида (подражающего) крепкой, однако были уверены, что он грешен, так как отказался от предписанного религией мышления и суждения.
Ат-Таклид в деяниях (’амал):
Мнения ученых о допустимости таклида в отношении ’ибâдâт, му’амалâт и ’укубâт были различными. В этом вопросе можно выделить три категории: муджтахиды, мукаллиды (âлимы и муттаби’ун, неспособные к иджтихâду), ’авâм.
: تَقْليد - в исламском праве: следование авторитетному специалисту в вопросах фикха (факих) со стороны человека, не компетентного в этой области. Соответственно, понятие таклида тесно связано с термином «иджтихад». Учёный-муджтахид выступает в качестве эксперта для обычных мусульман, не сведущих в сфере норм Шариата, однако обязанных соблюдать их.
Выражаясь словами имама Шаукани,: ولهذا رسموه بأنه قبول قول الغير من دون مطالبة بحجة «…Они (ученые) его (таклид) определили как принятие слов другого человека без требования доказательства». Примерно такое же определение этому слову дали имамы Ибн Кудама в «Роудату ан-назыр» 3/1017 и Газали в "Аль-Мустасфа" 2/462)
Таклид следование мусульман предписаниям муджтахидов или муфтиев какого-либо мазхаба в вопросах, связанных с практическими предписаниями религии. Таклиду следуют те мусульмане, которые не разбираются в различных проблемах правового характера. Им достаточно спросить у знатоков исламского фикха (права) о решении тех или иных житейских проблем и следовать их словам. Тех мусульман, которые следуют таклиду называют мукаллидами.
_______________________-
СЛОВА УЧЕНЫХ О ТАКЛИДЕ
Имам Ахмад сказал:
«Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и мнения, которые я упоминал, - всѐ это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, люди хадиса, которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений. Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте. И от Аллаха тауфик."
(Абу Яъля, «Табакат аль-Ханабиля», том 1, с. 31.)
Сказал шейхуль Ислам Ибн Теймия:
"Что касается Малика, Шафии, Суфьяна, Исхака бин Рахавейха, Абу Убайды, то Имам Ахмад во многих местах говорил, что недозволено, ученому (муджтахиду) способному на истидляль, делать им таклид и говорил: «Не делайте таклид мне! Не делайте таклид ни Малику, ни Шафии, ни Саури». В то время как он любил Шафии и хвалил его, и любил Исхака и хвалил его. Так же он хвалил Малика, Саури и других имамов. И повелел аввамам (простолюдинам) спрашивать фатвы у Исхака, Абу Убайды, Абу Саура и Абу Мусаба. И запретил ученым из числа своих сподвижников, таким как Абу Дауд, Усман бин Саид, Ибрахим Аль Харби, Абу Бакр Аль Асрам, Абу Зура, Абу Хатим Ас Сиджистани, Муслим и другим, делать таклид за кем-либо из ученых и сказал: «Берите из основ, из Книги и Сунны»".
"Аль Фатава аль Кубра"
الفتاوى الكبرى " 5/98
Сказал Ибн Кудама аль-Макдиси :
وأما التقليد في الفروع فهو جائز إجماعاً فكانت الحجة فيه الإجماع ولأن المجتهد في الفروع إما مصيب وإما مخطىء مثاب غير مأثوم بخلاف ما ذكرناه فلهذا جاز التقليد فيها ، بل وجب على العامي ذلك وذهب بعض القدرية إلى أن العامة يلزمهم النظر في الدليل في الفروع أيضاً ، وهو باطل بإجماع الصحابة
«Что касается таклида в вопросах фикха, то это является дозволенным по единогласному мнению ученых. Доводом этому является иджма, поскольку муджтахид в фикхе, прав или ошибся получает вознаграждение и не ему записывается грех (за ошибку) в отличие от того, что было упомянуто. И поэтому дозволено делать таклид (в фикхе), более того, это является обязательным для простолюдина. Некоторые кадариты утверждали, что на простолюдине также лежит обязанность искать довод в фикхе, однако это является ложным по единогласному мнению сподвижников».
روضة الناظر وجنة المناظر, 2/451
Сказал имам Ибн Таймиййа:
ص: 202 ] وقال رحمه الله أما في المسائل الأصولية فكثير من المتكلمة والفقهاء من أصحابنا وغيرهم من يوجب النظر والاستدلال على كل أحد حتى على العامة والنساء حتى يوجبوه في المسائل التي تنازع فيها فضلاء الأمة قالوا : لأن العلم بها واجب ولا يحصل العلم إلا بالنظر الخاص .
وأما جمهور الأمة فعلى خلاف ذلك ; فإن ما وجب علمه إنما يجب على من يقدر على تحصيل العلم وكثير من الناس عاجز عن العلم بهذه الدقائق فكيف يكلف العلم بها ؟ وأيضا فالعلم قد يحصل بلا نظر خاص بل بطرق أخر : من اضطرار وكشف وتقليد من يعلم أنه مصيب وغير ذلك .
وبإزاء هؤلاء قوم من المحدثة والفقهاء والعامة قد يحرمون النظر في دقيق العلم والاستدلال والكلام فيه حتى ذوي المعرفة به وأهل الحاجة إليه من أهله ويوجبون التقليد في هذه المسائل أو الإعراض عن تفصيلها .
[ ص: 203 ] وهذا ليس بجيد أيضا ; فإن العلم النافع مستحب وإنما يكره إذا كان كلاما بغير علم أو حيث يضر فإذا كان كلاما بعلم ولا مضرة فيه فلا بأس به وإن كان نافعا فهو مستحب فلا إطلاق القول بالوجوب صحيحا ولا إطلاق القول بالتحريم صحيحا .
وكذلك المسائل الفروعية : من غالية المتكلمة والمتفقهة من يوجب النظر والاجتهاد فيها على كل أحد حتى على العامة وهذا ضعيف ; لأنه لو كان طلب علمها واجبا على الأعيان فإنما يجب مع القدرة والقدرة على معرفتها من الأدلة المفصلة تتعذر أو تتعسر على أكثر العامة .
وبإزائهم من أتباع المذاهب من يوجب التقليد فيها على جميع من بعد الأئمة : علمائهم ; وعوامهم .
ومن هؤلاء من يوجب التقليد بعد عصر أبي حنيفة ومالك مطلقا ثم هل يجب على كل واحد اتباع شخص معين من الأئمة يقلده في عزائمه ورخصه ؟ على وجهين . وهذان الوجهان ذكرهما أصحاب أحمد والشافعي لكن هل يجب على العامي ذلك ؟ والذي عليه جماهير الأمة أن الاجتهاد جائز في الجملة ; والتقليد [ ص: 204 ] جائز في الجملة لا يوجبون الاجتهاد على كل أحد ويحرمون التقليد ولا يوجبون التقليد على كل أحد ويحرمون الاجتهاد وأن الاجتهاد جائز للقادر على الاجتهاد والتقليد جائز للعاجز عن الاجتهاد . فأما القادر على الاجتهاد فهل يجوز له التقليد ؟ هذا فيه خلاف والصحيح أنه يجوز حيث عجز عن الاجتهاد : إما لتكافؤ الأدلة وإما لضيق الوقت عن الاجتهاد وإما لعدم ظهور دليل له ; فإنه حيث عجز سقط عنه وجوب ما عجز عنه وانتقل إلى بدله وهو التقليد كما لو عجز عن الطهارة بالماء .
وكذلك العامي إذا أمكنه الاجتهاد في بعض المسائل جاز له الاجتهاد فإن الاجتهاد منصب يقبل التجزي والانقسام فالعبرة بالقدرة والعجز وقد يكون الرجل قادرا في بعض عاجزا في بعض لكن القدرة على الاجتهاد لا تكون إلا بحصول علوم تفيد معرفة المطلوب فأما مسألة واحدة من فن فيبعد الاجتهاد فيها والله سبحانه أعلم .
«И сказал он, да помилует его Аллах, что в вопросах основ (тавхьда, то есть ъакъиды): многие из мутакаллимов (ученных тавхьида) и правоведов из наших товарищей (хьанбалитов) и других обязывали размышлением и требованием доказательств каждого, даже простых людей и женщин, вплоть до того, что они обязали этим в спорных вопросах, о которых спорили величайшие учёные уммы. Они сказали: знать эти вопросы является ваджибом, а знание не получается без конкретизированного размышления.
Джумхур же уммы на обратном, ибо то, знание чего является обязательным, оно обязательно для тех кто в состоянии получить его, а многие люди не в состоянии разобраться в этих тонкостях, так как можно их обязать знать это? И ещё знание можно получить и без размышления отдельного индивида, а другими путями: известные априори вещи, озарение, и следование тому, кто известен своей правильностью.
На противоположном от них группа из мухаддисов и правоведов и массы людей, которые запрещают размышление в тонких знаниях и поиск доказательств и разговор о нём, даже обладателям познания этого и тем кто нуждается в нём из этих обладателем и обязыва следование в этих вопросах или же отказ от их разбора.
А это - тоже не хорошо; ибо полезное знание побуждаемо, а становится нежелательным, если слова бывают без знания или приносят ущерб. Если же эти слова со знанием и без ущерба, то ничего в этом нет. А если полезное знание, то это побуждаемо, таким образом абсолютно сказать «ваджиб» - это не правильно и абсолютно запрещать - тоже не правильно.
Также и в вопросах ответвлений (положения фикха итд), из строгих мутакаллимов и факихов - те, кто обязывает размышление и иджтихад в них каждого, даже массу людей, однако это слабо; так как если бы знание этих вопросов было бы обязательно для единиц, оно было бы обязательно по возможности, а возможность знать эти вопросы с подробными далилями невозможно или затруднительно для большинства масс.
Противоположно этим - последователи мазхабов, те, кто обязывает такълид в них (разветвлениях) всех, кто после имамов: учёных и массы.
Из этих - кто обязывает таклид после эпохи Абу Ханифы и Малика вообще.
Затем: обязан ли каждый следовать за конкретным имамом в наставлениях и облегчениях? Два пути. Эти пути упомянули последователи Ахмада и Шафиъий.
Однако обязательно ли это для масс? Большинство уммы на том, что иджтихад разрешён в общем; и таклид разрешен в общем. Не обязуют ижтихадом никого и не запрещают таклид. И не обязуют таклидом каждого и запрещают иджтихад.
И что иджтихад разрешён тому, кто в состоянии делать иджтихад, а таклид разрешён тому, кто не в состоянии делать иджтихад.
А тот, кто в состоянии делать иджтихад, может ли делать таклид? В этом есть разногласие. А правильным является то, что разрешается таклид там, где не может делать иджтихад: либо при равенстве доказательств либо из-за нехватки времени для иджтихада, либо при непроявлении довода ему; ибо там, где он не может - спадает с него обязанность в том, что не может и переходит к замене и это - таклид, как, например, если бы не мог найти воду для омовения.
Также простой человек может делать иджтихад в некоторых вопросах где ему доступно, ибо иджтихад понятие делимое, и главную роль здесь играет возможность и невозможность: ибо человек в чем-то может, а в чём-то не может, но умение делать иджтихад не бывает без приобретения наук, которые дают знать искомое. По одному же вопросу из какой-то науки навряд ли можно делать иджтихад.
А Аллах субхьанахъу ва таъала знает лучше ».
Источник: Ибн Таймиййа, «Маджму фатава» (20/202- 204)
Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут сказал: “К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом определенного ученого. Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом,[78] то у него нет мазхаба, его мазхаб - это мазхаб того, у кого он спрашивает”. См. “аль-Уаджиз фи манхаджи-ссаляф” 12.
78 На мусульманине, который не обладает знаниями и который на начальном пути Ислама, нет греха за следование определенному ученому, как сказал шейх ‘Абдуль-Къадир. Он также говорил: “Мазхабом простого неграмотного мусульманина является мазхаб его имама, и то, что он следует за этим имамом, является естественным, ибо ничего другого ему не остается делать. Что же касается того, кто находится в начале пути требования знания и не может отличать сильные мнения от слабых, то он поступает в соответствии с тем, что слышит от своего шейха. Если же это укрепившийся требующий знания, который изучил фикъх и узнал доказательства всех имамов, то в этом случае он может отличить сильное мнение от слабого. И мое мнение состоит в том, что такому человеку не дозволено слепо следовать мазхабу (такълид)”. См. “аль-Му’джамуль-джами’ фи тараджимиль-‘уляма уа талябатиль-‘ильм аль-му’асырин”.
Однако необходимо, чтобы мусульманин, не обладающий знанием, спрашивал и следовал за тем ученым, кто является наиболее знающим и благочестивым. И не дозволено ему, оправдываясь своим незнанием, следовать за тем, чьи мнения соответствуют его страстям. Об этом говорили многие ученые, среди которых аль-Хатыб аль-Багъдади, имам аш-Шатыби и др. См. “аль-И’тисам” 2/861.