Шинуазри: Китай сквозь призму европейских фантазий.
Что-то замахнулась я на Вильяма нашего Шекспира, но в процессе поняла, что тема, при всей своей популярности, достаточно специфическая и для достойного ее иллюстрирования придется перекопать еще не один фолиант. Но так как пост этот принципиально важен для понимания кое-каких следующих моих затей, то публикую его как есть, если вдруг кто не убоится большого количества букв без картинок (а я сама, честно говоря, убоялась бы) - добро пожаловать :)
В 17 веке Европе возникла мода на все китайское и продержалась, вопреки самой переменчивой сущности этого слова, вплоть до 19 века. Эта мода получила на Западе название «шинуазри» (chinoiserie), а в России - «китайщина». К настоящему Китаю она имела достаточно опосредованное отношение, скорее в ней воплотился «миф Поднебесной империи»: то есть восприятие Китая, или даже шире - Востока, в создании европейцев. Как возник этот миф и в чем он заключался? Попробуем разобраться.
Предыстория.
До 17 века Китай никогда не становился центром интеллектуального притяжения для христианской Европы. Ни римляне, знавшие и ценившие китайские шелка, и даже пославшие в 284 году в Китай свое посольство, ни Марко Поло, проживший 17 лет в этой стране и оставивший знаменитую «Книгу» (1298), полную занимательных рассказов, еще не могли предложить склонному к философствованию Западу материала для широких обобщений. Более того, еще в начале 16 века читатели «Книги» Марко Поло не знали о том, что существует связь между его Китаем и «страной чинов», откуда происходили шелка и фарфор, которые стали привозить в Лиссабон португальцы.
В корне изменили ситуацию иезуиты в 16 веке. В рамках своей миссионерской деятельности они проникали в самые отдаленные части света (Америку, Индию, Цейлон, Японию, на Молуккские острова) и в обязанности глав восточных миссий, помимо всего прочего, входило составление подробных донесений-отчетов. Типографии Европы охотно издавали эти послания, в то время являвшиеся для Запада основным источником знаний о Востоке.
Первая официально разрешенная императором иезуитская миссия в Китае была открыта в 1602 году. Ее глава, итальянец Маттео Риччи, собирал информацию о стране в течение 27 лет. Его донесения и дневник были затем опубликованы в Европе, вызвав большой интерес публики. В своих работах Риччи привел ряд соображений, которые не могли оставить равнодушными умы тогдашних европейский мыслителей. Китай, в его глазах, - великая империя, причем обязанная своим величием не силе оружия, а силе нравственности. В основе принципов правления лежат незыблемые этические правила, сформулированные Конфуцием. Осуществленная политическая утопия - таким в образе Поднебесной империи Восток предстал перед Европой.
Уже современники Риччи и примкнувших к нему мыслителей понимали условность таких концепций. Но истинное знание, в виду удаленности страны, казалось тогда невозможным. Поэтому Китай философов стал намеренно умозрительным, также как Китай художников-декораторов - демонстративно фантастичным. Был создан миф Китая, разработкой которого с воодушевлением занимались два последующие столетия. Это помогло 17 веку - веку Людовика 14 - подвести философскую базу под концепцию абсолютной монархии, превратило 18 век - век Просвещения - в век Конфуция, сделало синофилами даже романтиков начала 19 века.
Суть.
17-18 века отличались исключительным многообразием сфер присутствия образов Востока в культурной жизни Европы: литература и драматургия, уличный карнавал и придворный маскарад, «фарфоровые кабинеты» и китайские парки, весь корпус произведений импортного китайского искусства, а также предметное многообразие европейского шинуазри.
Европа очень быстро научилась покупать и потреблять именно такой Восток, который ее устраивал. Самым ярким эпизодом этой культурной политики стала отправка в Китай серии рисунков с китайскими мотивами, выполненными для Ост-Индской компании голландским художником Корнелиусом Пронком и его мастерской. Китайский фарфор, расписанный по голландским рисункам, был привезен в Европу, где воспринимался как подлинно восточный.
Интересно, что на Ближнем Востоке тоже быстро полюбили китайский стиль в европейской трактовке. Вот эта табакерка, например, скорее всего была сделана специально для Оттоманской Империи.
Табакерка с изображением китайского павильона. Золото, эмаль, бриллианты. Около 1800 г. Из собрания музея Виктории и Альберта.
Замечателен китайский костюм европейских маскарадов и театральных представлений рубежа 17-18 вв., который никоим образом не соответствовал этнографической реальности. Персонажи из популярных в то время пьес на китайские сюжеты появлялись на европейских театральных подмостках в конических шляпах, широких плащах и туфлях с длинными загнутыми вверх носами. Иногда костюм этих актеров оказывался неполным: они были обуты в стандартные западные туфли, а их ноги были аккуратно обтянуты чулками. Интересно, что с китайской литературой Запад еще не был знаком. Хотя уже в 1672 году вышли в свет переводы на латынь трех классических китайских новелл, они остались практически неизвестными читателю. Только в 1761 году был издан перевод на английский язык китайского романа «Счастливая чета», который с течением времени прочтет вся Европа.
Однако легкомысленный и изящный стиль шинуазри (в 17 веке - это вариант стиля барокко, в 18 - рококо) был только одним из отражений многопланового интереса к Китаю. Именно в это время закладывались основы синологии как науки.
В 17 веке в Европе публикуется несколько книг, написанных на основе впечатлений от поездок в Китай. Начинают выходить своеобразные «каталоги» восточных реалий, своего рода «сокровищницы экзотики» - «Thesaurus Exoticorum» (понятие экзотики представлялось в то время едва ли не однозначным широко трактуемому понятию Востока).
Но европейцы еще долго не будут готовы к тому, чтобы придуманными ими Восток обрел реальные историко-географические черты. «Японское», «Индианское» и «Китайское» было почти синонимами. В 1721 году кардинал Альбани в Риме писал о Японском дворце Августа Сильного как об «индийском», а английский путешественник Ионас Хэнвей (Ionas Hanway) - в 1750 г. как о «китайском».
Как и многие другие мифы, «миф Поднебесной империи» не выдержал в 19 веке напора ни исторической действительности, ни и исторической науки, но навсегда вошел в сокровищницу духовного опыта западной цивилизации.
Подготовлено на основе издания: Ляхова Л.В. "Мир Запада и миф Востока: Запад и Восток в тематике раннего мейсенского фарфора". СПб, 2007.