Смысл жизни человека и государства (П.А. Сарапульцев). Глава 1
Скачать главу 1 целиком можно на shapter1
- «... нечестивая самонадеянность руководит теми законодателями или правителями, как светскими, так и церковными, которые, будучи сами не кем иным, как небоговдохновлёнными и способными заблуждаться людьми, присваивают себе власть над верованиями других и устанавливают свои взгляды и образ мышления как единственно истинные и безошибочные, и стремятся насильно навязать их как таковые другим...»
АКТ об установлении РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ, принятый Ассамблеей Виргинии в начале 1786 г.
ЛОЖНЫЕ ПУТИ ИДЕОЛОГИЗАЦИИ ПОСТКОММУНИСТИЧЕСКОГО
ОБЩЕСТВА РОССИИ.
Процесс перестройки, разрушивший «железный» пропагандистский занавес между социалистическим и демократическими капиталистическими государствами, раскрыл перед большинством наших граждан все ужасы так называемого строительства коммунизма, дал возможность увидеть чего достигло большинство государств, шедших нормальным историческим путём и привёл к осознанию бессмысленности продолжения прежнего пути развития общества. Вот почему так сравнительно легко и почти бескровно осуществился переход от социализма к капитализму в бывшем Советском Союзе.
Однако скорость, с которой это произошло, значительные экономические трудности, заложенные ещё прежним государственным устройством, отсутствие чёткого плана перехода от одного типа государственности к другому, появление новых непривычных экономических отношений и, наконец, непонимание большинством граждан невозможности быстрого достижения такого же высокого уровня жизни, как в большинстве демократических государств, не могли не привести к резкому изменению психологии масс.
Практически все бывшие советские граждане оказались в состоянии фрустрации или кризиса, а многие в обоих состояниях сразу. Попробуем разобраться, в чём различие и общность этих состояний, и почему они не могли не охватить всё общество при формировании новой России. Наиболее чётко эти вопросы освещены в монографии Ф.Е. Василюка «Психология переживания» (1).
Необходимыми признаками фрустрирующей ситуации является наличие сильной мотивированности достичь цели (удовлетворить потребность) и преграды препятствующей этому достижению. Возникновение состояния фрустрации может приводить к, казалось бы, прямо противоположным вариантам поведения: бесцельному двигательному возбуждению, апатии, агрессии и, наконец, к регрессии, которая проявляется либо «обращением к поведенческим моделям, доминировавшим в более ранние периоды жизни индивида» (2), либо снижением «конструктивности» поведения. Может показаться спорным положение о том, «что поведение фрустрированного человека не имеет цели» (3), поскольку определённая цель в его действиях может выявляться, но она не имеет никакого отношения к исходной цели или мотиву, не достижение которой и вызвало развитие фрустрации.
В той или иной степени ощущения фрустрации не только возникли, но и сохраняется до сих пор у очень значительного количества бывших советских граждан: в среде молодых ребят из рабочих семей, у которых осознанно или неосознанно имелся мотив достижения родительского положения в обществе (ощущения себя членом класса - гегемона, имеющего самую большую заработную плату, почёт и возможность пренебрежительно относится к «очкастой» интеллигенции), в среде интеллигенции (возможность ухода в науку с нарастающей в зависимости от полученной научной степени зарплатой и официально признанной духовной избранностью), в среде комсомольских и партийных работников, имевших целью подъём пусть и на невысокие вершины партийной власти, наконец, в среде настоящих и будущих пенсионеров, уверенных в безбедной, пусть и не очень обеспеченной старости.
За прошедшие годы часть людей сумела избавиться от синдрома фрустрации (бывшие комсомольские работники, используя старые связи и навыки работы с людьми, превратились в преуспевающих бизнесменов; многие выходцы из рабочего класса и интеллигенции, начав с «челночничества», превратились в реальный средний класс общества, более того в настоящее время даже зарплата высококвалифицированных рабочих, типа экскаваторщиков, станочников в крупных центрах позволяет им чувствовать себя представителями среднего класса), но большая часть населения новой России до сих пор остаётся в состоянии фрустрации.
Особенно ярко это состояние проявляется в трудно живущей провинции. Так по данным опроса, проведённого социологами Санкт-Петербургского института комплексных социальных исследователей в Петербурге и небольшом уральском городке Краснотуринске, если жители второй столицы наиболее постыдными событиями в российской истории считают проигранные военные кампании и сталинские репрессии, то жители провинции - развал Советского Союза и гайдаровские реформы (4).
Больше того, по данным опроса ВЦИОМ в октябре 2008 года (5) почти половина россиян не смогли назвать причину Гражданской войны, а более половины её виновников. Так, например, в развязывании Гражданской войны 8% опрошенных обвинили «большевиков, коммунистов», а ещё 4% отдельно - Ленина и Троцкого, 53% - в принципе оказались не в состоянии ответить на вопрос о том, кто виноват в развязывании Гражданской войны. Среди других вариантов ответов и жажда власти, и нищета, и «враги России». В то же время 62% опрошенных считают, что участников Гражданской войны надо «понять и простить или просто забыть о ней».
Но сложнее всего оказалось с проявлениями психологического кризиса. Происходящие жизненные события вызывают психологическое ощущение кризиса только в том случае, когда они «создают потенциальную или актуальную угрозу удовлетворения фундаментальных потребностей» (6), то есть тогда, когда они являются поворотным пунктом всего жизненного пути. Поэтому и выход из кризиса возможен только в случае принятия нового смысла жизни, новых жизненных ценностей.
А у советских людей как раз и произошла внезапная потеря смысла жизни. До этого у них был пусть неправильный, псевдонаучный смысл своего существования - создание всеобщего прекрасного будущего без болезней и смерти, надежда на лучшее пусть не для себя, так хоть для детей. Тем более что государство активно поддерживало это представление о смысле жизни, убеждая, что надо только подождать, ещё немного потерпеть, при этом постоянно внедряя и прославляя идеалы аскетизма. Конечно, чем дольше существовало советское общество, тем меньше иллюзий оставалось у его членов. Как правильно подметил писатель Александр Мелихов (7): «Обычно на ранних этапах становления культуры люди страстно живут коллективными грёзами, а потом они начинают понемножку распадаться, растёт индивидуализм, прагматизм, люди уже не готовы жертвовать жизнью ради химер… Это сейчас принято называть угасанием пассионарности». И всё-таки какие-то остатки этой веры в светлое будущее у людей сохранялись. А тут и жизнь не улучшилась, и идеалы пропали, но самое главное исчез смысл жизни.
Попытки новой власти найти выход из этой ситуации привели к тому, что государственная идеология практически вернулась к идеологии царской России: православие, самодержавие, народность. К счастью хотя бы идея самодержавия не нашла достаточного количества своих сторонников из-за явно выраженной одиозности, её заменила идея государственности - установления сильной власти, способной вернуть России если не уважение, то хотя бы опасение перед её могуществом окружающего мира.
Все эти новые идеалы появились далеко не случайно, причём своим появлением они обязаны, как чисто психологическим причинам, так и поддержке их существующей властью. Попробуем разобраться в причинах их появления и самое главное установить: способны они принести пользу или вред нашему обществу.
С психологической точки зрения почти внезапная потеря смысло-жизненных установок достаточно часто заставляет слабых в эмоционально-волевом отношении людей обращаться к религии. Как пишет в «Пришельцах» Клиффорд Саймак: «Когда люди не знают, что делать, они обращаются к вере. Или к тому, что им кажется верой. Это мистический отход в царство ирреальности. Попытка хоть как-то объяснить необъяснимое, то, что мы объяснить не в состоянии. Поиск какого-то символа, который смог бы увязать наши понятия с явлениями, выходящими за их пределы» (8).
Именно это, по мнению К. Любутина (9) и произошло в постсоветской России: «Обвал, случившийся в нашем отечестве, привёл к утрате мировоззрения, основанного на принципах социалистической справедливости. Реальная дегуманизация породила давно невиданный в цивилизованном мире всплеск мистических увлечений, пропаганда религии стала нормой для государственных средств массовой информации».
Наиболее прямо и эмоционально необходимость создания «симфонии церкви и власти» обосновал главный редактор журнала «Политический класс» Виталий Третьяков (10), утверждающий, что в «сегодняшней России теснейшее взаимодействие между РПЦ и государством совершенно необходимо». Причём речь идёт именно о сотрудничестве с православной церковью, а не просто с религиозными конфесссиями вообще. Благо, как он уверяет, «идея «отделения церкви от государства», как и многие другие брутальные идеологемы, довольно быстро изживает себя… И исторический маятник начинает своё движение в обратную сторону. Россия после нескольких десятилетий атеизма вернулась к религиозности, а западная Европа… устремилась к секуляризму (официально не декларируемому атеизму)».
Вот только в реальности происходит не столько возвращение к религиозности, поскольку «вера даётся - ей нельзя научиться». (11), сколько государственное внедрение религиозности. Как верно подметил Александр Марков, профессор кафедры рекламы и связей с общественностью СПбГУП: «Мы же переживаем эпоху очередного крещения. Все 90-е годы у нас происходит этап крещения, по темпам, агрессии и вложенным средствам сопоставимый с первым Крещением Руси» (12).
Интересно, что необходимость такого агрессивного введения православия его сторонники пытаются доказать как с помощью идейных, так и чисто прагматических аргументов.
Появление идейных сторонников внедрения православия в жизнь общества, в принципе, легко объясняется традиционными особенностями российской интеллигенции, для которой, по мнению Н.А. Бердяева, характерно, что «лучшие, наиболее культурные и мыслящие русские люди XIX века не жили в настоящем, которое было для них отвратительно, они жили в будущем или прошлом» (13). Попытка жить в будущем, вернее для будущего за время советской власти их полностью разочаровала, как и современные грязь и грубость, столь типичные для ранней стадии капитализма, и им ничего не осталось, кроме успокоения собственной совести за отступничество прежним идеалам тем, что «нельзя верить в прописи 15-летней давности,.. бегать по кругу - удел собак с перебитым нюхом. Человек имеет право на эволюцию своих взглядов». Правда под эволюцией в данном случае понимается скорее контрреволюция - возвращение к идеям далекого религиозно-патриотического прошлого, поэтому для объяснения своего предательства либерально-демократических ценностей приходится использовать сентенции типа: «мне «мои патриоты» дороги» тем, что «торят дорогу всем нам - и государственникам, и либералам». Ведь у нас «цель одна - воспитание духа», что у клерикалов, что у атеистов, поэтому «двигаться к ней вполне допустимо разными путями» (14).
Однако, если действительно возвращаться к идеям православной империи, то путей в наличии только два - Третий Рим и славянофильство. Именно эти две идеи сливаются у потерявшей себя интеллигенции в одну мессианскую идею. Благо у этих путей есть одна и, причём, основная общность - православие.
Действительно, как это подметил ещё Н.А. Бердяев (13), с одной стороны «Доктрина о Москве, как Третьем Риме, стала идеологическим базисом образования московского царства… Принадлежность к русскому царству определилась исповеданием истинной, православной веры», а с другой стороны «Славянофилы верили в народ, в народную правду и народ был для них, прежде всего мужики, сохранившие православную веру и национальный уклад жизни. Славянофилы были горячими защитниками общины, которую считали органическим и оригинально русским укладом… Они были решительными противниками понятий римского права о собственности».
И вот уже в XXI веке Вадим Межуев, главный научный сотрудник Института философии РАН снова провозглашает на VIII международных Лихачёвских научных чтениях: «Россия - это наследница Византии… Жизнь по совести или по разуму - вот суть диалога, который Россия ведёт с Европой последние два столетия» (15).
Но какой диалог можно вести с Европой, справедливо возражает Александр Марков, ведь «диалог возможен, если его субъекты равны друг другу и аутентичны. Западная культура абсолютно аутентична своей системе ценностей - это свобода, права человека, гедонизм, удовольствия. Запад сознательно уходит от религиозности, от церкви, чтобы расширить пространство для диалога с другими культурами. Россия же и русская культура предельно не аутентична. Мы находимся в переходной стадии, когда покинули одно духовное поле и сейчас пытаемся усвоить те ценности, которые усваиваются не одно столетие» (12). Причём, к сожалению, в первую очередь пытаемся усвоить именно религиозные православные ценности.
Каковы же те прагматические ценности, которые может принести обществу и государству внедрение религиозных православных ценностей? Ради чего государство готово отбросить закрепившийся в нашем сознании просвещенческий лозунг «отделения церкви от государства»? По мнению Виталия Третьякова (10), сохранение этой идеи «не реально, и контрпродуктивно. В нашей недавней истории мы уже имели опыт такого «отделения». Можно, конечно, всё валить на «невежественных» или «преступных» русских большевиков».
И тут Третьяков осуществляет явную подмену понятий, поскольку при советской власти происходило не отделение, а уничтожение РПЦ, хотя даже при этом почти полное подавление религиозного влияния церкви на общество, в общем-то (если исключить периоды войн и их ближайших последствий), достоверно не сказалось ни на количестве преступлений, ни на поведении граждан в быту.
«Какие же» тогда «фундаментальные функции», с точки зрения Виталия Третьякова, «выполняет в сегодняшней России РПЦ (шире - православная религия)?
Прежде всего, православие является главным хранителем моральной традиции, по сути - единственным универсальным (кроме житейских обычаев и здравого смысла) институтом поддержания морали в обществе… веру и мораль нам взять, кроме как из православия, неоткуда». В данной главе мы не будем подробно останавливаться на истоках и принципах формирования морали, поскольку этому будет посвящено целая самостоятельная глава, но несколько слов всё-таки хочется написать.
Достаточно просто удивиться: и как это большая часть жителей Земли, не исповедующих православной религии, умудряется жить, а во многих государствах даже гораздо лучше жить, чем в России, не имея православной морали? Может быть, у них просто больше обычного здравого смысла? А то, что у европейцев морали нет и быть не может, в этом Третьяков нисколько не сомневается: «Если, например, навыки рыночной экономики мы можем позаимствовать у Запада, то экспортировать оттуда мораль не можем - если бы даже хотели. Ибо понятие «грех» из западной морали уходит, из чего она превращается в квазимораль, в моральный релятивизм». Причём, как следует из «Основ учения Русской православной церкви о достоинстве, свободе и правах человека», «в качестве нарушителей прав человека выступают те, кто оскорбляет религиозные святыни и попирают традиционную мораль».
Вообще с этим тлетворным влиянием Запада одна беда. Вот «и так-то слабый у нас институт права всё больше и больше, следуя западной традиции, отделяется от института справедливости», а «развившийся», опять же не без тлетворного влияния Запада, «до патологических размеров институт защиты прав и свобод всех и всяческих меньшинств реально трансформирует когда-то демократическую систему в тоталитаризм миноритариев. Консервативные по своей природе политические институты пока ещё сдерживают эту опасность, но без помощи церкви они, безусловно, рано или поздно сдадутся».
И мы тут же превратимся в общество одиночек и изгоев, поскольку «вторая фундаментальная функция православия: именно он поддерживает необходимый для элементарного физического выживания общества институт семьи, многодетности и родительской опёки». Правда немного странно, почему это в официально атеистическом Советском Союзе сохранялся и институт семьи, и многодетность и родительская опёка? Наверное, только из-за страха расстрела на месте и ссылки в сибирские лагеря. Интересно, что же удерживало сохранение семьи в Западной Европе, где не было ни коммунизма, ни православия?
Наконец, «сегодня церковь всё чаще выступает и как едва ли не единственный (кроме плохо справляющегося с этим образования) влиятельный институт защиты высокой культуры и классического искусства от массового невежества и пандемии масскульта». Оригинальность этого утверждения Третьякова заключается в том, что, написав вышеприведённую фразу, он сам своей идее и удивляется: «Парадоксально то, что многие, а в последние два-три столетия едва ли не большинство произведений классического искусства были либо антирелигиозны, либо антиклерикальны» (10). А как же могло быть иначе, если «православная аскеза» считала признаком греховности наличие «всякого богатства и роскоши жизни, всякого творческого избытка в искусстве, в мысли» и вообще «сомневалось в оправданности культуры, склонно было видеть греховность в культурном творчестве» (13).
После такого исчерпывающего набора «фундаментальных функций» РПЦ, Третьякову остаётся только предложить ей последнюю «функцию… историографическую, которая вообще-то возложена на плечи науки, плохо с ней справляющейся». Действительно, зачем нужна география, если ямщики есть? Тем более, что, по убеждению Третьякова: «самим пора быть Вольтерами, то есть интеллектуальными пастырями, не загоняя в «церковную резервацию» пастырей духовных и моральных».
Всё это было бы смешно, если бы не было так грустно, поскольку подобные доказательства и откровения изрекает в одном из основных Российских изданий не безграмотный схимник, а главный редактор журнала «Политический класс».
Понятно, что либералам, рассматривающим в качестве нарушителя прав человека исключительно государство и требующим свободы, в том числе и свободы совести, подобные установки не могут понравиться, но может быть государству действительно выгодно иметь такого сотрудника, как православная церковь. Тем более что «в истории народов, окормляемых Русской православной церковью, сложилось плодотворное представление о необходимости соработничества власти и общества»(16).
Поскольку речь идёт не о государстве вообще, а о конкретном российском государстве, стремящемся всемерно укреплять вертикаль власти, то оно действительно может не воспринимать как отрицательное способность всех великих религий «нарушать и извращать принципы свободы, как только становятся массовыми организациями, управляемыми религиозной бюрократией» (17), но странно, что это государство почему то не учитывает того, что в самой сути любой монотеистической религии заложено стремление к тоталитаризму, поскольку даже при подсознательном аналогизировании у её последователей возникает идея о необходимости единого лидера (мессии, пророка), который в свою очередь может, осознав свою значимость и поверив в свою избранность, начать трактовать слово Божие так, что это будет способно привести паству, а значит и государство к катастрофе.
Интересно, что даже такой сторонник создания «симфонии церкви и власти», как Виталий Третьяков, невольно предупреждает в своей статье: «Если церковь будет оппозиционна власти… то это путь как минимум, к гражданским конфликтам» (10). Благо за историческим примером далеко забираться во времени не приходится. Стоит только вспомнить, как принципиально и быстро изменился Иран после прихода к власти религиозных лидеров, подчинивших себе и общество, и государство, как таковое. Но вот стоит ли из страха перед такими конфликтами обществу и государству идти путём Ирана - это вопрос.
Принципиально важно понять, что если в общество, в котором веками существовала, а при советской власти и прививалась коллективистская мораль, государством будет внедряться и, не дай Бог, внедрится новая в данном случае религиозная высшая идея, для которой «личность представляет собой лишь средство для служения целям высшей общности», то сразу, как утверждает Хайек, «ужасающие черты тоталитарных режимов» начнут «проступать с роковой неизбежностью» (18).
Особо следует остановиться на поведении лидеров государства, демонстративно показывающих свою религиозность, и явно не думающих о том, как это выглядит с точки зрения общечеловеческой морали. Дело в том, что, начав свою карьеру в коммунистической партии, принимавшей в свои ряды только атеистов, и резко изменивших свои взгляды после выхода из партии, они ставят всех окружающих перед дилеммой: либо они лгали раньше ради карьеры, либо они лгут сейчас ради идеи внедрения православия. Что уж говорить об остальных чиновниках, устремляющихся в храм лишь тогда, когда туда являются первые лица. Пожалуй, лучше всего на эту тему высказался Глава синодального отдела Русской православной церкви протоирей Дмитрий Смирнов: «Но что значит - ходить в храм? В храмы и воробьи залетают, и мыши бывают, и даже кота там видел. Зайти в храм и даже помолиться, ещё не значит стать христианином» (19).
Несомненно, что столь явное предпочтение православной религии на уровне государственной власти (присутствие руководителей государства только на православных службах, транслируемых на всю страну) при наличии официального требования РПЦ «определять содержание и объём взаимодействия государства с разными религиозными общинами в зависимости от их численности, традиционности для страны и региона, вклада в историю и культуру»(16) не могло не сказаться на межнациональных отношениях в многонациональной и многоконфессиальной России. Тем более, что новой России и так досталось далеко не самое лучшее наследство от Советского Союза.
Как верно подметил Александр Мелихов (20): «Коммунистическая власть тоже довольно скоро поняла, что... равенство культур опасная утопия - возможна и необходима лишь декорация этого равенства. И после десятилетий страшного террора национальное замирение удавалось поддерживать столь малой кровью, что наивным людям этот вынужденный худой мир до сих пор представляется дружбой народов».
Попробуем разобраться, какие ещё причины, кроме вышеуказанных, могут обострять межнациональные отношения в новой демократической России. Для этого необходимо совершить маленький экскурс в историю проблемы «нации и национализма». На самых ранних этапах развития общества понятия «нация» вообще не существует. Её появлению предшествует либо племенной патриотизм, в котором важнее всего прямая общность по крови и ощущение себя неотъемлемой частью племени, и при котором все решения принимаются автоматически по принципу «свой - чужой» , либо появляющаяся позднее религиозная общность, сближающая людей с разной кровью и разными языками.
Национальный вопрос и национальный патриотизм начинают возникать только при достижении определённой частью населения достаточного культурного уровня, позволяющего получить представления об истории своей общности. И уже на самом раннем этапе формирования национального вопроса в большинстве случаев начинает проявляться феномен национализма. Этот психологический феномен возникает и поддерживается в первую очередь в умах людей, остановившихся в своём развитии на подростковом уровне, которые могут воспринимать национальную идею только по типу подростковой героизации (сделать жизнь с кого) и всегда готовы её отстаивать с типичными для подростка жестокостью и эмоциональной неустойчивостью.
Появление же истинного национального патриотизма возможно только у человека, представляющего собой полноценную личность со своей собственной системой иерархических ценностей, сформированную на основе всестороннего критического осмысления жизненных вопросов и ценностей. В этом случае чувство национального патриотизма включает в себя не только благодарность и уважение к предкам, но и критическую оценку их поступков и деяний.
Именно на этом этапе и уровне развития личности ознакомление и усвоение культуры других народов может привести человека к понятию и принятию интернационализма, на первых этапах хотя бы и регионального (например, ощущения себя европейцем или азиатом).
В реальной жизни отношение большинства рядовых членов общества, не сумевших сформироваться как личности, к национальному вопросу, обычно, зависит от того, какой позиции по данному вопросу придерживаются его официальные и неофициальные лидеры.
Яркий пример того, как стандартно и закономерно ведут себя люди, находящиеся на разных уровнях культурного и экономического развития, при столкновении с национальными проблемами, дают исследования М.Веллера и А. Бурковского (21) об изменении отношения к русским при распаде Российской империи. Так, положение русских в первые годы после революции было неплохим в Польше, Прибалтике, Финляндии, на территории будущих Татарстана и Крымской татарской республики, Эстонии и Латвии, то есть там, где хотя бы образованная верхушка общества считала себя европейцами. Значительно хуже приходилось русским в Грузии, где их как «иностранцев» лишили средств к существованию. Скорее всего, это объяснялось тем, что даже пришедшая в них к власти верхушка общества ещё не перешла от национализма к национальному патриотизму, позволяющему не только гордится своим прошлым, но и трезво оценивать качества представителей других народов. Однако хуже всего оказалось русским в «державе» 102-летнего имама Гоцинского и в Башкирии - тут их обычно сразу же вырезали. Дело в том, что в горах Кавказа, степях Казахстана и Киргизии, с одной стороны, ещё не окончился родоплеменной строй, а с другой, русские являлись для них не просто недавними завоевателями, но ещё и иноверцами (джихад против неверных). Пришедшие к власти большевики сумели не только обострить национальные проблемы, оставшиеся от Российской империи, но и подложить мины под будущее российского государства. Причём последствия этих ошибок продолжают в той или иной мере ощущаться до сих пор и на государственном, и на бытовом уровнях.
Начнём с государственного уровня. После большевистского переворота 7 ноября 1917 года Центральная Рада Украины объявила об автономии в составе России и отвергла в декабре ультиматум Ленина о немедленном отказе от автономии. В ответ большевики часть своей территории с преобладанием русского населения над украинским относят к Украине и провозглашают её Украинской советской республикой со столицей в Харькове. И что же? Прошло 90 лет, а на Украине так и не прекращается противостояние востока и запада, сказывающееся как на населении восточной Украины, так и на наших с ней отношениях.
А вот яркий пример на бытовом уровне. Согласно конституции 1918 года 30 - 35% всего населения было лишено политических прав, причём это распространялось на всех членов семьи «лишенцев» и не позволяло ни получить высшее образование, ни продвигаться по государственной службе. А вот на так называемые репрессированные народы, в которые вошли не только чукчи и юкагиры, но и евреи, ограничения не распространялись вне зависимости от их прежнего социального положения.
Поэтому когда государству понадобился чиновничий аппарат, а большинство грамотных, умеющих вести документацию коренных жителей оказалось лишенцами, то пришлось воспользоваться услугами почти поголовно грамотных евреев, покинувших черту оседлости из-за немецкой оккупации и переселившихся вглубь России (200 тысяч в Петроград, 300 тысяч в Москву, 400 тысяч в провинциальные города). Естественно, что именно они стали составлять основную часть государственного аппарата. Если же учесть, веками формировавшееся отрицательное отношение к чиновничеству в царской России и оставшиеся на бытовом уровне остатки религиозного антисемитизма (убийство Христа), то вполне понятно почему, несмотря на официально внедряемый интернационализм, отрицательно отношение к евреям так долго сохранялось на бытовом уровне у большинства народов Советской России.
Но если эта проблема практически сама собой «рассосалась» после отъезда значительной части евреев в Израиль, хотя потеря большого количества образованных людей вряд ли увеличила интеллектуальный багаж нашего общества, то проблема совместного проживания с народами Кавказа, выселенных с их родины по приказанию Сталина, не только не исчезла, но даже резко обострилась. С одной стороны их «опьянил воздух свободы», когда такие же и даже более малочисленные нации (литовцы, латыши, эстонцы, туркмены) получили право на создание самостоятельных государств, а они это право не только не получили, но ещё и подверглись прямому вооружённому насилию (Чечня), а с другой активная пропаганда православной религии не могла не активизировать пропаганду широко распространённого на Кавказе ислама, причём в его наиболее агрессивной к другим концессиям форме - исламского фундаментализма. Так произошло слияние национального и религиозного стремлений к государственной самостоятельности.
Проблема эта до сих пор полностью не решена. Причём, похоже, правительство решило возобновить систему, разработанную в царской России и описанную Александром Мелиховым (20): «Сохранить за покорёнными народами право молиться, как они хотят, жениться, как и на ком хотят, есть, пить, танцевать, одеваться и даже судиться, и лучше всего управлять народами-вассалами руками их же собственных элит, усыпляя гордость последних возможностью входить в элиты «федеральные», тогда как гордость «плебса» будет убаюкана тем, что с чужеземцами в своей будничной жизни ему сталкиваться, почти не придётся».
Стагнация такого политического положения в кавказских республиках может привести только к поддержанию и возможно даже распространению подросткового состояния умов у большинства населения, что при замене лидера на более одиозного или при возникновении каких-либо значимых проблем в других регионах государства вызовет новый виток национально-освободительного движения со всеми вытекающими последствиями.
Интересно, что проблемы национализма, связанные с недавним прошлым и настоящим возникают и на межгосударственном уровне. Причём некоторые проблемы искусственно поднимаются нашим правительством, а некоторые инспирируются бывшими советскими республиками, как своеобразный привет от советского прошлого.
Причину и механизмы государственного варианта прекрасно раскрыл Александр Лившиц (22): «Мировую экономику накрывает волна национализма... Волну гонят экономические трудности. Их надо как-то объяснять. Сказать «простите, граждане, ошиблись, исправимся»? такое у правителей не принято. Начинают искать виноватых. Для того и лезут в сейф. За национализмом. Средство испытанное. Легко проникает в мозги людей. По эффекту сравнимо с водкой. Только вливается в уши, а не в рот. И, что любопытно, нравится любым режимам - и тоталитарным, и демократическим.
Вот несколько примеров. В переводе с бюрократического языка на обычный. «Бедствуем из-за иностранцев. Наложили свои жирные лапы на наши ресурсы... Страдаем по причине собственной доброты. Понаехали иммигранты. Заводят свои порядки. Объедают. Опивают... Очень опасны зарубежные суверенные фонды. Лезут к нашим активам. Чтобы подрывать безопасность... Зря слушаем МВФ. Сознательно тащат в болото с целью утопления...
Твёрдолобый национализм абсолютно никчёмный. Закрыл страну - понёс потери. Закрыл страну надолго - понёс большие потери. Иных примеров в истории нет. Сейчас на такое никто не пойдёт.
Тревожит другое - проникновение национализма в текущую политику. Суть: главное - текущие национальные интересы. На всё остальное можно наплевать. Красиво. Западает в души. С восторгом воспринимается избирателями. Только ведь в остальных странах правят такие же. Самолюбивые. Злопамятные. Обид не прощают. Обязательно дают сдачи».
То, что бывшие советские республики переписывают свою историю и превращают Россию в серого волка, только и мечтающего, как съесть маленькую беззащитную Красную Шапочку, это ещё полбеды: беда начинается когда они пытаются спровоцировать больших охотников устраивать облавы на серого волка. И в этом, как ни странно, некоторые наши интеллектуалы винят в первую очередь почти официально распинаемый в сегодняшней России либерализм.
Так Александр Мелихов в своей статье «Голиафы против Давидов» (20) сначала справедливо подмечая, что «все национальные культуры стремятся не к равенству, а к первенству и что нетерпимость в мир несут не сильные, а слабые», которые «ищут реванша за своё реальное или воображаемое унижение», тут же обвиняет в этом «мировое общественное мнение, которое в значительной мере либерально». Обвиняет за то, что «для него-то - вопреки либеральному же принципу: «закон один для всех» - считается справедливым поддерживать национализм сильных, закрывать глаза, когда слабые нации нарушают права человека в борьбе против сильных».
Вот только причём же здесь либерализм, если сам автор считает, что в соблюдении принципов либерализма и заключается выход из этой ситуации. Другое дела, что демократический характер государства отнюдь не означает, что в нём пунктуально соблюдаются все основные принципы либерализма. И вместо того, чтобы призывать демократические государства соблюдать принципы либерализма Мелихов провозглашает: «Сильные должны удерживать слабых от разнузданности, а потому они должны становиться всё сильнее», ибо «если же имперская элита окажется неспособной укротить кнутом или пряником неизбежные амбиции отдельных народов, она открывает путь конфликтам всех со всеми». Прекрасный повод для развёртывания гонки вооружений. Другое дело, когда он разумно утверждает, что «использовать в собственных целях национальный реваншизм так же трудно, как извлечь выгоду из атомной войны, - национальные пассионарии могут работать только на себя», и потому «если каждый Голиаф станет держать в узде своих героев и не подзуживать чужих, мир получит шанс на новую передышку».
Наконец, о бытовом национализме русского населения России, причины которого достаточно чётко раскрывает Олег Цыганков (24): «Даже когда человек или его позиция, либо группа людей являются сильными настолько, что не боятся никакой внешне угрозы, остаётся угроза внутренняя, которой избежать невозможно: она заключается в неизбежности деабсолютизации собственной точки зрения, в «утрате твёрдой почвы под ногами» вследствие признания права легитимности «другого».
Действительно, пока маргинальная часть русского населения в Советском Союзе чувствовала себя выше других национальностей, что подкреплялось как на официальном уровне (имперский характер учебников истории), так и на уровне бытовой психологии (плохое знание русского языка расценивалось как признак скудоумия нацменов), а также стремлением приезжих к русифицированию - всё было спокойно, но времена изменились и маргиналы почувствовали страх, а отсюда и ненависть.
- «... нечестивая самонадеянность руководит теми законодателями или правителями, как светскими, так и церковными, которые, будучи сами не кем иным, как небоговдохновлёнными и способными заблуждаться людьми, присваивают себе власть над верованиями других и устанавливают свои взгляды и образ мышления как единственно истинные и безошибочные, и стремятся насильно навязать их как таковые другим...»
АКТ об установлении РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ, принятый Ассамблеей Виргинии в начале 1786 г.
ЛОЖНЫЕ ПУТИ ИДЕОЛОГИЗАЦИИ ПОСТКОММУНИСТИЧЕСКОГО
ОБЩЕСТВА РОССИИ.
Процесс перестройки, разрушивший «железный» пропагандистский занавес между социалистическим и демократическими капиталистическими государствами, раскрыл перед большинством наших граждан все ужасы так называемого строительства коммунизма, дал возможность увидеть чего достигло большинство государств, шедших нормальным историческим путём и привёл к осознанию бессмысленности продолжения прежнего пути развития общества. Вот почему так сравнительно легко и почти бескровно осуществился переход от социализма к капитализму в бывшем Советском Союзе.
Однако скорость, с которой это произошло, значительные экономические трудности, заложенные ещё прежним государственным устройством, отсутствие чёткого плана перехода от одного типа государственности к другому, появление новых непривычных экономических отношений и, наконец, непонимание большинством граждан невозможности быстрого достижения такого же высокого уровня жизни, как в большинстве демократических государств, не могли не привести к резкому изменению психологии масс.
Практически все бывшие советские граждане оказались в состоянии фрустрации или кризиса, а многие в обоих состояниях сразу. Попробуем разобраться, в чём различие и общность этих состояний, и почему они не могли не охватить всё общество при формировании новой России. Наиболее чётко эти вопросы освещены в монографии Ф.Е. Василюка «Психология переживания» (1).
Необходимыми признаками фрустрирующей ситуации является наличие сильной мотивированности достичь цели (удовлетворить потребность) и преграды препятствующей этому достижению. Возникновение состояния фрустрации может приводить к, казалось бы, прямо противоположным вариантам поведения: бесцельному двигательному возбуждению, апатии, агрессии и, наконец, к регрессии, которая проявляется либо «обращением к поведенческим моделям, доминировавшим в более ранние периоды жизни индивида» (2), либо снижением «конструктивности» поведения. Может показаться спорным положение о том, «что поведение фрустрированного человека не имеет цели» (3), поскольку определённая цель в его действиях может выявляться, но она не имеет никакого отношения к исходной цели или мотиву, не достижение которой и вызвало развитие фрустрации.
В той или иной степени ощущения фрустрации не только возникли, но и сохраняется до сих пор у очень значительного количества бывших советских граждан: в среде молодых ребят из рабочих семей, у которых осознанно или неосознанно имелся мотив достижения родительского положения в обществе (ощущения себя членом класса - гегемона, имеющего самую большую заработную плату, почёт и возможность пренебрежительно относится к «очкастой» интеллигенции), в среде интеллигенции (возможность ухода в науку с нарастающей в зависимости от полученной научной степени зарплатой и официально признанной духовной избранностью), в среде комсомольских и партийных работников, имевших целью подъём пусть и на невысокие вершины партийной власти, наконец, в среде настоящих и будущих пенсионеров, уверенных в безбедной, пусть и не очень обеспеченной старости.
За прошедшие годы часть людей сумела избавиться от синдрома фрустрации (бывшие комсомольские работники, используя старые связи и навыки работы с людьми, превратились в преуспевающих бизнесменов; многие выходцы из рабочего класса и интеллигенции, начав с «челночничества», превратились в реальный средний класс общества, более того в настоящее время даже зарплата высококвалифицированных рабочих, типа экскаваторщиков, станочников в крупных центрах позволяет им чувствовать себя представителями среднего класса), но большая часть населения новой России до сих пор остаётся в состоянии фрустрации.
Особенно ярко это состояние проявляется в трудно живущей провинции. Так по данным опроса, проведённого социологами Санкт-Петербургского института комплексных социальных исследователей в Петербурге и небольшом уральском городке Краснотуринске, если жители второй столицы наиболее постыдными событиями в российской истории считают проигранные военные кампании и сталинские репрессии, то жители провинции - развал Советского Союза и гайдаровские реформы (4).
Больше того, по данным опроса ВЦИОМ в октябре 2008 года (5) почти половина россиян не смогли назвать причину Гражданской войны, а более половины её виновников. Так, например, в развязывании Гражданской войны 8% опрошенных обвинили «большевиков, коммунистов», а ещё 4% отдельно - Ленина и Троцкого, 53% - в принципе оказались не в состоянии ответить на вопрос о том, кто виноват в развязывании Гражданской войны. Среди других вариантов ответов и жажда власти, и нищета, и «враги России». В то же время 62% опрошенных считают, что участников Гражданской войны надо «понять и простить или просто забыть о ней».
Но сложнее всего оказалось с проявлениями психологического кризиса. Происходящие жизненные события вызывают психологическое ощущение кризиса только в том случае, когда они «создают потенциальную или актуальную угрозу удовлетворения фундаментальных потребностей» (6), то есть тогда, когда они являются поворотным пунктом всего жизненного пути. Поэтому и выход из кризиса возможен только в случае принятия нового смысла жизни, новых жизненных ценностей.
А у советских людей как раз и произошла внезапная потеря смысла жизни. До этого у них был пусть неправильный, псевдонаучный смысл своего существования - создание всеобщего прекрасного будущего без болезней и смерти, надежда на лучшее пусть не для себя, так хоть для детей. Тем более что государство активно поддерживало это представление о смысле жизни, убеждая, что надо только подождать, ещё немного потерпеть, при этом постоянно внедряя и прославляя идеалы аскетизма. Конечно, чем дольше существовало советское общество, тем меньше иллюзий оставалось у его членов. Как правильно подметил писатель Александр Мелихов (7): «Обычно на ранних этапах становления культуры люди страстно живут коллективными грёзами, а потом они начинают понемножку распадаться, растёт индивидуализм, прагматизм, люди уже не готовы жертвовать жизнью ради химер… Это сейчас принято называть угасанием пассионарности». И всё-таки какие-то остатки этой веры в светлое будущее у людей сохранялись. А тут и жизнь не улучшилась, и идеалы пропали, но самое главное исчез смысл жизни.
Попытки новой власти найти выход из этой ситуации привели к тому, что государственная идеология практически вернулась к идеологии царской России: православие, самодержавие, народность. К счастью хотя бы идея самодержавия не нашла достаточного количества своих сторонников из-за явно выраженной одиозности, её заменила идея государственности - установления сильной власти, способной вернуть России если не уважение, то хотя бы опасение перед её могуществом окружающего мира.
Все эти новые идеалы появились далеко не случайно, причём своим появлением они обязаны, как чисто психологическим причинам, так и поддержке их существующей властью. Попробуем разобраться в причинах их появления и самое главное установить: способны они принести пользу или вред нашему обществу.
С психологической точки зрения почти внезапная потеря смысло-жизненных установок достаточно часто заставляет слабых в эмоционально-волевом отношении людей обращаться к религии. Как пишет в «Пришельцах» Клиффорд Саймак: «Когда люди не знают, что делать, они обращаются к вере. Или к тому, что им кажется верой. Это мистический отход в царство ирреальности. Попытка хоть как-то объяснить необъяснимое, то, что мы объяснить не в состоянии. Поиск какого-то символа, который смог бы увязать наши понятия с явлениями, выходящими за их пределы» (8).
Именно это, по мнению К. Любутина (9) и произошло в постсоветской России: «Обвал, случившийся в нашем отечестве, привёл к утрате мировоззрения, основанного на принципах социалистической справедливости. Реальная дегуманизация породила давно невиданный в цивилизованном мире всплеск мистических увлечений, пропаганда религии стала нормой для государственных средств массовой информации».
Наиболее прямо и эмоционально необходимость создания «симфонии церкви и власти» обосновал главный редактор журнала «Политический класс» Виталий Третьяков (10), утверждающий, что в «сегодняшней России теснейшее взаимодействие между РПЦ и государством совершенно необходимо». Причём речь идёт именно о сотрудничестве с православной церковью, а не просто с религиозными конфесссиями вообще. Благо, как он уверяет, «идея «отделения церкви от государства», как и многие другие брутальные идеологемы, довольно быстро изживает себя… И исторический маятник начинает своё движение в обратную сторону. Россия после нескольких десятилетий атеизма вернулась к религиозности, а западная Европа… устремилась к секуляризму (официально не декларируемому атеизму)».
Вот только в реальности происходит не столько возвращение к религиозности, поскольку «вера даётся - ей нельзя научиться». (11), сколько государственное внедрение религиозности. Как верно подметил Александр Марков, профессор кафедры рекламы и связей с общественностью СПбГУП: «Мы же переживаем эпоху очередного крещения. Все 90-е годы у нас происходит этап крещения, по темпам, агрессии и вложенным средствам сопоставимый с первым Крещением Руси» (12).
Интересно, что необходимость такого агрессивного введения православия его сторонники пытаются доказать как с помощью идейных, так и чисто прагматических аргументов.
Появление идейных сторонников внедрения православия в жизнь общества, в принципе, легко объясняется традиционными особенностями российской интеллигенции, для которой, по мнению Н.А. Бердяева, характерно, что «лучшие, наиболее культурные и мыслящие русские люди XIX века не жили в настоящем, которое было для них отвратительно, они жили в будущем или прошлом» (13). Попытка жить в будущем, вернее для будущего за время советской власти их полностью разочаровала, как и современные грязь и грубость, столь типичные для ранней стадии капитализма, и им ничего не осталось, кроме успокоения собственной совести за отступничество прежним идеалам тем, что «нельзя верить в прописи 15-летней давности,.. бегать по кругу - удел собак с перебитым нюхом. Человек имеет право на эволюцию своих взглядов». Правда под эволюцией в данном случае понимается скорее контрреволюция - возвращение к идеям далекого религиозно-патриотического прошлого, поэтому для объяснения своего предательства либерально-демократических ценностей приходится использовать сентенции типа: «мне «мои патриоты» дороги» тем, что «торят дорогу всем нам - и государственникам, и либералам». Ведь у нас «цель одна - воспитание духа», что у клерикалов, что у атеистов, поэтому «двигаться к ней вполне допустимо разными путями» (14).
Однако, если действительно возвращаться к идеям православной империи, то путей в наличии только два - Третий Рим и славянофильство. Именно эти две идеи сливаются у потерявшей себя интеллигенции в одну мессианскую идею. Благо у этих путей есть одна и, причём, основная общность - православие.
Действительно, как это подметил ещё Н.А. Бердяев (13), с одной стороны «Доктрина о Москве, как Третьем Риме, стала идеологическим базисом образования московского царства… Принадлежность к русскому царству определилась исповеданием истинной, православной веры», а с другой стороны «Славянофилы верили в народ, в народную правду и народ был для них, прежде всего мужики, сохранившие православную веру и национальный уклад жизни. Славянофилы были горячими защитниками общины, которую считали органическим и оригинально русским укладом… Они были решительными противниками понятий римского права о собственности».
И вот уже в XXI веке Вадим Межуев, главный научный сотрудник Института философии РАН снова провозглашает на VIII международных Лихачёвских научных чтениях: «Россия - это наследница Византии… Жизнь по совести или по разуму - вот суть диалога, который Россия ведёт с Европой последние два столетия» (15).
Но какой диалог можно вести с Европой, справедливо возражает Александр Марков, ведь «диалог возможен, если его субъекты равны друг другу и аутентичны. Западная культура абсолютно аутентична своей системе ценностей - это свобода, права человека, гедонизм, удовольствия. Запад сознательно уходит от религиозности, от церкви, чтобы расширить пространство для диалога с другими культурами. Россия же и русская культура предельно не аутентична. Мы находимся в переходной стадии, когда покинули одно духовное поле и сейчас пытаемся усвоить те ценности, которые усваиваются не одно столетие» (12). Причём, к сожалению, в первую очередь пытаемся усвоить именно религиозные православные ценности.
Каковы же те прагматические ценности, которые может принести обществу и государству внедрение религиозных православных ценностей? Ради чего государство готово отбросить закрепившийся в нашем сознании просвещенческий лозунг «отделения церкви от государства»? По мнению Виталия Третьякова (10), сохранение этой идеи «не реально, и контрпродуктивно. В нашей недавней истории мы уже имели опыт такого «отделения». Можно, конечно, всё валить на «невежественных» или «преступных» русских большевиков».
И тут Третьяков осуществляет явную подмену понятий, поскольку при советской власти происходило не отделение, а уничтожение РПЦ, хотя даже при этом почти полное подавление религиозного влияния церкви на общество, в общем-то (если исключить периоды войн и их ближайших последствий), достоверно не сказалось ни на количестве преступлений, ни на поведении граждан в быту.
«Какие же» тогда «фундаментальные функции», с точки зрения Виталия Третьякова, «выполняет в сегодняшней России РПЦ (шире - православная религия)?
Прежде всего, православие является главным хранителем моральной традиции, по сути - единственным универсальным (кроме житейских обычаев и здравого смысла) институтом поддержания морали в обществе… веру и мораль нам взять, кроме как из православия, неоткуда». В данной главе мы не будем подробно останавливаться на истоках и принципах формирования морали, поскольку этому будет посвящено целая самостоятельная глава, но несколько слов всё-таки хочется написать.
Достаточно просто удивиться: и как это большая часть жителей Земли, не исповедующих православной религии, умудряется жить, а во многих государствах даже гораздо лучше жить, чем в России, не имея православной морали? Может быть, у них просто больше обычного здравого смысла? А то, что у европейцев морали нет и быть не может, в этом Третьяков нисколько не сомневается: «Если, например, навыки рыночной экономики мы можем позаимствовать у Запада, то экспортировать оттуда мораль не можем - если бы даже хотели. Ибо понятие «грех» из западной морали уходит, из чего она превращается в квазимораль, в моральный релятивизм». Причём, как следует из «Основ учения Русской православной церкви о достоинстве, свободе и правах человека», «в качестве нарушителей прав человека выступают те, кто оскорбляет религиозные святыни и попирают традиционную мораль».
Вообще с этим тлетворным влиянием Запада одна беда. Вот «и так-то слабый у нас институт права всё больше и больше, следуя западной традиции, отделяется от института справедливости», а «развившийся», опять же не без тлетворного влияния Запада, «до патологических размеров институт защиты прав и свобод всех и всяческих меньшинств реально трансформирует когда-то демократическую систему в тоталитаризм миноритариев. Консервативные по своей природе политические институты пока ещё сдерживают эту опасность, но без помощи церкви они, безусловно, рано или поздно сдадутся».
И мы тут же превратимся в общество одиночек и изгоев, поскольку «вторая фундаментальная функция православия: именно он поддерживает необходимый для элементарного физического выживания общества институт семьи, многодетности и родительской опёки». Правда немного странно, почему это в официально атеистическом Советском Союзе сохранялся и институт семьи, и многодетность и родительская опёка? Наверное, только из-за страха расстрела на месте и ссылки в сибирские лагеря. Интересно, что же удерживало сохранение семьи в Западной Европе, где не было ни коммунизма, ни православия?
Наконец, «сегодня церковь всё чаще выступает и как едва ли не единственный (кроме плохо справляющегося с этим образования) влиятельный институт защиты высокой культуры и классического искусства от массового невежества и пандемии масскульта». Оригинальность этого утверждения Третьякова заключается в том, что, написав вышеприведённую фразу, он сам своей идее и удивляется: «Парадоксально то, что многие, а в последние два-три столетия едва ли не большинство произведений классического искусства были либо антирелигиозны, либо антиклерикальны» (10). А как же могло быть иначе, если «православная аскеза» считала признаком греховности наличие «всякого богатства и роскоши жизни, всякого творческого избытка в искусстве, в мысли» и вообще «сомневалось в оправданности культуры, склонно было видеть греховность в культурном творчестве» (13).
После такого исчерпывающего набора «фундаментальных функций» РПЦ, Третьякову остаётся только предложить ей последнюю «функцию… историографическую, которая вообще-то возложена на плечи науки, плохо с ней справляющейся». Действительно, зачем нужна география, если ямщики есть? Тем более, что, по убеждению Третьякова: «самим пора быть Вольтерами, то есть интеллектуальными пастырями, не загоняя в «церковную резервацию» пастырей духовных и моральных».
Всё это было бы смешно, если бы не было так грустно, поскольку подобные доказательства и откровения изрекает в одном из основных Российских изданий не безграмотный схимник, а главный редактор журнала «Политический класс».
Понятно, что либералам, рассматривающим в качестве нарушителя прав человека исключительно государство и требующим свободы, в том числе и свободы совести, подобные установки не могут понравиться, но может быть государству действительно выгодно иметь такого сотрудника, как православная церковь. Тем более что «в истории народов, окормляемых Русской православной церковью, сложилось плодотворное представление о необходимости соработничества власти и общества»(16).
Поскольку речь идёт не о государстве вообще, а о конкретном российском государстве, стремящемся всемерно укреплять вертикаль власти, то оно действительно может не воспринимать как отрицательное способность всех великих религий «нарушать и извращать принципы свободы, как только становятся массовыми организациями, управляемыми религиозной бюрократией» (17), но странно, что это государство почему то не учитывает того, что в самой сути любой монотеистической религии заложено стремление к тоталитаризму, поскольку даже при подсознательном аналогизировании у её последователей возникает идея о необходимости единого лидера (мессии, пророка), который в свою очередь может, осознав свою значимость и поверив в свою избранность, начать трактовать слово Божие так, что это будет способно привести паству, а значит и государство к катастрофе.
Интересно, что даже такой сторонник создания «симфонии церкви и власти», как Виталий Третьяков, невольно предупреждает в своей статье: «Если церковь будет оппозиционна власти… то это путь как минимум, к гражданским конфликтам» (10). Благо за историческим примером далеко забираться во времени не приходится. Стоит только вспомнить, как принципиально и быстро изменился Иран после прихода к власти религиозных лидеров, подчинивших себе и общество, и государство, как таковое. Но вот стоит ли из страха перед такими конфликтами обществу и государству идти путём Ирана - это вопрос.
Принципиально важно понять, что если в общество, в котором веками существовала, а при советской власти и прививалась коллективистская мораль, государством будет внедряться и, не дай Бог, внедрится новая в данном случае религиозная высшая идея, для которой «личность представляет собой лишь средство для служения целям высшей общности», то сразу, как утверждает Хайек, «ужасающие черты тоталитарных режимов» начнут «проступать с роковой неизбежностью» (18).
Особо следует остановиться на поведении лидеров государства, демонстративно показывающих свою религиозность, и явно не думающих о том, как это выглядит с точки зрения общечеловеческой морали. Дело в том, что, начав свою карьеру в коммунистической партии, принимавшей в свои ряды только атеистов, и резко изменивших свои взгляды после выхода из партии, они ставят всех окружающих перед дилеммой: либо они лгали раньше ради карьеры, либо они лгут сейчас ради идеи внедрения православия. Что уж говорить об остальных чиновниках, устремляющихся в храм лишь тогда, когда туда являются первые лица. Пожалуй, лучше всего на эту тему высказался Глава синодального отдела Русской православной церкви протоирей Дмитрий Смирнов: «Но что значит - ходить в храм? В храмы и воробьи залетают, и мыши бывают, и даже кота там видел. Зайти в храм и даже помолиться, ещё не значит стать христианином» (19).
Несомненно, что столь явное предпочтение православной религии на уровне государственной власти (присутствие руководителей государства только на православных службах, транслируемых на всю страну) при наличии официального требования РПЦ «определять содержание и объём взаимодействия государства с разными религиозными общинами в зависимости от их численности, традиционности для страны и региона, вклада в историю и культуру»(16) не могло не сказаться на межнациональных отношениях в многонациональной и многоконфессиальной России. Тем более, что новой России и так досталось далеко не самое лучшее наследство от Советского Союза.
Как верно подметил Александр Мелихов (20): «Коммунистическая власть тоже довольно скоро поняла, что... равенство культур опасная утопия - возможна и необходима лишь декорация этого равенства. И после десятилетий страшного террора национальное замирение удавалось поддерживать столь малой кровью, что наивным людям этот вынужденный худой мир до сих пор представляется дружбой народов».
Попробуем разобраться, какие ещё причины, кроме вышеуказанных, могут обострять межнациональные отношения в новой демократической России. Для этого необходимо совершить маленький экскурс в историю проблемы «нации и национализма». На самых ранних этапах развития общества понятия «нация» вообще не существует. Её появлению предшествует либо племенной патриотизм, в котором важнее всего прямая общность по крови и ощущение себя неотъемлемой частью племени, и при котором все решения принимаются автоматически по принципу «свой - чужой» , либо появляющаяся позднее религиозная общность, сближающая людей с разной кровью и разными языками.
Национальный вопрос и национальный патриотизм начинают возникать только при достижении определённой частью населения достаточного культурного уровня, позволяющего получить представления об истории своей общности. И уже на самом раннем этапе формирования национального вопроса в большинстве случаев начинает проявляться феномен национализма. Этот психологический феномен возникает и поддерживается в первую очередь в умах людей, остановившихся в своём развитии на подростковом уровне, которые могут воспринимать национальную идею только по типу подростковой героизации (сделать жизнь с кого) и всегда готовы её отстаивать с типичными для подростка жестокостью и эмоциональной неустойчивостью.
Появление же истинного национального патриотизма возможно только у человека, представляющего собой полноценную личность со своей собственной системой иерархических ценностей, сформированную на основе всестороннего критического осмысления жизненных вопросов и ценностей. В этом случае чувство национального патриотизма включает в себя не только благодарность и уважение к предкам, но и критическую оценку их поступков и деяний.
Именно на этом этапе и уровне развития личности ознакомление и усвоение культуры других народов может привести человека к понятию и принятию интернационализма, на первых этапах хотя бы и регионального (например, ощущения себя европейцем или азиатом).
В реальной жизни отношение большинства рядовых членов общества, не сумевших сформироваться как личности, к национальному вопросу, обычно, зависит от того, какой позиции по данному вопросу придерживаются его официальные и неофициальные лидеры.
Яркий пример того, как стандартно и закономерно ведут себя люди, находящиеся на разных уровнях культурного и экономического развития, при столкновении с национальными проблемами, дают исследования М.Веллера и А. Бурковского (21) об изменении отношения к русским при распаде Российской империи. Так, положение русских в первые годы после революции было неплохим в Польше, Прибалтике, Финляндии, на территории будущих Татарстана и Крымской татарской республики, Эстонии и Латвии, то есть там, где хотя бы образованная верхушка общества считала себя европейцами. Значительно хуже приходилось русским в Грузии, где их как «иностранцев» лишили средств к существованию. Скорее всего, это объяснялось тем, что даже пришедшая в них к власти верхушка общества ещё не перешла от национализма к национальному патриотизму, позволяющему не только гордится своим прошлым, но и трезво оценивать качества представителей других народов. Однако хуже всего оказалось русским в «державе» 102-летнего имама Гоцинского и в Башкирии - тут их обычно сразу же вырезали. Дело в том, что в горах Кавказа, степях Казахстана и Киргизии, с одной стороны, ещё не окончился родоплеменной строй, а с другой, русские являлись для них не просто недавними завоевателями, но ещё и иноверцами (джихад против неверных). Пришедшие к власти большевики сумели не только обострить национальные проблемы, оставшиеся от Российской империи, но и подложить мины под будущее российского государства. Причём последствия этих ошибок продолжают в той или иной мере ощущаться до сих пор и на государственном, и на бытовом уровнях.
Начнём с государственного уровня. После большевистского переворота 7 ноября 1917 года Центральная Рада Украины объявила об автономии в составе России и отвергла в декабре ультиматум Ленина о немедленном отказе от автономии. В ответ большевики часть своей территории с преобладанием русского населения над украинским относят к Украине и провозглашают её Украинской советской республикой со столицей в Харькове. И что же? Прошло 90 лет, а на Украине так и не прекращается противостояние востока и запада, сказывающееся как на населении восточной Украины, так и на наших с ней отношениях.
А вот яркий пример на бытовом уровне. Согласно конституции 1918 года 30 - 35% всего населения было лишено политических прав, причём это распространялось на всех членов семьи «лишенцев» и не позволяло ни получить высшее образование, ни продвигаться по государственной службе. А вот на так называемые репрессированные народы, в которые вошли не только чукчи и юкагиры, но и евреи, ограничения не распространялись вне зависимости от их прежнего социального положения.
Поэтому когда государству понадобился чиновничий аппарат, а большинство грамотных, умеющих вести документацию коренных жителей оказалось лишенцами, то пришлось воспользоваться услугами почти поголовно грамотных евреев, покинувших черту оседлости из-за немецкой оккупации и переселившихся вглубь России (200 тысяч в Петроград, 300 тысяч в Москву, 400 тысяч в провинциальные города). Естественно, что именно они стали составлять основную часть государственного аппарата. Если же учесть, веками формировавшееся отрицательное отношение к чиновничеству в царской России и оставшиеся на бытовом уровне остатки религиозного антисемитизма (убийство Христа), то вполне понятно почему, несмотря на официально внедряемый интернационализм, отрицательно отношение к евреям так долго сохранялось на бытовом уровне у большинства народов Советской России.
Но если эта проблема практически сама собой «рассосалась» после отъезда значительной части евреев в Израиль, хотя потеря большого количества образованных людей вряд ли увеличила интеллектуальный багаж нашего общества, то проблема совместного проживания с народами Кавказа, выселенных с их родины по приказанию Сталина, не только не исчезла, но даже резко обострилась. С одной стороны их «опьянил воздух свободы», когда такие же и даже более малочисленные нации (литовцы, латыши, эстонцы, туркмены) получили право на создание самостоятельных государств, а они это право не только не получили, но ещё и подверглись прямому вооружённому насилию (Чечня), а с другой активная пропаганда православной религии не могла не активизировать пропаганду широко распространённого на Кавказе ислама, причём в его наиболее агрессивной к другим концессиям форме - исламского фундаментализма. Так произошло слияние национального и религиозного стремлений к государственной самостоятельности.
Проблема эта до сих пор полностью не решена. Причём, похоже, правительство решило возобновить систему, разработанную в царской России и описанную Александром Мелиховым (20): «Сохранить за покорёнными народами право молиться, как они хотят, жениться, как и на ком хотят, есть, пить, танцевать, одеваться и даже судиться, и лучше всего управлять народами-вассалами руками их же собственных элит, усыпляя гордость последних возможностью входить в элиты «федеральные», тогда как гордость «плебса» будет убаюкана тем, что с чужеземцами в своей будничной жизни ему сталкиваться, почти не придётся».
Стагнация такого политического положения в кавказских республиках может привести только к поддержанию и возможно даже распространению подросткового состояния умов у большинства населения, что при замене лидера на более одиозного или при возникновении каких-либо значимых проблем в других регионах государства вызовет новый виток национально-освободительного движения со всеми вытекающими последствиями.
Интересно, что проблемы национализма, связанные с недавним прошлым и настоящим возникают и на межгосударственном уровне. Причём некоторые проблемы искусственно поднимаются нашим правительством, а некоторые инспирируются бывшими советскими республиками, как своеобразный привет от советского прошлого.
Причину и механизмы государственного варианта прекрасно раскрыл Александр Лившиц (22): «Мировую экономику накрывает волна национализма... Волну гонят экономические трудности. Их надо как-то объяснять. Сказать «простите, граждане, ошиблись, исправимся»? такое у правителей не принято. Начинают искать виноватых. Для того и лезут в сейф. За национализмом. Средство испытанное. Легко проникает в мозги людей. По эффекту сравнимо с водкой. Только вливается в уши, а не в рот. И, что любопытно, нравится любым режимам - и тоталитарным, и демократическим.
Вот несколько примеров. В переводе с бюрократического языка на обычный. «Бедствуем из-за иностранцев. Наложили свои жирные лапы на наши ресурсы... Страдаем по причине собственной доброты. Понаехали иммигранты. Заводят свои порядки. Объедают. Опивают... Очень опасны зарубежные суверенные фонды. Лезут к нашим активам. Чтобы подрывать безопасность... Зря слушаем МВФ. Сознательно тащат в болото с целью утопления...
Твёрдолобый национализм абсолютно никчёмный. Закрыл страну - понёс потери. Закрыл страну надолго - понёс большие потери. Иных примеров в истории нет. Сейчас на такое никто не пойдёт.
Тревожит другое - проникновение национализма в текущую политику. Суть: главное - текущие национальные интересы. На всё остальное можно наплевать. Красиво. Западает в души. С восторгом воспринимается избирателями. Только ведь в остальных странах правят такие же. Самолюбивые. Злопамятные. Обид не прощают. Обязательно дают сдачи».
То, что бывшие советские республики переписывают свою историю и превращают Россию в серого волка, только и мечтающего, как съесть маленькую беззащитную Красную Шапочку, это ещё полбеды: беда начинается когда они пытаются спровоцировать больших охотников устраивать облавы на серого волка. И в этом, как ни странно, некоторые наши интеллектуалы винят в первую очередь почти официально распинаемый в сегодняшней России либерализм.
Так Александр Мелихов в своей статье «Голиафы против Давидов» (20) сначала справедливо подмечая, что «все национальные культуры стремятся не к равенству, а к первенству и что нетерпимость в мир несут не сильные, а слабые», которые «ищут реванша за своё реальное или воображаемое унижение», тут же обвиняет в этом «мировое общественное мнение, которое в значительной мере либерально». Обвиняет за то, что «для него-то - вопреки либеральному же принципу: «закон один для всех» - считается справедливым поддерживать национализм сильных, закрывать глаза, когда слабые нации нарушают права человека в борьбе против сильных».
Вот только причём же здесь либерализм, если сам автор считает, что в соблюдении принципов либерализма и заключается выход из этой ситуации. Другое дела, что демократический характер государства отнюдь не означает, что в нём пунктуально соблюдаются все основные принципы либерализма. И вместо того, чтобы призывать демократические государства соблюдать принципы либерализма Мелихов провозглашает: «Сильные должны удерживать слабых от разнузданности, а потому они должны становиться всё сильнее», ибо «если же имперская элита окажется неспособной укротить кнутом или пряником неизбежные амбиции отдельных народов, она открывает путь конфликтам всех со всеми». Прекрасный повод для развёртывания гонки вооружений. Другое дело, когда он разумно утверждает, что «использовать в собственных целях национальный реваншизм так же трудно, как извлечь выгоду из атомной войны, - национальные пассионарии могут работать только на себя», и потому «если каждый Голиаф станет держать в узде своих героев и не подзуживать чужих, мир получит шанс на новую передышку».
Наконец, о бытовом национализме русского населения России, причины которого достаточно чётко раскрывает Олег Цыганков (24): «Даже когда человек или его позиция, либо группа людей являются сильными настолько, что не боятся никакой внешне угрозы, остаётся угроза внутренняя, которой избежать невозможно: она заключается в неизбежности деабсолютизации собственной точки зрения, в «утрате твёрдой почвы под ногами» вследствие признания права легитимности «другого».
Действительно, пока маргинальная часть русского населения в Советском Союзе чувствовала себя выше других национальностей, что подкреплялось как на официальном уровне (имперский характер учебников истории), так и на уровне бытовой психологии (плохое знание русского языка расценивалось как признак скудоумия нацменов), а также стремлением приезжих к русифицированию - всё было спокойно, но времена изменились и маргиналы почувствовали страх, а отсюда и ненависть.