никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.»
Дхамма, очень хорошо перекликающаяся с тем, что и Господь учит в Своём Слове:
«..говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
…любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете.»
Действительно - ИЗВЕЧНАЯ дхамма. Взгляд на проблемы материальной ментальности ИЗ ВЕЧНОСТИ. Не ОТ ВЕЧНОСТИ, а именно - ИЗ ВЕЧНОСТИ.
Но для того, чтобы ТАК смотреть, нужно ведь смотреть ИЗ вечности. А мы всё смотрим ИЗ временности, и ПО пространственности.
О чём говорит ИЗВЕЧНАЯ дхамма? Приобретая материальное и телесное ты приобретаешь лишь ВИДИМОСТЬ, или, того хуже - иллюзорность. Теряя материальное и телесное ты, опять же - теряешь лишь по видимости, или того хуже - по иллюзорности. То есть - лишаешься иллюзорно. А вот приобретая НЕНАВИСТЬ через иллюзорность, ты приобретаешь конкретное проклятие в вечности. Тоже иллюзорное, по взгляду ИЗ ВЕЧНОГО. Но, поскольку, иллюзия стала стержнем твоего личностного существования, то оно обретается в этом существовании в НАСУЩНУЮ СУБРЕАЛЬНОСТЬ. Паразитирующую на ПОДЛИННОЙ реальности, сугубо ограниченную и частную, но, тем не менее, не становящуюся от этого менее УЖАСНО РЕАЛЬНОЙ. Для тебя самого.
Так что решение проблемы одновременно и божественно простое и архиадски сложное. «Стань тенью для зла, бедный сын Тумы, и страшный Ча не поймает тебя». Но - кто из нас ГОТОВ стать этой тенью? Кто из нас готов жить в мире, но не с миром? Ладно - Господь с его Божественной природой. Но ведь были же и ЛЮДИ, тем не менее «ставшие тенью для зла». Правда - легко отказаться от ненависти отрёкшись от собственности всего материального и телесного. Это - акт сугубо единовременный. Правда - хороший вопрос - спасает ли и он? Ибо отсутствие ИСПЫТАНИЙ ещё вовсе не подтверждение стойкости в них.
Вот в том-то и дело.
Поэтому извечная ДХАММА дополняется. Дополняется - и «благородным восьмеричным путём», и Крёстным Путём Господа. Который, прежде чем нас на него звать, сам там «первую лыжню» проложил. Но, пока иллюзорность представляется насущностью - иного выхода нет. «Претерпевший же до конца - спасется». Ибо - ненависть не прекращается ненавистью, но изживанием оной в конкретных ИСПЫТАНИЯХ потерь и поношений прекращается она. Изживается - и отнюдь не ИНОЙ ненавистью. Ибо многие считают, что они ПОБЕДИЛИ, если научились ненавидеть не злотворящего, а самое зло. Но - это не помогает. Даже если ты ненавидишь зло не в злотворящем (это-то как раз совсем нетрудно), а даже в себе самом. Ибо - «ненависть не прекращается ненавистью, а отсутствием ненависти прекращается она».
Недаром же в дхамме также сказано было, что даже желание прекращения желаний не способствует прекращению желаний. Или - стремление к пресечению стремлений не способствует пресечению стремлений. Ведь и «благородный восьмеричный путь» - это овсе не путь ПРЕСЕЧЕНИЯ стремлений. Это путь БАЛЛАНСИРОВКИ по резольвенте. По ПРАВИЛЬНОЙ резольвенте. Лишь СЛЕДСТВИЕМ которого становится АБСОЛЮТНАЯ внутренняя ПУСТОТНОСТЬ (и, при этом, отнюдь не ПУСТОТА).
В общем - когда уходит ненависть, на её место приходит любовь. Но чтобы пришла ПРАВИЛЬНАЯ любовь - сначала должна быть изжита ВСЯКАЯ ненависть. Даже - ненависть ко злу. В общем - то же самое - путь по резольвенте «крёстного пути испытаний». Где суть не в каждом отдельном телодвижении - а в ОБЩЕМ порядке Пути. Ибо - как говорит пословица - «дорогу осиливает идущий». Лишь бы сама дорога была правильной.
Дхамма, очень хорошо перекликающаяся с тем, что и Господь учит в Своём Слове:
«..говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
…любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете.»
Действительно - ИЗВЕЧНАЯ дхамма. Взгляд на проблемы материальной ментальности ИЗ ВЕЧНОСТИ. Не ОТ ВЕЧНОСТИ, а именно - ИЗ ВЕЧНОСТИ.
Но для того, чтобы ТАК смотреть, нужно ведь смотреть ИЗ вечности. А мы всё смотрим ИЗ временности, и ПО пространственности.
О чём говорит ИЗВЕЧНАЯ дхамма? Приобретая материальное и телесное ты приобретаешь лишь ВИДИМОСТЬ, или, того хуже - иллюзорность. Теряя материальное и телесное ты, опять же - теряешь лишь по видимости, или того хуже - по иллюзорности. То есть - лишаешься иллюзорно. А вот приобретая НЕНАВИСТЬ через иллюзорность, ты приобретаешь конкретное проклятие в вечности. Тоже иллюзорное, по взгляду ИЗ ВЕЧНОГО. Но, поскольку, иллюзия стала стержнем твоего личностного существования, то оно обретается в этом существовании в НАСУЩНУЮ СУБРЕАЛЬНОСТЬ. Паразитирующую на ПОДЛИННОЙ реальности, сугубо ограниченную и частную, но, тем не менее, не становящуюся от этого менее УЖАСНО РЕАЛЬНОЙ. Для тебя самого.
Так что решение проблемы одновременно и божественно простое и архиадски сложное. «Стань тенью для зла, бедный сын Тумы, и страшный Ча не поймает тебя». Но - кто из нас ГОТОВ стать этой тенью? Кто из нас готов жить в мире, но не с миром? Ладно - Господь с его Божественной природой. Но ведь были же и ЛЮДИ, тем не менее «ставшие тенью для зла». Правда - легко отказаться от ненависти отрёкшись от собственности всего материального и телесного. Это - акт сугубо единовременный. Правда - хороший вопрос - спасает ли и он? Ибо отсутствие ИСПЫТАНИЙ ещё вовсе не подтверждение стойкости в них.
Вот в том-то и дело.
Поэтому извечная ДХАММА дополняется. Дополняется - и «благородным восьмеричным путём», и Крёстным Путём Господа. Который, прежде чем нас на него звать, сам там «первую лыжню» проложил. Но, пока иллюзорность представляется насущностью - иного выхода нет. «Претерпевший же до конца - спасется». Ибо - ненависть не прекращается ненавистью, но изживанием оной в конкретных ИСПЫТАНИЯХ потерь и поношений прекращается она. Изживается - и отнюдь не ИНОЙ ненавистью. Ибо многие считают, что они ПОБЕДИЛИ, если научились ненавидеть не злотворящего, а самое зло. Но - это не помогает. Даже если ты ненавидишь зло не в злотворящем (это-то как раз совсем нетрудно), а даже в себе самом. Ибо - «ненависть не прекращается ненавистью, а отсутствием ненависти прекращается она».
Недаром же в дхамме также сказано было, что даже желание прекращения желаний не способствует прекращению желаний. Или - стремление к пресечению стремлений не способствует пресечению стремлений. Ведь и «благородный восьмеричный путь» - это овсе не путь ПРЕСЕЧЕНИЯ стремлений. Это путь БАЛЛАНСИРОВКИ по резольвенте. По ПРАВИЛЬНОЙ резольвенте. Лишь СЛЕДСТВИЕМ которого становится АБСОЛЮТНАЯ внутренняя ПУСТОТНОСТЬ (и, при этом, отнюдь не ПУСТОТА).
В общем - когда уходит ненависть, на её место приходит любовь. Но чтобы пришла ПРАВИЛЬНАЯ любовь - сначала должна быть изжита ВСЯКАЯ ненависть. Даже - ненависть ко злу. В общем - то же самое - путь по резольвенте «крёстного пути испытаний». Где суть не в каждом отдельном телодвижении - а в ОБЩЕМ порядке Пути. Ибо - как говорит пословица - «дорогу осиливает идущий». Лишь бы сама дорога была правильной.