Про веру и не только.
Вера приходит в нашу жизнь по-разному, обычно этих вопросов касаются в уже детстве, но у
каждого своя история на этот счет.
Насколько я помню, я не верил всегда. Изначально это было просто потому, что я был против всех
популярных мнений by default (гораздо раньше того, что называют "подростковым протестом").
Впоследствии многие заявления конечно же пересмотрел, поскольку
довольно быстро меня убедили в собственном невежестве (например, я заявлял, что паскаль лучше си).
Но решения касательно веры я не поменял. Вообще, наверное довольно хорошо высказываться против
любых мнений будучи ребенком - это побуждает окружающих обосновывать свою точку зрения ребенку.
Как нетрудно понять, по вопросу веры никто убедить не мог (суть-то в том, чтобы верить, но я-то
требовал пруфов, Билли!). Поэтому научили вести себя скромно и уважать окружающих (что правильно),
потому что иначе очень легко поругаться с людьми, что плохо. Еще научили, что спорить по
вопросам веры неприлично, поскольку сам этот спор уже риск испортить отношения.
Ну и в конце концов, убедительно обосновывать свою точку зрения тоже крайне трудно.
Я общался с разными людьми, верующими и неверующими, но вопрос обоснования всегда был актуален.
Меня самого моя позиция всегда устраивала и я не находил нужным кого-то в ней убеждать.
Однако, в тех случаях, когда возникал спор, было сложно - уровень эрудиции у меня в этой области так себе.
Мне также было непонятно, почему существую высококлассные технически грамотные верующие люди - как
это вообще возможно? Впоследствии стало ясно следующее:
вопрос веры - это не вопрос технической грамотности, а вопрос теории познания. Можно быть сколько угодно
технарем, но не задумываться о том "как я делаю утверждения о знаниях?". В то время как именно об этом
подумать и требуется. Иными словами, не прогуливайте пары по философии.
Недавно немного упоролся в философию, а именно прочитал книгу "Уличная эпистемология" (Питер Богоссян).
Это прояснило для меня многие вопросы, в частности по поводу моей позиции. Некоторые вещи я уже и сам осознавал,
некоторые казалось, что почти понимал, а из книги почерпнул ясные формулировки.
Если кто-то читал Докинза, то можно сравнить примерно так - Докинз обозначает суть проблемы, а эта книга
объясняет что делать дальше. Вкратце, она о методах разубеждения верующих в их вере.
Я в плане коммуникаций почти что ноль, так что книгу было читать интересно по большей части с
теоретической точки зрения.
Вкратце расскажу примерно, о чем там.
Есть такое понятие - эпистемология. Как я понимаю, это то, как мы делаем утверждения о знании.
Есть разные позиции касательно эпистемологии. Например, эмпиризм - согласно этой
концепции, всякое знание происходит из опыта (в противоположность рационализму - основой познания
является разум т.е. можно быть даже "мозгом в колбе", а все равно выводить утверждения о знаниях).
Потом Кант вроде как сказал, что обе концепции верны, но по-своему (ну вы знаете, эти философы!).
Так вот вера - это тоже эпистемология, поскольку с ее помощью делают утверждения о знании.
Суть такой эпистемологии в симуляции знания при его отсутствии.
В книге предлагается нацелиться именно на эпистемологию, что логично -
ведь как можно адекватно спорить с кем-то, если вы разными способами приходите к знанию?
Поэтому по сути все, что необходимо сделать - это поменять способ, которым люди получают знания о мире.
А в качестве метода предлагается "Сократовский диалог". Это тоже очень интересная концепция,
крайне рекомендую с ней ознакомиться (в том числе и почитать диалоги Платона).
Суть его примеро в том, что собеседник делает
некоторое общее утверждение и при задавании правильных вопросов можно привести его к ситуации,
когда он сам себе противоречит. Например сначала можно уточнять, к чему именно применяет он
это утверждение, далее выяснять, какие выводы он из этого делает и считает правильными.
Приводить контрпримеры, чтобы уточнил свою позицию. Так постепенно прийти к
ситуации противоречия. И суть даже не в том, чтобы сразу же переубедить. Суть в том, чтобы
заставить думать. И даже безрезультативный диалог на самом деле эффективен, потому что человек
задумался, а это первый шаг. Какие-то психологические аспекты важны только лишь для того,
чтобы вести конструктивный диалог, чтобы не додумывать за собеседника (а он сам ощущал свободу
в своих утверждениях и сам делал выводы), чтобы не спровоцировать на конфликт, а именно заставить думать.
Эти аспекты - в основном вежливость, эмпатия, формулировка вопросов без давления и т.п.
Интересно утверждение о том, что бесполезно приводить факты в спорах с верующими. Разговор о фактах
не влияет на то, какими путями вы делаете утверждения о знаниях, а делаете вы их разными способами.
Поэтому нельзя фактами убедить того, кто использует другую эпистемологию.
Более того, сократовский диалог применяется не только в вопросах веры (все примеры в книге про это),
а вообще в жизни это очень эффективный прием убеждения - как минимум полезно понимать, когда с вами
ведут такой диалог. Я в процессе гугления наткнулся даже на "сократовский диалог в продажах".
Например, вам предлагают кредитную карту, и ваше заявление - принципиальное нет. А дальше
вам задают правильные вопросы, и даже если ушли в глухой отказ, то сомнение в вас посеяно, это
и была цель. Просто ужас, искусство ситхов. Кроме этого, я вижу полезным использование этого метода
не только в вопросах веры, а еще например в спорах о политике.
Знаете, эти люди, которые смотрят телевизор. Я лично знаю людей, которые мне заявляли "по телевизору не могут врать".
Такая телевизионная эпистемология. Проблема такая же самая - ненадежный способ познания действительности.
Меня очень сильно раздражали такие споры, теперь же я ощущаю, что больше понимаю про то, как их нужно вести.
Также в той книге приводятся простые опровержения известных контраргументов верующих.
Так что, если вам неизвестно, почему фразы типа "неверующие не самом деле тоже верят, только
верят в отсутствие" или "заявления неверующих принципиально не отличаются от заявлений верующих" -
это на самом деле буллшит, то срочно читать. Все разжевано на пальцах.
Из особенностей книги - немного грандиозные заявления про то, как уличные эпистемологи,
осознав идеи четырех всадников пойдут изменять мир к лучшему. Воспринимать их можно по-разному,
но в остальном ее содержание великолепно.
Однажды я задал себе вопрос - как дать людям понять ущербность веры?
Вывод, который я сделал - заниматься образованием. Да, именно так. Стимулировать критическое мышление.
Причем можно вообще не касаться веры, а просто предлагать критический метод мышления.
Люди сами придут к тому, что вера смысла не имеет.
Вера находится на уровне эпистемологии, то есть это способ сделать утверждение о знании.
А для получения знаний есть гораздо более надежные способы.
Всем разума и процветания ;)
каждого своя история на этот счет.
Насколько я помню, я не верил всегда. Изначально это было просто потому, что я был против всех
популярных мнений by default (гораздо раньше того, что называют "подростковым протестом").
Впоследствии многие заявления конечно же пересмотрел, поскольку
довольно быстро меня убедили в собственном невежестве (например, я заявлял, что паскаль лучше си).
Но решения касательно веры я не поменял. Вообще, наверное довольно хорошо высказываться против
любых мнений будучи ребенком - это побуждает окружающих обосновывать свою точку зрения ребенку.
Как нетрудно понять, по вопросу веры никто убедить не мог (суть-то в том, чтобы верить, но я-то
требовал пруфов, Билли!). Поэтому научили вести себя скромно и уважать окружающих (что правильно),
потому что иначе очень легко поругаться с людьми, что плохо. Еще научили, что спорить по
вопросам веры неприлично, поскольку сам этот спор уже риск испортить отношения.
Ну и в конце концов, убедительно обосновывать свою точку зрения тоже крайне трудно.
Я общался с разными людьми, верующими и неверующими, но вопрос обоснования всегда был актуален.
Меня самого моя позиция всегда устраивала и я не находил нужным кого-то в ней убеждать.
Однако, в тех случаях, когда возникал спор, было сложно - уровень эрудиции у меня в этой области так себе.
Мне также было непонятно, почему существую высококлассные технически грамотные верующие люди - как
это вообще возможно? Впоследствии стало ясно следующее:
вопрос веры - это не вопрос технической грамотности, а вопрос теории познания. Можно быть сколько угодно
технарем, но не задумываться о том "как я делаю утверждения о знаниях?". В то время как именно об этом
подумать и требуется. Иными словами, не прогуливайте пары по философии.
Недавно немного упоролся в философию, а именно прочитал книгу "Уличная эпистемология" (Питер Богоссян).
Это прояснило для меня многие вопросы, в частности по поводу моей позиции. Некоторые вещи я уже и сам осознавал,
некоторые казалось, что почти понимал, а из книги почерпнул ясные формулировки.
Если кто-то читал Докинза, то можно сравнить примерно так - Докинз обозначает суть проблемы, а эта книга
объясняет что делать дальше. Вкратце, она о методах разубеждения верующих в их вере.
Я в плане коммуникаций почти что ноль, так что книгу было читать интересно по большей части с
теоретической точки зрения.
Вкратце расскажу примерно, о чем там.
Есть такое понятие - эпистемология. Как я понимаю, это то, как мы делаем утверждения о знании.
Есть разные позиции касательно эпистемологии. Например, эмпиризм - согласно этой
концепции, всякое знание происходит из опыта (в противоположность рационализму - основой познания
является разум т.е. можно быть даже "мозгом в колбе", а все равно выводить утверждения о знаниях).
Потом Кант вроде как сказал, что обе концепции верны, но по-своему (ну вы знаете, эти философы!).
Так вот вера - это тоже эпистемология, поскольку с ее помощью делают утверждения о знании.
Суть такой эпистемологии в симуляции знания при его отсутствии.
В книге предлагается нацелиться именно на эпистемологию, что логично -
ведь как можно адекватно спорить с кем-то, если вы разными способами приходите к знанию?
Поэтому по сути все, что необходимо сделать - это поменять способ, которым люди получают знания о мире.
А в качестве метода предлагается "Сократовский диалог". Это тоже очень интересная концепция,
крайне рекомендую с ней ознакомиться (в том числе и почитать диалоги Платона).
Суть его примеро в том, что собеседник делает
некоторое общее утверждение и при задавании правильных вопросов можно привести его к ситуации,
когда он сам себе противоречит. Например сначала можно уточнять, к чему именно применяет он
это утверждение, далее выяснять, какие выводы он из этого делает и считает правильными.
Приводить контрпримеры, чтобы уточнил свою позицию. Так постепенно прийти к
ситуации противоречия. И суть даже не в том, чтобы сразу же переубедить. Суть в том, чтобы
заставить думать. И даже безрезультативный диалог на самом деле эффективен, потому что человек
задумался, а это первый шаг. Какие-то психологические аспекты важны только лишь для того,
чтобы вести конструктивный диалог, чтобы не додумывать за собеседника (а он сам ощущал свободу
в своих утверждениях и сам делал выводы), чтобы не спровоцировать на конфликт, а именно заставить думать.
Эти аспекты - в основном вежливость, эмпатия, формулировка вопросов без давления и т.п.
Интересно утверждение о том, что бесполезно приводить факты в спорах с верующими. Разговор о фактах
не влияет на то, какими путями вы делаете утверждения о знаниях, а делаете вы их разными способами.
Поэтому нельзя фактами убедить того, кто использует другую эпистемологию.
Более того, сократовский диалог применяется не только в вопросах веры (все примеры в книге про это),
а вообще в жизни это очень эффективный прием убеждения - как минимум полезно понимать, когда с вами
ведут такой диалог. Я в процессе гугления наткнулся даже на "сократовский диалог в продажах".
Например, вам предлагают кредитную карту, и ваше заявление - принципиальное нет. А дальше
вам задают правильные вопросы, и даже если ушли в глухой отказ, то сомнение в вас посеяно, это
и была цель. Просто ужас, искусство ситхов. Кроме этого, я вижу полезным использование этого метода
не только в вопросах веры, а еще например в спорах о политике.
Знаете, эти люди, которые смотрят телевизор. Я лично знаю людей, которые мне заявляли "по телевизору не могут врать".
Такая телевизионная эпистемология. Проблема такая же самая - ненадежный способ познания действительности.
Меня очень сильно раздражали такие споры, теперь же я ощущаю, что больше понимаю про то, как их нужно вести.
Также в той книге приводятся простые опровержения известных контраргументов верующих.
Так что, если вам неизвестно, почему фразы типа "неверующие не самом деле тоже верят, только
верят в отсутствие" или "заявления неверующих принципиально не отличаются от заявлений верующих" -
это на самом деле буллшит, то срочно читать. Все разжевано на пальцах.
Из особенностей книги - немного грандиозные заявления про то, как уличные эпистемологи,
осознав идеи четырех всадников пойдут изменять мир к лучшему. Воспринимать их можно по-разному,
но в остальном ее содержание великолепно.
Однажды я задал себе вопрос - как дать людям понять ущербность веры?
Вывод, который я сделал - заниматься образованием. Да, именно так. Стимулировать критическое мышление.
Причем можно вообще не касаться веры, а просто предлагать критический метод мышления.
Люди сами придут к тому, что вера смысла не имеет.
Вера находится на уровне эпистемологии, то есть это способ сделать утверждение о знании.
А для получения знаний есть гораздо более надежные способы.
Всем разума и процветания ;)