Новый год. История праздника. Переосмысление.
Два года назад вконтакте я помещал статью Новый год. История праздника. Вот она
У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа, требовавшего кровавых жертв - внутренностей людей и животных, которые друиды регулярно развешивали на ветвях дерева. Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки - тряпочными и бумажными гирляндами. И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла...
Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта Клауса, то они произошли от древнего злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги. Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы.
http://community.livejournal.com/anthropology_ru/427551.html
Для того, чтобы оградить поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву - в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза...
Сейчас пришло время ее переосмыслить и разобрать. Что из-этого получилось - читайте дальше.
Тогда я был увлечен поиском истоков: праздников, слов, событий. Раньше я был уверен, что истина где-то есть просто нужно ее найти (особенно в интеренете). Сейчас, я считаю, что мысль изреченная есть ложь. Что будет завтра - покажет время.
Вернулся я к этой заметке и в этом году. И первое, что меня напрягло это отсутствие ссылки на источник. Я перешел по указанной ссылке в жж. Там тоже не оказалось ссылки на первоисточник, а комментарии были заполнены обоснованными претензиями к автору поста об отсутствии ссылок, о надуманности изложенной информации(желающие могут ознакомиться сами). Ни в одном из ответов, на оставленные комментарии, автор, ссылки так и не оставил. Впрочем, я практически уверен, что никакой ссылки нет и быть не может. Вся информация является выдуманной и псевдонаучной, а точнее даже удачно скомпилированной.
Поскольку взгляд на НГ необычный и шокирующ - он привлекает внимание и интерес публики. Эффект достигнут.
Вот эта заметка с моей стены:
Моя попытка разобраться и найти корни этой истории вот к чему привели.
(Анализ будет приводиться по смысловым блокам, которые буду для удобства цитировать.)
Итак начнем:
У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа..
Представить что ель у кельтов считалась обиталищем духа довольно просто, так же просто как и наделить любое другое дерево духом. Это идеи обычного анимизма. и вполне согласуются с кельтской мифологией и реальными данными.
Кельты были анимистами, они верили, что все явления живой природы содержат в себе духов и с этими духами можно общаться. Анимистическим божествам часто поклонялись, и такие места, как скалы, потоки, горы, деревья могли иметь места для поклонения богам или предполагали пребывание божеств там. Эти духи могли быть местными, которым поклонялись жители, проживавшие рядом с храмом и не общекельтскими (например, некоторые из политеистических богов).[5]
"У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа, требовавшего кровавых жертв - внутренностей людей и животных.."
Немного о жертвоприношениях у кельтов:
Римский поэт I века н. э. Лукан называет триаду верховных галльских богов (причем под их собственными именами) и способ приношения им жертв. Езус принимал жертвы, повешенные на дереве; Таранис - сожженные в плетеных корзинах; Тевтат - утопленные в бочке с водой.
Иконографический тип бога (представленный на галло-римских рельефах алтарей из Парижа и Трира) подтверждает связь Езуса с деревьями, изображая его (бородатого или безбородого) около дерева с подобием серпа (топора?) в руке.
По Лактанцию, им приносили человеческие жертвы. [1]
И еще:
Необходимо упомянуть о предполагаемых человеческих жертвоприношениях в обрядах друидов. О них сообщал Гай Юлий Цезарь в своих письмах к Римскому сенату - когда летом 55 года до н. э., а затем и в 54 году до н. э. (во время Галльской войны) предпринял две военные экспедиции в Британию. Цезарь писал, что друиды рассчитывали на помощь своих богов, лишь если приносили человеческие жертвы. По словам Юлия Цезаря, для таких жертв употреблялись пленные враги, преступники, а при отсутствии таковых - и невинные люди.
Историк Плиний Старший описывал каннибализм друидов - то есть употребление в пищу человеческой плоти. Последние археологические находки - в пещере Алвестона (англ. Alveston) на юге графства Глостершир, а также в торфяном болоте Линдоу-мосс близ деревни Мобберли, графство Чешир, Великобритания (т. н. «человек из Линдоу») - подтверждают сообщения римлян. Так, в пещере в Алвестоне найдены кости примерно 150 человек, в том числе - женщин, убитых, как считают археологи, в жертвенных целях. Жертвы были убиты тяжёлым острым оружием, предположительно - топором или мечом. Анализ минерального состава костей подтвердил, что останки принадлежат людям, которые постоянно проживали в данной местности. Находка расколотой вдоль бедренной кости, как полагают, подтверждает потребление в пищу человеческой плоти - так как кость расколота, видимо, для того, чтобы достать костный мозг (расколотые таким же образом кости животных, которых употребляли в пищу - обычная находка в археологии).
Находка в Алвестоне датируется примерно серединой первого века н. э. - то есть именно тогда, когда римляне активно завоёвывали Британские острова. К тому же периоду относится и так называемый человек из Линдоу. Торфяное болото настолько хорошо законсервировало убитого, что сохранилась и кожа, и даже кишечник. Это позволило детально исследовать тело. Человек был убит непростым способом: ему был нанесён удар топором по голове, тяжёлый, но не смертельный, шея перетянута петлёй, а горло перерезано ножом - чтобы кровь хлынула потоком. На теле найдена пыльца омелы, что позволило связать жертву с друидами - так как известно, что друиды употребляли в жертвоприношениях ветки омелы, срезанные специальным золотым ножом. Исследователи полагают, что убитый молодой мужчина принадлежал к кельтской знати. На это указывают маникюр на руках, аккуратная стрижка, бритьё, строение тела, которое характерно для людей, не занятых тяжёлым физическим трудом.[2]
Подводя небольшой итог.
1. Ель являлась обиталещем духа, впрочем как и любое другое дерево.
2. Жертвоприношения имели место. В человеческих жертвоприношениях ключевые роли играли кровь жертвы и омела. Кому они приносились помимо Езуса - не понятно
...друиды регулярно развешивали на ветвях дерева. Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки - тряпочными и бумажными гирляндами...
Чтобы прояснить реальное положение дел обратимся к традиции украшения ели:
Первоначально ёлки украшались только сладостями, фруктами и орехами. Считается, что именно неурожай яблок заставил христиан проявить фантазию и подыскать им замену в виде других ёлочных игрушек.
По некоторым сведениям, первые ёлочные игрушки (стеклянные шары) появились в Саксонии в XVI веке. По другим источникам, первые стеклянные ёлочные шары были сделаны в 1848 году в местечке Лауша в Тюрингии - по той причине, что в этот год был неурожай яблок - а именно ими в основном украшали праздничное дерево, но стеклодувы пришли на выручку традиции и сделали стеклянные шары вместо яблок, затем их начали выдувать в Саксонии в середине XIX века. Позже появились сложные фигурки, птицы, виноградные гроздья.
На Руси первые ёлочные игрушки делали из тряпок, соломы, цветных ленточек, а уже позднее из бумаги и фольги. Этим производством занимались специальные картонажные мастерские. Стеклянные украшения появились позднее. [3]
И это выглядит убедительно - украшать ель яблоками и орехами, по сути, перепроигрывая и воспроизводя, естественный ход вещей.
Добавим несколько штрихов. Ель - однозначно считалась священным деревом и развешивая перед Новым годом на ней яблоки и орехи люди воспроизводили естественный ход вещей и совершали простейшую магическую операцию - встречая новый год, с деревом полным плодов, они ожидали подобный урожай в своих сада в следующем году.
Этот тип магии называемый гомеопатической или имитативной.Он основан на законе подобия который гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину[4]. Из этого закона делается вывод, что любое желаемое действие можно произвести путем простого подражания ему.
Замены не было. Была и остается просто попытка магического изменения реальности. Впрочем сейчас практически утратившая свое былое значение.
Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта Клауса, то они произошли
Мухи и котлеты, всего и по больше. Разбираемся вначале с Дедом Морозом
Дед Моро́з - главный сказочный персонаж на празднике Нового года, восточнославянский вариант рождественского дарителя. Изначально в славянской мифологии - олицетворение зимних морозов…
Мороз как природная стихия издавна персонифицировался восточными славянами. Он представлялся ими в виде невысокого старичка с длинной седой бородой, который бегает по полям и вызывает стуком трескучие морозы. Образ Мороза нашёл своё отражение в русских пословицах, поговорках, сказках. К примеру, в волшебных сказках Мороз предстаёт в виде волшебного помощника, выступая под прозвищами «Студенец», «Трескунец», или как даритель при правильном поведении сказочного героя…
В литературную традицию Дед Мороз входит в 1840 году, с публикацией сборника сказок «Сказки дедушки Иринея» В. Ф. Одоевского. Среди прочих, там была сказка «Мороз Иванович»[6]
А теперь с Санта Клаусом
Санта-Клаус (англ. Santa Claus), то есть Святой Николас, - в поздней североамериканской традиции - рождественский дед, который дарит подарки детям на Рождество Христово. Имя американского Санта-Клауса представляет собою искажение голландской транскрипции имени св. Николая, день памяти которого отмечается 6 декабря
Прообразоом Санта-Клауса является общехристианский святой Николай Мирликийский (Санта - святой, Клаус - Николай), известный по житию своей благотворительностью (помощью бедным людям в виде тайных подарков). Первоначально именно от его имени дарились в Европе подарки детям в день почитания святого по церковному календарю - 6 декабря. Однако в период Реформации, выступавшей против почитания святых, в Германии и сопредельных странах Святой Николай был заменен в качестве персонажа, вручающего подарки, на младенца Христа, а день вручения подарков был перенесен с 6 декабря на период рождественских ярмарок, то есть на 24 декабря. В период Контрреформации в Европе персонаж Святого Николая снова стал дарить детям подарки, однако это стало происходить в конце декабря на Рождество. Но, например, в Нидерландах, где имя святого Николая произносят как Синтерклаас; от его имени детям дарят подарки либо на 5 декабря, либо на Рождество, либо на оба праздника.
Именно благодаря голландскими колонистами, основавшими в 1650-х годах поселение Новый Амстердам, ныне известное как город Нью-Йорк, образ Святого Николая попал на североамериканский континент…[7]
Вывод: Санта Клаус и Дед Мороз персонажи абсолютно различных мифологий и олицетворение разных сил: Мороза или Дарителя. Они просто не могли произойти из одного источника, это не противопложности это разные измерения. Говорить так, все равно, что утвреждать, что яблоки и самолеты растут на деревьях.
Идем дальше..
древнего злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги.
Реальных ссылок на существование «Великого Старца Севера» у кельтов я не нашел.
Поклонение стуже и холоду допустить можно, а вот образ человекоподоного старца(если он существовал) уже привнесен:
Согласно некоторыми источникам античности, кельты поклонялись силам природы, не изображая их в человеческом облике (см. Антропоморфизм), в отличие от других языческих народов, таких как греки, римляне, египтяне. Со временем, особенно после римского завоевания, когда влияние античных образцов на кельтское искусство и религию значительно возросло, кельты стали придавать своим божествам человеческие формы и продвинулись от анимизма к более романизированному римскому политеизму.[8]
Аналог «старцу» ( а значит и место откуда ноги растут, а у некоторых и руки) мы можем найти в астрлогическом Сатурне и в посвященных ему празднествах - Сатурналиях и по символизму и по времени.
В классической астрологии Сатурн отождествляется с холодом и зимой. Он раздает наказания и не умеет прощать. Эмоциям не подвержен…[9]
И о сатурналиях
Это был государственный праздник, отмечаемый примерно 25 декабря в семейном кругу. Время для пиров, доброжелательности, щедрости по отношению к бедным, обмена подарками и украшения деревьев. Но это было не Рождество. Это были Сатурналии, римский языческий праздник зимнего солнцестояния. Но было ли Рождество, самый популярный праздник Западного христианства, унаследовано у языческих Сатурналий?
В Римский период Сатурналии увеличились по продолжительности и постепенно передвинулись на более поздние сроки. Во время правления императора Августа (63 г. до н.э. - 14 н.э.), это был двухдневный праздник, начинавшийся 17 декабря. К тому времени, когда Лукиан описал торжества, это было семидневное событие. Изменения в римском календаре переместили кульминацию Сатурналий к 25 декабря, к дате зимнего солнцестояния.[10]
Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы.
Понятно что «старец» если он существовал в восприятии кельтов не мог ходить по домам он мог обитать только в исконной природной среде. Астрологчиеский Сатурн тоже по домам не ходит в антропоморфном виде. А вот славянский Мороз-предок, мог таким промышлять:
В восточнославянской мифологии Мороз - существо уважаемое, но и опасное: чтобы не вызывать его гнев, обращаться с ним следовало осторожно; прося не губить урожай, его задабривали; им пугали детей. Но наряду с этим он выступал и в функции приходящего в сочельник Деда (умершего родителя, предка)[13]
Образ Деда Мороза перекликается и с дохристианскими славянскими божествами. Такими как Позвизд - славянский бог бурь и непогод, или Зимник - там, где он пройдет, жди жестокой стужи. Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун - злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами.[11]
и
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 22 декабря[и сатурналии и день св. Николая где-то рядом], приходится на день зимнего солнцеворота - самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун - божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
Слуги грозного Карачуна - медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой»…
..Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз - просто повелитель зимних холодов.[14]
И последняя часть:
Для того, чтобы оградить поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву - в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза...
Вначале о времени появления снегурочки:
Первое совместное официальное появление Деда Мороза и Снегурочки как молодой девушки произошло на встрече 1937 года в московском Доме Союзов[12]
А вот еще
Если одним из прообразов (хотя и не единственным) Деда Мороза явился восточнославянский обрядовый Мороз, то образа Снегурочки в русском народном обряде не зафиксировано. Отсутствует она (в отличие от Леля) и в искусственно сконструированной мифологии ХVIII века. Однако в фольклоре образ Снегурки есть: он известен по народной сказке о сделанной из снега и ожившей девочке. Эта снежная девочка летом идет с подружками в лес по ягоды и либо теряется в лесу (и в этом случае ее спасают звери, привезя ее на себе домой), либо тает, прыгая через костер (по всей видимости, купальский). Последний вариант более показателен и, скорее всего, является исходным. В нем нашел отражение миф о природных духах, погибающих при смене сезона (рожденное зимой из снега существо при наступлении лета тает, превращаясь в облачко). Здесь обнаруживается связь с календарным (купальским) обрядом прыганья через костер, который является инициационным (в этот момент девочка превращается в девушку). Снегурочка как сезонный (зимний) персонаж погибает с приходом лета…[13]
А теперь посмотрим что же реально осталось от исконного поста о истории праздника:
У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа.
Кельты иногда проводили кровавые жертвоприношения - людей и животных.
На новогоднюю ель вешались яблоки, орехи и сладости в качестве имитации будущего урожая. Позже из-за вероятно из-за неурожая в один из годов продукты были заменены искусственными «поделками» - игрушками: шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, тряпочными и бумажными гирляндами. И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла...
Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта Клауса, то они происходят совершенно из разных «источников»: Дед Мороз от божеств славянского язычества, Санта Клаус от христианского святого Св. Николая.
Вероятно среди множества духов в которые верили кельты был и дух-повелитель ледяного холода и пурги. Который , впрочем, потом приобрел антропоморфные черты под влиянием римского язычества.
У славянских язычников были свои божества повелевающие зимним холодом. Это и зимник, и позвизд, и Карачун.
В сказках славянских народностей встречается образ снегурочки, который развивался в 1937 году объединился с образом Деда мороза…
Всех с наступающим Новым годом! Пусть Грядущий год для вас действительно будет Новым.
Использованные источники:
1. http://ru.wikipedia.org/wiki/Езус
2. http://ru.wikipedia.org/wiki/Ёлочные_украшения
3. http://ru.wikipedia.org/wiki/Ёлочные_украшения
4. Фрейзер. "Золотая ветвь"
5. http://ru.wikipedia.org/wiki/Кельтское_язычество
6. http://ru.wikipedia.org/wiki/Дед_Мороз
7. http://ru.wikipedia.org/wiki/Санта-Клаус
8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Кельтское_язычество
9. http://ru.wikipedia.org/wiki/Сатурн_(астрология)
10. http://thiswas.ru/drevnij-mir/razve-rimlyane-izobreli-rozhdestvo.html
11. http://rus.ruvr.ru/2011/12/21/62625044.html
12. http://ru.wikipedia.org/wiki/Снегурочка
13. Елена Душечки.на "Дед Мороз и Снегурочка"
14. http://www.calend.ru/holidays/0/0/1703/
У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа, требовавшего кровавых жертв - внутренностей людей и животных, которые друиды регулярно развешивали на ветвях дерева. Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки - тряпочными и бумажными гирляндами. И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла...
Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта Клауса, то они произошли от древнего злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги. Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы.
http://community.livejournal.com/anthropology_ru/427551.html
Для того, чтобы оградить поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву - в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза...
Сейчас пришло время ее переосмыслить и разобрать. Что из-этого получилось - читайте дальше.
Тогда я был увлечен поиском истоков: праздников, слов, событий. Раньше я был уверен, что истина где-то есть просто нужно ее найти (особенно в интеренете). Сейчас, я считаю, что мысль изреченная есть ложь. Что будет завтра - покажет время.
Вернулся я к этой заметке и в этом году. И первое, что меня напрягло это отсутствие ссылки на источник. Я перешел по указанной ссылке в жж. Там тоже не оказалось ссылки на первоисточник, а комментарии были заполнены обоснованными претензиями к автору поста об отсутствии ссылок, о надуманности изложенной информации(желающие могут ознакомиться сами). Ни в одном из ответов, на оставленные комментарии, автор, ссылки так и не оставил. Впрочем, я практически уверен, что никакой ссылки нет и быть не может. Вся информация является выдуманной и псевдонаучной, а точнее даже удачно скомпилированной.
Поскольку взгляд на НГ необычный и шокирующ - он привлекает внимание и интерес публики. Эффект достигнут.
Вот эта заметка с моей стены:
Моя попытка разобраться и найти корни этой истории вот к чему привели.
(Анализ будет приводиться по смысловым блокам, которые буду для удобства цитировать.)
Итак начнем:
У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа..
Представить что ель у кельтов считалась обиталищем духа довольно просто, так же просто как и наделить любое другое дерево духом. Это идеи обычного анимизма. и вполне согласуются с кельтской мифологией и реальными данными.
Кельты были анимистами, они верили, что все явления живой природы содержат в себе духов и с этими духами можно общаться. Анимистическим божествам часто поклонялись, и такие места, как скалы, потоки, горы, деревья могли иметь места для поклонения богам или предполагали пребывание божеств там. Эти духи могли быть местными, которым поклонялись жители, проживавшие рядом с храмом и не общекельтскими (например, некоторые из политеистических богов).[5]
"У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа, требовавшего кровавых жертв - внутренностей людей и животных.."
Немного о жертвоприношениях у кельтов:
Римский поэт I века н. э. Лукан называет триаду верховных галльских богов (причем под их собственными именами) и способ приношения им жертв. Езус принимал жертвы, повешенные на дереве; Таранис - сожженные в плетеных корзинах; Тевтат - утопленные в бочке с водой.
Иконографический тип бога (представленный на галло-римских рельефах алтарей из Парижа и Трира) подтверждает связь Езуса с деревьями, изображая его (бородатого или безбородого) около дерева с подобием серпа (топора?) в руке.
По Лактанцию, им приносили человеческие жертвы. [1]
И еще:
Необходимо упомянуть о предполагаемых человеческих жертвоприношениях в обрядах друидов. О них сообщал Гай Юлий Цезарь в своих письмах к Римскому сенату - когда летом 55 года до н. э., а затем и в 54 году до н. э. (во время Галльской войны) предпринял две военные экспедиции в Британию. Цезарь писал, что друиды рассчитывали на помощь своих богов, лишь если приносили человеческие жертвы. По словам Юлия Цезаря, для таких жертв употреблялись пленные враги, преступники, а при отсутствии таковых - и невинные люди.
Историк Плиний Старший описывал каннибализм друидов - то есть употребление в пищу человеческой плоти. Последние археологические находки - в пещере Алвестона (англ. Alveston) на юге графства Глостершир, а также в торфяном болоте Линдоу-мосс близ деревни Мобберли, графство Чешир, Великобритания (т. н. «человек из Линдоу») - подтверждают сообщения римлян. Так, в пещере в Алвестоне найдены кости примерно 150 человек, в том числе - женщин, убитых, как считают археологи, в жертвенных целях. Жертвы были убиты тяжёлым острым оружием, предположительно - топором или мечом. Анализ минерального состава костей подтвердил, что останки принадлежат людям, которые постоянно проживали в данной местности. Находка расколотой вдоль бедренной кости, как полагают, подтверждает потребление в пищу человеческой плоти - так как кость расколота, видимо, для того, чтобы достать костный мозг (расколотые таким же образом кости животных, которых употребляли в пищу - обычная находка в археологии).
Находка в Алвестоне датируется примерно серединой первого века н. э. - то есть именно тогда, когда римляне активно завоёвывали Британские острова. К тому же периоду относится и так называемый человек из Линдоу. Торфяное болото настолько хорошо законсервировало убитого, что сохранилась и кожа, и даже кишечник. Это позволило детально исследовать тело. Человек был убит непростым способом: ему был нанесён удар топором по голове, тяжёлый, но не смертельный, шея перетянута петлёй, а горло перерезано ножом - чтобы кровь хлынула потоком. На теле найдена пыльца омелы, что позволило связать жертву с друидами - так как известно, что друиды употребляли в жертвоприношениях ветки омелы, срезанные специальным золотым ножом. Исследователи полагают, что убитый молодой мужчина принадлежал к кельтской знати. На это указывают маникюр на руках, аккуратная стрижка, бритьё, строение тела, которое характерно для людей, не занятых тяжёлым физическим трудом.[2]
Подводя небольшой итог.
1. Ель являлась обиталещем духа, впрочем как и любое другое дерево.
2. Жертвоприношения имели место. В человеческих жертвоприношениях ключевые роли играли кровь жертвы и омела. Кому они приносились помимо Езуса - не понятно
...друиды регулярно развешивали на ветвях дерева. Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки - тряпочными и бумажными гирляндами...
Чтобы прояснить реальное положение дел обратимся к традиции украшения ели:
Первоначально ёлки украшались только сладостями, фруктами и орехами. Считается, что именно неурожай яблок заставил христиан проявить фантазию и подыскать им замену в виде других ёлочных игрушек.
По некоторым сведениям, первые ёлочные игрушки (стеклянные шары) появились в Саксонии в XVI веке. По другим источникам, первые стеклянные ёлочные шары были сделаны в 1848 году в местечке Лауша в Тюрингии - по той причине, что в этот год был неурожай яблок - а именно ими в основном украшали праздничное дерево, но стеклодувы пришли на выручку традиции и сделали стеклянные шары вместо яблок, затем их начали выдувать в Саксонии в середине XIX века. Позже появились сложные фигурки, птицы, виноградные гроздья.
На Руси первые ёлочные игрушки делали из тряпок, соломы, цветных ленточек, а уже позднее из бумаги и фольги. Этим производством занимались специальные картонажные мастерские. Стеклянные украшения появились позднее. [3]
И это выглядит убедительно - украшать ель яблоками и орехами, по сути, перепроигрывая и воспроизводя, естественный ход вещей.
Добавим несколько штрихов. Ель - однозначно считалась священным деревом и развешивая перед Новым годом на ней яблоки и орехи люди воспроизводили естественный ход вещей и совершали простейшую магическую операцию - встречая новый год, с деревом полным плодов, они ожидали подобный урожай в своих сада в следующем году.
Этот тип магии называемый гомеопатической или имитативной.Он основан на законе подобия который гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину[4]. Из этого закона делается вывод, что любое желаемое действие можно произвести путем простого подражания ему.
Замены не было. Была и остается просто попытка магического изменения реальности. Впрочем сейчас практически утратившая свое былое значение.
Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта Клауса, то они произошли
Мухи и котлеты, всего и по больше. Разбираемся вначале с Дедом Морозом
Дед Моро́з - главный сказочный персонаж на празднике Нового года, восточнославянский вариант рождественского дарителя. Изначально в славянской мифологии - олицетворение зимних морозов…
Мороз как природная стихия издавна персонифицировался восточными славянами. Он представлялся ими в виде невысокого старичка с длинной седой бородой, который бегает по полям и вызывает стуком трескучие морозы. Образ Мороза нашёл своё отражение в русских пословицах, поговорках, сказках. К примеру, в волшебных сказках Мороз предстаёт в виде волшебного помощника, выступая под прозвищами «Студенец», «Трескунец», или как даритель при правильном поведении сказочного героя…
В литературную традицию Дед Мороз входит в 1840 году, с публикацией сборника сказок «Сказки дедушки Иринея» В. Ф. Одоевского. Среди прочих, там была сказка «Мороз Иванович»[6]
А теперь с Санта Клаусом
Санта-Клаус (англ. Santa Claus), то есть Святой Николас, - в поздней североамериканской традиции - рождественский дед, который дарит подарки детям на Рождество Христово. Имя американского Санта-Клауса представляет собою искажение голландской транскрипции имени св. Николая, день памяти которого отмечается 6 декабря
Прообразоом Санта-Клауса является общехристианский святой Николай Мирликийский (Санта - святой, Клаус - Николай), известный по житию своей благотворительностью (помощью бедным людям в виде тайных подарков). Первоначально именно от его имени дарились в Европе подарки детям в день почитания святого по церковному календарю - 6 декабря. Однако в период Реформации, выступавшей против почитания святых, в Германии и сопредельных странах Святой Николай был заменен в качестве персонажа, вручающего подарки, на младенца Христа, а день вручения подарков был перенесен с 6 декабря на период рождественских ярмарок, то есть на 24 декабря. В период Контрреформации в Европе персонаж Святого Николая снова стал дарить детям подарки, однако это стало происходить в конце декабря на Рождество. Но, например, в Нидерландах, где имя святого Николая произносят как Синтерклаас; от его имени детям дарят подарки либо на 5 декабря, либо на Рождество, либо на оба праздника.
Именно благодаря голландскими колонистами, основавшими в 1650-х годах поселение Новый Амстердам, ныне известное как город Нью-Йорк, образ Святого Николая попал на североамериканский континент…[7]
Вывод: Санта Клаус и Дед Мороз персонажи абсолютно различных мифологий и олицетворение разных сил: Мороза или Дарителя. Они просто не могли произойти из одного источника, это не противопложности это разные измерения. Говорить так, все равно, что утвреждать, что яблоки и самолеты растут на деревьях.
Идем дальше..
древнего злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги.
Реальных ссылок на существование «Великого Старца Севера» у кельтов я не нашел.
Поклонение стуже и холоду допустить можно, а вот образ человекоподоного старца(если он существовал) уже привнесен:
Согласно некоторыми источникам античности, кельты поклонялись силам природы, не изображая их в человеческом облике (см. Антропоморфизм), в отличие от других языческих народов, таких как греки, римляне, египтяне. Со временем, особенно после римского завоевания, когда влияние античных образцов на кельтское искусство и религию значительно возросло, кельты стали придавать своим божествам человеческие формы и продвинулись от анимизма к более романизированному римскому политеизму.[8]
Аналог «старцу» ( а значит и место откуда ноги растут, а у некоторых и руки) мы можем найти в астрлогическом Сатурне и в посвященных ему празднествах - Сатурналиях и по символизму и по времени.
В классической астрологии Сатурн отождествляется с холодом и зимой. Он раздает наказания и не умеет прощать. Эмоциям не подвержен…[9]
И о сатурналиях
Это был государственный праздник, отмечаемый примерно 25 декабря в семейном кругу. Время для пиров, доброжелательности, щедрости по отношению к бедным, обмена подарками и украшения деревьев. Но это было не Рождество. Это были Сатурналии, римский языческий праздник зимнего солнцестояния. Но было ли Рождество, самый популярный праздник Западного христианства, унаследовано у языческих Сатурналий?
В Римский период Сатурналии увеличились по продолжительности и постепенно передвинулись на более поздние сроки. Во время правления императора Августа (63 г. до н.э. - 14 н.э.), это был двухдневный праздник, начинавшийся 17 декабря. К тому времени, когда Лукиан описал торжества, это было семидневное событие. Изменения в римском календаре переместили кульминацию Сатурналий к 25 декабря, к дате зимнего солнцестояния.[10]
Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы.
Понятно что «старец» если он существовал в восприятии кельтов не мог ходить по домам он мог обитать только в исконной природной среде. Астрологчиеский Сатурн тоже по домам не ходит в антропоморфном виде. А вот славянский Мороз-предок, мог таким промышлять:
В восточнославянской мифологии Мороз - существо уважаемое, но и опасное: чтобы не вызывать его гнев, обращаться с ним следовало осторожно; прося не губить урожай, его задабривали; им пугали детей. Но наряду с этим он выступал и в функции приходящего в сочельник Деда (умершего родителя, предка)[13]
Образ Деда Мороза перекликается и с дохристианскими славянскими божествами. Такими как Позвизд - славянский бог бурь и непогод, или Зимник - там, где он пройдет, жди жестокой стужи. Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун - злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами.[11]
и
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 22 декабря[и сатурналии и день св. Николая где-то рядом], приходится на день зимнего солнцеворота - самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун - божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
Слуги грозного Карачуна - медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой»…
..Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз - просто повелитель зимних холодов.[14]
И последняя часть:
Для того, чтобы оградить поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву - в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза...
Вначале о времени появления снегурочки:
Первое совместное официальное появление Деда Мороза и Снегурочки как молодой девушки произошло на встрече 1937 года в московском Доме Союзов[12]
А вот еще
Если одним из прообразов (хотя и не единственным) Деда Мороза явился восточнославянский обрядовый Мороз, то образа Снегурочки в русском народном обряде не зафиксировано. Отсутствует она (в отличие от Леля) и в искусственно сконструированной мифологии ХVIII века. Однако в фольклоре образ Снегурки есть: он известен по народной сказке о сделанной из снега и ожившей девочке. Эта снежная девочка летом идет с подружками в лес по ягоды и либо теряется в лесу (и в этом случае ее спасают звери, привезя ее на себе домой), либо тает, прыгая через костер (по всей видимости, купальский). Последний вариант более показателен и, скорее всего, является исходным. В нем нашел отражение миф о природных духах, погибающих при смене сезона (рожденное зимой из снега существо при наступлении лета тает, превращаясь в облачко). Здесь обнаруживается связь с календарным (купальским) обрядом прыганья через костер, который является инициационным (в этот момент девочка превращается в девушку). Снегурочка как сезонный (зимний) персонаж погибает с приходом лета…[13]
А теперь посмотрим что же реально осталось от исконного поста о истории праздника:
У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа.
Кельты иногда проводили кровавые жертвоприношения - людей и животных.
На новогоднюю ель вешались яблоки, орехи и сладости в качестве имитации будущего урожая. Позже из-за вероятно из-за неурожая в один из годов продукты были заменены искусственными «поделками» - игрушками: шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, тряпочными и бумажными гирляндами. И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла...
Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта Клауса, то они происходят совершенно из разных «источников»: Дед Мороз от божеств славянского язычества, Санта Клаус от христианского святого Св. Николая.
Вероятно среди множества духов в которые верили кельты был и дух-повелитель ледяного холода и пурги. Который , впрочем, потом приобрел антропоморфные черты под влиянием римского язычества.
У славянских язычников были свои божества повелевающие зимним холодом. Это и зимник, и позвизд, и Карачун.
В сказках славянских народностей встречается образ снегурочки, который развивался в 1937 году объединился с образом Деда мороза…
Всех с наступающим Новым годом! Пусть Грядущий год для вас действительно будет Новым.
Использованные источники:
1. http://ru.wikipedia.org/wiki/Езус
2. http://ru.wikipedia.org/wiki/Ёлочные_украшения
3. http://ru.wikipedia.org/wiki/Ёлочные_украшения
4. Фрейзер. "Золотая ветвь"
5. http://ru.wikipedia.org/wiki/Кельтское_язычество
6. http://ru.wikipedia.org/wiki/Дед_Мороз
7. http://ru.wikipedia.org/wiki/Санта-Клаус
8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Кельтское_язычество
9. http://ru.wikipedia.org/wiki/Сатурн_(астрология)
10. http://thiswas.ru/drevnij-mir/razve-rimlyane-izobreli-rozhdestvo.html
11. http://rus.ruvr.ru/2011/12/21/62625044.html
12. http://ru.wikipedia.org/wiki/Снегурочка
13. Елена Душечки.на "Дед Мороз и Снегурочка"
14. http://www.calend.ru/holidays/0/0/1703/