Левиафан - 1, или откуда взялись броненосцы.
Совсем недавно вышел весьма нашумевший фильм Андрея Звягинцева «Левиафан», ставший не столько культурным, сколько политическим событием жизни России. Фильм этот, почти как тема Крыма, прошел своеобразной демаркационной линией через общество, в очередной раз разделив его на людей, видящих в фильме гениальное творение на злобу дня, и людей, считающих труд режиссера хулой на Россию. Левиафан Звягинцева наотмашь ударил общество в живое место. Случайно ли? Отнюдь! По данным сайта kinopoisk.ru в конце 2010/начале 2011 года была написана первая рабочая версия фильма. То есть сценарий, в основу которого легла трагедия, приключившаяся в США, вызревал именно в нервно-оголенное огненно-оранжевое время.
Многие заметили, что название фильма отсылает к философско-политической метафоре великого английского мыслителя Томаса Гоббса, получившей известность благодаря его работе «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского». Именно образ власти церковной и светской, ее внешней формы, внутреннего межвластного диалога, диалога внешнего - с человеком и предъявил обществу Звягинцев в образе Левиафана. Однако, что же представляет из себя Левиафан Звягинцева? Какую роль он исполняет? Прежде, чем задаваться этими вопросами, стоит вглядеться в левиафана как такового.
Согласно Большой советской энциклопедии, левиафан это 1) в библейской мифологии чудовище, напоминающее огромного крокодила. В переносном смысле - нечто огромное и чудовищное. 2) Назв. сочинения английского философа Т. Гоббса, посвященного проблемам гос-ва.
Сегодня мы добавили бы: Назв. фильма Андрея Звягинцева, посвященного…Стоп! Об этом позже.
Итак, обратимся сперва к левиафану, образ которого рисует нам ветхозаветная Книга Иова.
В главе 40 Господь говорит Иову:
«Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол; вот, его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его; поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены; ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья; это - верх путей Божиих; только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой» (40:10-40:14)
То есть тут констатируется, что левиафан (бегемот) - это творение Бога, которое (с учетом того, что в предыдущей 39 главе речь идет о неподконтрольности природной силы человеку) является квинтэссенцией природной силы. А постольку, поскольку эта природная сила неподконтрольна, то является и квинтэссенцией неподконтрольности. Эта мысль подтверждается следующими ниже стихами.
«Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить за язык его? вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его? будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко? сделает ли он договор с тобою, и возьмешь ли его навсегда себе в рабы?» (40:20-40:23)
Нет, не может человек покорить это существо!
«Не умолчу о членах его, о силе и красивой соразмерности их. Кто может открыть верх одежды его, кто подойдет к двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его? круг зубов его - ужас; крепкие щиты его - великолепие; они скреплены как бы твердою печатью; один к другому прикасается близко, так что и воздух не проходит между ними; один с другим лежат плотно, сцепились и не раздвигаются. От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари; из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Мясистые части тела его сплочены между собою твердо, не дрогнут. Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов. Когда он поднимается, силачи в страхе, совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копье, ни дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь - за гнилое дерево. Дочь лука не обратит его в бегство; пращные камни обращаются для него в плеву. Булава считается у него за соломину; свисту дротика он смеется. Под ним острые камни, и он на острых камнях лежит в грязи. Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости.» (41:4-41:26)
Ветхозаветный левиафан предстает как высшее природное существо: сильное, мощное, красивое, опасное, непокорное и бесстрашное. А поскольку речь не идет о каком-то конкретном животном, то полагаю, что стоит говорить о воплощенной в этом образе природной, в данном случае, стихии, противостоящей человеку через наличие неподконтрольной этому человеку стихийной воли.
Итак, с одной стороны мы имеем левиафана как метафору противостоящей человеку сущности (в ветхозаветном случае - природной стихии).
И не случайно философ Гоббс, в своем творчестве адресуется к образу левиафана. Но таков ли этот левиафан? Лично я полагаю, что сводить Левиафана Гоббса к противостоящему человеку чудовищу, то есть ставить между его Левиафаном и левиафаном ветхозаветным знак тождества, не вполне справедливо. Я попытаюсь это показать и для этого адресуюсь к основным моментам работы английского философа («Левиафан». Мысль; Москва; 2001).
Вот что пишет Гоббса во ведении:
«Человеческое искусство (искусство, при помощи которого Бог создал мир и управляет им) является подражанием природе как во многих других отношениях, так и в том, что оно умеет делать искусственное животное. [далее Гоббс сравнивает устройства организмов с механизмами] Впрочем, искусство идет еще дальше, имитируя разумное и наиболее превосходное произведение природы - человека. Ибо искусством создан тот великий Левиафан, который называется Республикой, или Государством (Commonwealth, or State), по‑латыни - Civitas, и который является лишь искусственным человеком, хотя и более крупным по размерам и более сильным, чем естественный человек, для охраны и защиты которого он был создан.»
Гоббс связывает человечество с Богом через общую для них способность к творчеству. И вполне логично проводит параллель между их творениями: Бог сотворяет природу и высшую сущность ее - левиафана-стихию, человек сотворяет социум и высшую сущность его - Левиафана-государство.
Ветхозаветный левиафан не противостоит своему создателю-Богу, ибо «только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой». Схож ли в этом со своим аналогией человеческий Левиафан? Может ли создатель-Человечество сказать: «Вот Левиафан, которого Я создал: верховная воля, приводящее могучее тело его в движение - душа его; богатство и благосостояние, наполняющие собой его тело как соком - силы его; непререкаемая власть - твердыня его, на которой он восседает»? И может ли сотворивший Левиафана создатель-Человечество приблизить к нему своему меч свой?
Об этом - в другой раз.