Об эксплуатации страха смерти
Как общество, политика и капитал манипулируют нашим страхом смерти» - статья на сайте «Нож», тема интересная, но текст, на мой взгляд, слабенький.
Пытаться объяснить какие-либо сложные социальные (и любые другие) явления путем сведения их к одной причине - значит впадать в наиболее вульгарные формы редукционизма. С другой стороны, страх смерти и всё, что с ним связано, конечно оказывает в той или иной степени влияние на очень многое в жизни человека, но делать однозначные выводы о том, что причиной какого-либо поведения является именно страх смерти, значит идти и против научного мышления, и против самой элементарной логики (впадать в наиболее распространенные логические ошибки). Поведение человека (а также его мышление и пр.) всегда обусловливается даже только множеством причин (а не одной причиной), но контекстом, а точнее - контекстами, и не мешало бы ещё помнить о подходах, делающими акцент на целеполагании, а также петлях обратной связи и рекурсивных петлях.
Но от самой этой темы, от постановки проблемы, отмахиваться не хотелось бы. Размышлять об этом даже нужно, не стремясь делать каких-то одномерных и упрощённых выводов. Литература по этой теме есть, а на меня в своё время произвела большое впечатление, например, книга (сборник) «Экзистенциальная психология» под ред. Ролло Мэя.
Но вернёмся к статье на «Ноже». Говорить о том, что культура защищает нас от страха смерти - это конечно же чрезмерное обобщение и в конечном счёте напоминает курьёзные гипотезы о культуре как сублимированных сексуальных влечениях и т. д. (И даже у того же Фрейда можно найти более интересную гипотезу о борьбе влечения к жизни и влечения к смерти, которая, к сожалению, гораздо ближе к манихейству, чем к диалектике, но все-таки представляет более сложную картину мира).
Сама «культура» тут выглядит размытой абстракцией, а было бы полезней исследовать какие-либо конкретные стороны тех или иных культур (социальных систем), стараясь выявить их возможную связь с проблемой страха смерти.
Я, естественно, буду говорить о капитализме. :)
Начнём с денег, с богатства. Про огромное богатство нередко говорят - сколько же человеку нужно времени, чтобы потратить все эти миллиарды?; некоторые даже пытаются подсчитать, сколько миллиардеру нужно тратить в день в течении такого-то временного периода, чтобы все потратить. Поэтому можно предположить, что огромные (или просто большие… да хоть какие….)))) денежные состояния служат, помимо всего прочего, подпиткой для ощущения, что «мне ещё жить и жить...», «пока я все эти деньги не, я не умру» (недавно в одном науровском фильме увидел точно такую формулировку!, фильм - «Денежная ловушка» 1965г. С Гленном Фордом), вот этот эпизод))).
И даже вроде бы в литературе по экономической психологии есть ссылки на авторов (вероятно, не чуждых психоанализу), которые считают, что человек заключает с деньгами бессознательное соглашение - «пока не потрачу, не умру».
При этом понятно, что деньги и огромные состояния выполняют много разных функций и имеют много разных значений, я целиком за комплексный и контекстуальный подход. Они вписаны в систему социально-экономических отношений, в систему иерархии и власти и ее воспроизводства, их можно рассматривать с точки зрения метакоммуникации и т. д. Но и экзистенциальную сторону я бы не сбрасывал со счёта.
Деньги всегда теснейшим образом связаны с темой власти, со стремлением к власти, с иллюзией власти, а значит здесь они могут подпитывать (нарциссическое) стремление к победе в конечном счёте над законами биологии. Над людьми, над обществом, деньги власть дают, а вот биология - это другой и весьма неподатливый уровень реальности…))
Далее. Владение, например, большим количеством недвижимости - давно уже были проанализированы все смыслы подобных глупостей, как марксистами, так и нео- и постмарксистами, а также разными Бурдье и Бодрийярами, а вот с экзистенциальной точки зрения тут также, вероятно, дело в подпитки иллюзии бесконечной жизни, если столько у меня есть мест, где эту жизнь можно продолжать, и ещё КАК продолжать!
Другой интересный момент - владение землей. ТО есть это владение тем, что сформировалось миллионы лет назад и будет существовать неизвестно долго после твоей смерти, когда ты уже давно станешь пылью, рассыпешься на атомы. Но «владеть» всем этим, опираясь на странноватое право частной собственности - всё-равно нужно.
И, наконец, сама эта «частная собственность» - вот уж что тесным образом связано и со страхом смерти, и с ощущением неопределённости и непредсказуемости всего окружающего мира. Ничего в нем не понимать, причём совершенно ничего, и даже не стремиться ничего понять))), но зато «владеть», опираясь на «право частной собственности», можно и тем, и другим… Можно ли придумать что-то более абсурдное и курьёзное?)))
Запомнилось мне это из Бодрийяра:
«Система собственности настолько абсурдна, что заставляет людей добиваться для себя смерти как предмета собственности - этакое частное присвоение смерти. В психике людей подобное присвоение доходит до инвестирования в смерть как в «недвижимость» - в форме не только заботы о «третьем жилище», каким стали могила и склеп (многие сразу покупают себе и загородный дом и место на деревенском кладбище), но и попыток добиться некоего «качества смерти». Смерть по персональному дизайну, смерть с комфортом, смерть «естественная» - все это неотъемлемое право, завершающая форма индивидуального буржуазного права. Собственно, и бессмертие есть всего лишь проекция этого естественного личного права в бесконечность - присвоение субъектом загробной жизни и вечности; неотчуждаемый в своем теле, он неотчуждаем и в своей смерти. Сколько отчаяния кроется в этом абсурдном желании, аналогичном тому, что питает собой наше бредовое накопительство вещей и знаков, маниакальное коллекционирование своего частного мирка; смерть призвана стать последним предметом коллекции и, вместо того чтобы пронзить собой нашу инертность как единственно возможное событие, сама должна включиться в игру накопления вещей и управления вещами»…
Тема большая, можно было развивать её ещё и ещё, но пока остановлюсь на этом.
Пожалуй, следует сделать акцент на том, что хорошо бы рассматривать эти проблемы диалектически, понимать противоречия, пронизывающие всю нашу жизнь. Из психологов и психоаналитиков по этому пути шел Фромм, писавший об экзистенциальном положении человека, которая связана с нашей действительно особой ситуацией становления человека как социального существа. И ответом на экзистенциальные проблемы являются экзистенциальные потребности и вопросы, на которые каждый из нас дает ответ, сознательно, либо неосознанно. В принципе, идеи Фромма полностью покрывают всё то, о чем идет речь в статье на «Ноже» и идут гораздо дальше.
Пытаться объяснить какие-либо сложные социальные (и любые другие) явления путем сведения их к одной причине - значит впадать в наиболее вульгарные формы редукционизма. С другой стороны, страх смерти и всё, что с ним связано, конечно оказывает в той или иной степени влияние на очень многое в жизни человека, но делать однозначные выводы о том, что причиной какого-либо поведения является именно страх смерти, значит идти и против научного мышления, и против самой элементарной логики (впадать в наиболее распространенные логические ошибки). Поведение человека (а также его мышление и пр.) всегда обусловливается даже только множеством причин (а не одной причиной), но контекстом, а точнее - контекстами, и не мешало бы ещё помнить о подходах, делающими акцент на целеполагании, а также петлях обратной связи и рекурсивных петлях.
Но от самой этой темы, от постановки проблемы, отмахиваться не хотелось бы. Размышлять об этом даже нужно, не стремясь делать каких-то одномерных и упрощённых выводов. Литература по этой теме есть, а на меня в своё время произвела большое впечатление, например, книга (сборник) «Экзистенциальная психология» под ред. Ролло Мэя.
Но вернёмся к статье на «Ноже». Говорить о том, что культура защищает нас от страха смерти - это конечно же чрезмерное обобщение и в конечном счёте напоминает курьёзные гипотезы о культуре как сублимированных сексуальных влечениях и т. д. (И даже у того же Фрейда можно найти более интересную гипотезу о борьбе влечения к жизни и влечения к смерти, которая, к сожалению, гораздо ближе к манихейству, чем к диалектике, но все-таки представляет более сложную картину мира).
Сама «культура» тут выглядит размытой абстракцией, а было бы полезней исследовать какие-либо конкретные стороны тех или иных культур (социальных систем), стараясь выявить их возможную связь с проблемой страха смерти.
Я, естественно, буду говорить о капитализме. :)
Начнём с денег, с богатства. Про огромное богатство нередко говорят - сколько же человеку нужно времени, чтобы потратить все эти миллиарды?; некоторые даже пытаются подсчитать, сколько миллиардеру нужно тратить в день в течении такого-то временного периода, чтобы все потратить. Поэтому можно предположить, что огромные (или просто большие… да хоть какие….)))) денежные состояния служат, помимо всего прочего, подпиткой для ощущения, что «мне ещё жить и жить...», «пока я все эти деньги не, я не умру» (недавно в одном науровском фильме увидел точно такую формулировку!, фильм - «Денежная ловушка» 1965г. С Гленном Фордом), вот этот эпизод))).
Click to viewИ даже вроде бы в литературе по экономической психологии есть ссылки на авторов (вероятно, не чуждых психоанализу), которые считают, что человек заключает с деньгами бессознательное соглашение - «пока не потрачу, не умру».
При этом понятно, что деньги и огромные состояния выполняют много разных функций и имеют много разных значений, я целиком за комплексный и контекстуальный подход. Они вписаны в систему социально-экономических отношений, в систему иерархии и власти и ее воспроизводства, их можно рассматривать с точки зрения метакоммуникации и т. д. Но и экзистенциальную сторону я бы не сбрасывал со счёта.
Деньги всегда теснейшим образом связаны с темой власти, со стремлением к власти, с иллюзией власти, а значит здесь они могут подпитывать (нарциссическое) стремление к победе в конечном счёте над законами биологии. Над людьми, над обществом, деньги власть дают, а вот биология - это другой и весьма неподатливый уровень реальности…))
Далее. Владение, например, большим количеством недвижимости - давно уже были проанализированы все смыслы подобных глупостей, как марксистами, так и нео- и постмарксистами, а также разными Бурдье и Бодрийярами, а вот с экзистенциальной точки зрения тут также, вероятно, дело в подпитки иллюзии бесконечной жизни, если столько у меня есть мест, где эту жизнь можно продолжать, и ещё КАК продолжать!
Другой интересный момент - владение землей. ТО есть это владение тем, что сформировалось миллионы лет назад и будет существовать неизвестно долго после твоей смерти, когда ты уже давно станешь пылью, рассыпешься на атомы. Но «владеть» всем этим, опираясь на странноватое право частной собственности - всё-равно нужно.
И, наконец, сама эта «частная собственность» - вот уж что тесным образом связано и со страхом смерти, и с ощущением неопределённости и непредсказуемости всего окружающего мира. Ничего в нем не понимать, причём совершенно ничего, и даже не стремиться ничего понять))), но зато «владеть», опираясь на «право частной собственности», можно и тем, и другим… Можно ли придумать что-то более абсурдное и курьёзное?)))
Запомнилось мне это из Бодрийяра:
«Система собственности настолько абсурдна, что заставляет людей добиваться для себя смерти как предмета собственности - этакое частное присвоение смерти. В психике людей подобное присвоение доходит до инвестирования в смерть как в «недвижимость» - в форме не только заботы о «третьем жилище», каким стали могила и склеп (многие сразу покупают себе и загородный дом и место на деревенском кладбище), но и попыток добиться некоего «качества смерти». Смерть по персональному дизайну, смерть с комфортом, смерть «естественная» - все это неотъемлемое право, завершающая форма индивидуального буржуазного права. Собственно, и бессмертие есть всего лишь проекция этого естественного личного права в бесконечность - присвоение субъектом загробной жизни и вечности; неотчуждаемый в своем теле, он неотчуждаем и в своей смерти. Сколько отчаяния кроется в этом абсурдном желании, аналогичном тому, что питает собой наше бредовое накопительство вещей и знаков, маниакальное коллекционирование своего частного мирка; смерть призвана стать последним предметом коллекции и, вместо того чтобы пронзить собой нашу инертность как единственно возможное событие, сама должна включиться в игру накопления вещей и управления вещами»…
Тема большая, можно было развивать её ещё и ещё, но пока остановлюсь на этом.
Пожалуй, следует сделать акцент на том, что хорошо бы рассматривать эти проблемы диалектически, понимать противоречия, пронизывающие всю нашу жизнь. Из психологов и психоаналитиков по этому пути шел Фромм, писавший об экзистенциальном положении человека, которая связана с нашей действительно особой ситуацией становления человека как социального существа. И ответом на экзистенциальные проблемы являются экзистенциальные потребности и вопросы, на которые каждый из нас дает ответ, сознательно, либо неосознанно. В принципе, идеи Фромма полностью покрывают всё то, о чем идет речь в статье на «Ноже» и идут гораздо дальше.