Йога ступеней повседневности. Эйхвац.
Продолжение трактата от Виталия.
---
Эйхвац. В магии это руна защиты, устранения препятствий и на высшем уровне - посвещения!
В гадании - это руна остановки, задержки.
Рассмотрим, прежде всего, бытовой уровень, для нас, идущих срединными путями, сейчас это актуальней.
Например, у адепта, медитирующего с колебасом не один год, происходит странная ситуация - на ровном месте он отмораживает пальцы на ногах в совершенно обыденной благоприятной ситуации, а не где-нибудь на леднике в Гималаях или за Полярным кругом.
И вот у него возникает насущный вопрос: как можно было предсказать обморожение и как можно было его избежать?
Или, к примеру, еще - преследующая цепочка ситуаций:
"На праздники ходил с семьёй в водный поход. Едем на речку и кругом одни неприятности: крышкой багажника получил по голове, машину поцарапал, таксист развёл на деньги. Понимаю, что это всё плохие знаки, особенно перед походом, а сделать ничего не могу. Утром помедитировал немного на природе непонятной медитацией. В итоге наша байдарка перевернулась".
Если б этот медитатор гадал, к примеру, на рунах, то перед поездкой ему бы выпала руна Эйхвац, и по идее надо было бы тормознуться и не идти, либо сотворить правильную медитацию. Либо на этот поход надо было делать талисман с руной Эйхвац. Ну, это все в случае, если этот колебасник еще и рунический маг. Но нам интересен случай, если колебасник - просто колебасник, и никакой не маг, ибо колебасник по определению йог.
Руна Эйхвац - медленная руна, медленная, но очень мощная, к тому же не имеет обратных смыслов - не переворачиваемая. Эйхвац - это руна Древа, древа как формы духовного бытия в воплощенном мире. Дерево в иерархии царств идет сразу после минерала. У древа больше степеней свобод, чем у минерала и время у него течет динамичней, но в сравнении с животным царством его развитие намного медленнее и охват значительно шире. Дерево, скажем так - духовнее животного, соответственно и человека, как следующей стадии развития животного. Древо учит как Быть. Поэтому предварительные медитации под большими деревьями-богами очень полезны.
Но! Вернемся к быту колебасника. Как предупредить и что делать?
На этапе Эйхвац мы проходим посвещение. Все предыдущие руны - это были этапы подготовки адепта к вступлению на Путь духовного Бытия. И к моменту Эйхвац колебсствующий медитатор подходит к моменту реализации. Сей момент заключается в том, что вся предыдущая наработка заключалась в освоении своих собственных материй, которые получил при рождении человек. Он выстраивает отношения с миром на основе освоения своих собственных материй. Он овладевает ритмом, пониманием, проникновением, сутью. К моменту Эйхвац он знает матчасть.
Момент посвещения заключается в предложении освоенной матчасти Высшему. До этого - все медитации были всего лишь знакомствами с высшими пространствами и состояниями бытия. Были робкими попытками коснуться чего-то Над. Ощутить дуновение, дыхание своей Души, своего горнего мира. Все выходы на капище, медитации в свещенные точки времени, ритуальные медитации на богов, раскрытие внутренних божеств - все это были касания-знакомства.
На этапе руны Эйхвац мы переходим в зрелую стадию жизни, когда наши медитации перестают быть просто освоением матчасти и касаниями высших миров, с этого этапа наши медитации становятся местом и временем соединения матчасти с высшим миром. И вот такие медитации не делаются в один присест. Это процесс - процесс роста внутреннего дерева.
Не зря мы на эволюционной лестнице долго осваивали царство растений, это был этап закладки в подкорку законов рождения и роста дерева - венца растительного царства.
На этом этапе медитаций мы предлагаем свою матчасть своему высшему миру и это происходит через раскрытую анахату. Не раньше, чем анахата раскроется, два этих мира начнут срастаться - мир земных мук и небесных гармоний.
Так вот, все эти муки с отмороженными пальцами и ударами багажником по голове, с итоговым переворачиванием в байдарке, являются ничем иным как знаками того, что, уходя из матрицы мучительных гармоний земного брюхоспасительного бытия, мы созрели до творческого построения иных гармоний проживания собственной жизни. Сама жизнь становится узором высшего, и в русских вышивках на полотенцах это знание красным по белому прошито в изображении древа мира с голубями, утицами, оленями и конями.
Идея о том, как не попасть на путь ухудшения ситуаций коренится в непонимании процесса выхода из мира гармоний инстинктов в мир гармоний наития и чувства. С этого момента в каждой медитации мы проводим сшивку бытовых состояний с состояниями высшего мира. Соком нашего древа является сознание, а пространством его роста - анахата. Обменные процессы протекают в раскрытом, очищенном сознании в пространстве анахаты, которая нижним углом пересекающихся треугольников уходит в корень наших бытовых узлов, а верхним углом уходит в трансцендентальные выси. В медитации Эйхвац важно иметь большую площадь созерцаемой матчасти и больший охват своей высшей жизни, и энергия времени-внимания произведет сшивку под мудрым взглядом Шивы.
Если совсем вернуться в бытовые дебри, то элементарно:
Вы собираетесь в поход, конечно, важно собрать с собой вилки, кружки, одеяла, но все это можно собрать в последний момент, а вот древо события вырастить в одночасье не получится. Готовясь к походу необходимо загодя начать медитировать на данное событие, предоставляя высшему материал имеющихся на данный момент чувств, состояний, мыслей, связей. В спокойном и умиротворенном созерцании вы предлагаете поле своего золотого квадрата на данный момент подготовки к походу, высвобождая творческую энергию свадхистаны, и переводя огнем свободной манипуры в свет собственных истин существования. Этот свет попадает в анахату и соединяется с Высшим. Высшее в этот момент начинает созерцать поле вашего состояния на момент подготовки к событию, Высшее начинает осмыслять ситуацию и, исходя из условий трансцендентальной погоды, на ваши корни начинает нисходить капель дождевых облаков небесной благодати и благословения. Таким образом, представленная в медитации полевая форма вашего события, вкупе с единомоментным результирующим состояния дел, оплодотворяется высшими смыслами и гармониями, нисходящими в ваши нижние состояния нижних тел. В итоге ваше эфирное и астральное тело, насытившись влагой высших небесных посланий, становятся готовы к прохождению таинственных земных путей в благодати и гармонии высших наитий. И… Чудесным образом выстраиваются обстоятельства и цепочки событий, поднимается настроение и любовь к жизни, и гармония божественных миров непременно сопровождают вас на протяжении всего задуманного и промедитированного вами события.
На первых этапах своего посвещения такие вот медитации на события различного плана - от самых мелких до самых крупномасштабных - являются как бы некими необходимыми тренировками перед выращиванием своего Древа, Древа жизни - корни которого уходят глубоко в тайны Земли, а золотисто-зеленые ветви простираются в трансцендентальные Выси невыразимого Бытия Творца. Все это, конечно, происходит в русле и на почве развитой традиции, поэтому, выращивая свои саженцы, мы вкладываем свои клетки понимания и роста в более великолепное и непостижимое Древо традиции.
И тогда сама Земля будет заинтересована в обережении и сохранении вас как пилигрима Всевышнего.
P.S. Хотел бы еще уберечь от расхожей мыслеформы - "отдать все на Волю Всевышнего". Для йога-медитатора она не совсем подходит. Вернее, если ее конкретизировать, то медитатор считает не совсем корректным что-то оставлять на чью-то волю.
Ведь его основная задача, это именно самому проделать всю работу по увязыванию Неба и Земли. И фраза - "по Воле Всевышнего" - означает всего лишь, что сие он будет проделывать в пространстве Анахата, где и обитает Шива - представитель Всевышнего.
Основная проблема медитатора выражена таким вот вопросом: "Насколько важна конкретика материала предстоящего события. Достаточно ли просто слова "ПОХОД" применительно к определённой местности, времени и некоторым участникам, а всё остальное отдать на волю Всевышнего. Либо стараться представить всё в мельчайших подробностях?"
Это показывает, что медитатор пытается логически решать вопросы Внутреннего, а не Божественно. Здесь простая логика бытового сложения и умножения не подойдет, здесь нужна именно непрерывная логика, о которой было сказано в предыдущих рунах. Чем же она отличается от разорванной бытовой логики студента? Студент ищет ключевое слово, собирается представлять события, чтобы какой-то воображаемый им Всевышний увидел именно то, что нужно. И студент мечется в формулировках и представлениях предстоящего похода - типа, а то ли он покажет Всевышнему, а вдруг то, что надо, Всевышний не увидит и т.д.
Студент должен понять, что он тренирует свое творческое мышление, свою непрерывную логику и способность связывать небо и землю. А для этого он использует различные события своей жизни как тренажер. Он сам решает, что он будет творить и как. И по результату предыдущего опыта он будет проводить корректировку следующего ставимого им опыта.
Надо, ребята, уходить от религиозной замшелости средневековья.
Итак! Какое же слово все-таки произносить Всевышнему, и какую карту местности ему представить, чтоб Всевышний случаем не был дезинформирован и сыпанул соломку именно туда, куда нужно.
Надо вспомнить, что мы уже не на первой ступени медитации, и медитируем мы не на конкретные образы, события, воображая себе все в мельчайших подробностях, а медитируем мы на чувство, которое рождает данное событие. Именно чувство есть самая совершенная информационная капсула, вот с ним мы и учимся работать. Вся предыдущая половина футарка была направлена на развитие чувства. И именно чувство через воды свадхистаны и свет манипуры мы возносим к стопам Всевышнего. И сам Всевышний нисходит в наше пространство анахаты так же - в чувстве, и порождает результирующее чувство, которое и развернется после в эмоциональный подъем, ловкие движения, повышенную внимательность, изысканную чувствительность, интуицию, различного рода необходимую силу, предвиденье и т.д. Все, что связано с предстоящим путем.
И вот на каждом таком программируемом событии вы тренируетесь в возгонке информации от тела, через энергетические состояния, в чувство, и перевод чувства в Высшую сферу анахаты, а плоды медитации вы уже далее в чувстве перераспределяете по иерархии тел в низ, закрепляя их на выходе из медитации как результирующее состояние.
---
Эйхвац. В магии это руна защиты, устранения препятствий и на высшем уровне - посвещения!
В гадании - это руна остановки, задержки.
Рассмотрим, прежде всего, бытовой уровень, для нас, идущих срединными путями, сейчас это актуальней.
Например, у адепта, медитирующего с колебасом не один год, происходит странная ситуация - на ровном месте он отмораживает пальцы на ногах в совершенно обыденной благоприятной ситуации, а не где-нибудь на леднике в Гималаях или за Полярным кругом.
И вот у него возникает насущный вопрос: как можно было предсказать обморожение и как можно было его избежать?
Или, к примеру, еще - преследующая цепочка ситуаций:
"На праздники ходил с семьёй в водный поход. Едем на речку и кругом одни неприятности: крышкой багажника получил по голове, машину поцарапал, таксист развёл на деньги. Понимаю, что это всё плохие знаки, особенно перед походом, а сделать ничего не могу. Утром помедитировал немного на природе непонятной медитацией. В итоге наша байдарка перевернулась".
Если б этот медитатор гадал, к примеру, на рунах, то перед поездкой ему бы выпала руна Эйхвац, и по идее надо было бы тормознуться и не идти, либо сотворить правильную медитацию. Либо на этот поход надо было делать талисман с руной Эйхвац. Ну, это все в случае, если этот колебасник еще и рунический маг. Но нам интересен случай, если колебасник - просто колебасник, и никакой не маг, ибо колебасник по определению йог.
Руна Эйхвац - медленная руна, медленная, но очень мощная, к тому же не имеет обратных смыслов - не переворачиваемая. Эйхвац - это руна Древа, древа как формы духовного бытия в воплощенном мире. Дерево в иерархии царств идет сразу после минерала. У древа больше степеней свобод, чем у минерала и время у него течет динамичней, но в сравнении с животным царством его развитие намного медленнее и охват значительно шире. Дерево, скажем так - духовнее животного, соответственно и человека, как следующей стадии развития животного. Древо учит как Быть. Поэтому предварительные медитации под большими деревьями-богами очень полезны.
Но! Вернемся к быту колебасника. Как предупредить и что делать?
На этапе Эйхвац мы проходим посвещение. Все предыдущие руны - это были этапы подготовки адепта к вступлению на Путь духовного Бытия. И к моменту Эйхвац колебсствующий медитатор подходит к моменту реализации. Сей момент заключается в том, что вся предыдущая наработка заключалась в освоении своих собственных материй, которые получил при рождении человек. Он выстраивает отношения с миром на основе освоения своих собственных материй. Он овладевает ритмом, пониманием, проникновением, сутью. К моменту Эйхвац он знает матчасть.
Момент посвещения заключается в предложении освоенной матчасти Высшему. До этого - все медитации были всего лишь знакомствами с высшими пространствами и состояниями бытия. Были робкими попытками коснуться чего-то Над. Ощутить дуновение, дыхание своей Души, своего горнего мира. Все выходы на капище, медитации в свещенные точки времени, ритуальные медитации на богов, раскрытие внутренних божеств - все это были касания-знакомства.
На этапе руны Эйхвац мы переходим в зрелую стадию жизни, когда наши медитации перестают быть просто освоением матчасти и касаниями высших миров, с этого этапа наши медитации становятся местом и временем соединения матчасти с высшим миром. И вот такие медитации не делаются в один присест. Это процесс - процесс роста внутреннего дерева.
Не зря мы на эволюционной лестнице долго осваивали царство растений, это был этап закладки в подкорку законов рождения и роста дерева - венца растительного царства.
На этом этапе медитаций мы предлагаем свою матчасть своему высшему миру и это происходит через раскрытую анахату. Не раньше, чем анахата раскроется, два этих мира начнут срастаться - мир земных мук и небесных гармоний.
Так вот, все эти муки с отмороженными пальцами и ударами багажником по голове, с итоговым переворачиванием в байдарке, являются ничем иным как знаками того, что, уходя из матрицы мучительных гармоний земного брюхоспасительного бытия, мы созрели до творческого построения иных гармоний проживания собственной жизни. Сама жизнь становится узором высшего, и в русских вышивках на полотенцах это знание красным по белому прошито в изображении древа мира с голубями, утицами, оленями и конями.
Идея о том, как не попасть на путь ухудшения ситуаций коренится в непонимании процесса выхода из мира гармоний инстинктов в мир гармоний наития и чувства. С этого момента в каждой медитации мы проводим сшивку бытовых состояний с состояниями высшего мира. Соком нашего древа является сознание, а пространством его роста - анахата. Обменные процессы протекают в раскрытом, очищенном сознании в пространстве анахаты, которая нижним углом пересекающихся треугольников уходит в корень наших бытовых узлов, а верхним углом уходит в трансцендентальные выси. В медитации Эйхвац важно иметь большую площадь созерцаемой матчасти и больший охват своей высшей жизни, и энергия времени-внимания произведет сшивку под мудрым взглядом Шивы.
Если совсем вернуться в бытовые дебри, то элементарно:
Вы собираетесь в поход, конечно, важно собрать с собой вилки, кружки, одеяла, но все это можно собрать в последний момент, а вот древо события вырастить в одночасье не получится. Готовясь к походу необходимо загодя начать медитировать на данное событие, предоставляя высшему материал имеющихся на данный момент чувств, состояний, мыслей, связей. В спокойном и умиротворенном созерцании вы предлагаете поле своего золотого квадрата на данный момент подготовки к походу, высвобождая творческую энергию свадхистаны, и переводя огнем свободной манипуры в свет собственных истин существования. Этот свет попадает в анахату и соединяется с Высшим. Высшее в этот момент начинает созерцать поле вашего состояния на момент подготовки к событию, Высшее начинает осмыслять ситуацию и, исходя из условий трансцендентальной погоды, на ваши корни начинает нисходить капель дождевых облаков небесной благодати и благословения. Таким образом, представленная в медитации полевая форма вашего события, вкупе с единомоментным результирующим состояния дел, оплодотворяется высшими смыслами и гармониями, нисходящими в ваши нижние состояния нижних тел. В итоге ваше эфирное и астральное тело, насытившись влагой высших небесных посланий, становятся готовы к прохождению таинственных земных путей в благодати и гармонии высших наитий. И… Чудесным образом выстраиваются обстоятельства и цепочки событий, поднимается настроение и любовь к жизни, и гармония божественных миров непременно сопровождают вас на протяжении всего задуманного и промедитированного вами события.
На первых этапах своего посвещения такие вот медитации на события различного плана - от самых мелких до самых крупномасштабных - являются как бы некими необходимыми тренировками перед выращиванием своего Древа, Древа жизни - корни которого уходят глубоко в тайны Земли, а золотисто-зеленые ветви простираются в трансцендентальные Выси невыразимого Бытия Творца. Все это, конечно, происходит в русле и на почве развитой традиции, поэтому, выращивая свои саженцы, мы вкладываем свои клетки понимания и роста в более великолепное и непостижимое Древо традиции.
И тогда сама Земля будет заинтересована в обережении и сохранении вас как пилигрима Всевышнего.
P.S. Хотел бы еще уберечь от расхожей мыслеформы - "отдать все на Волю Всевышнего". Для йога-медитатора она не совсем подходит. Вернее, если ее конкретизировать, то медитатор считает не совсем корректным что-то оставлять на чью-то волю.
Ведь его основная задача, это именно самому проделать всю работу по увязыванию Неба и Земли. И фраза - "по Воле Всевышнего" - означает всего лишь, что сие он будет проделывать в пространстве Анахата, где и обитает Шива - представитель Всевышнего.
Основная проблема медитатора выражена таким вот вопросом: "Насколько важна конкретика материала предстоящего события. Достаточно ли просто слова "ПОХОД" применительно к определённой местности, времени и некоторым участникам, а всё остальное отдать на волю Всевышнего. Либо стараться представить всё в мельчайших подробностях?"
Это показывает, что медитатор пытается логически решать вопросы Внутреннего, а не Божественно. Здесь простая логика бытового сложения и умножения не подойдет, здесь нужна именно непрерывная логика, о которой было сказано в предыдущих рунах. Чем же она отличается от разорванной бытовой логики студента? Студент ищет ключевое слово, собирается представлять события, чтобы какой-то воображаемый им Всевышний увидел именно то, что нужно. И студент мечется в формулировках и представлениях предстоящего похода - типа, а то ли он покажет Всевышнему, а вдруг то, что надо, Всевышний не увидит и т.д.
Студент должен понять, что он тренирует свое творческое мышление, свою непрерывную логику и способность связывать небо и землю. А для этого он использует различные события своей жизни как тренажер. Он сам решает, что он будет творить и как. И по результату предыдущего опыта он будет проводить корректировку следующего ставимого им опыта.
Надо, ребята, уходить от религиозной замшелости средневековья.
Итак! Какое же слово все-таки произносить Всевышнему, и какую карту местности ему представить, чтоб Всевышний случаем не был дезинформирован и сыпанул соломку именно туда, куда нужно.
Надо вспомнить, что мы уже не на первой ступени медитации, и медитируем мы не на конкретные образы, события, воображая себе все в мельчайших подробностях, а медитируем мы на чувство, которое рождает данное событие. Именно чувство есть самая совершенная информационная капсула, вот с ним мы и учимся работать. Вся предыдущая половина футарка была направлена на развитие чувства. И именно чувство через воды свадхистаны и свет манипуры мы возносим к стопам Всевышнего. И сам Всевышний нисходит в наше пространство анахаты так же - в чувстве, и порождает результирующее чувство, которое и развернется после в эмоциональный подъем, ловкие движения, повышенную внимательность, изысканную чувствительность, интуицию, различного рода необходимую силу, предвиденье и т.д. Все, что связано с предстоящим путем.
И вот на каждом таком программируемом событии вы тренируетесь в возгонке информации от тела, через энергетические состояния, в чувство, и перевод чувства в Высшую сферу анахаты, а плоды медитации вы уже далее в чувстве перераспределяете по иерархии тел в низ, закрепляя их на выходе из медитации как результирующее состояние.