Цикл Бойда, GAN и авианосец "Клемансо" против буддизма
cartmendum в "медленночтении, буддизме и гусенице" http://cartmendum.livejournal.com/219178.html озаботился количеством информации, которую поглощает человек для употребления её в действие, и начал популяризировать идеи буддизма -- сбалансированный информационный цикл "воспринять, осмыслить, задействовать".
Я против традиционного буддизма и его цикла обучения-осмысления-применения. Это не накопленное за много тысяч лет знание, это просто тщательно донесённое до нашего времени архаичное знание. Тот самый одногодичный опыт, повторённый двадцать раз вместо двадцатилетнего опыта, правда цифирьки немного другие. В традиционном буддизме основная опора на память и интуицию (подаваемую как медитативный "приём из космоса", а не как результат работы собственного бессознательного), и не нужно приводить ссылки на мошашеские дебаты и буддийскую логику -- я в курсе, но считаю, что они больше по культурной линии, нежели по линии развития цивилизации ("об Калмыкию", http://ailev.livejournal.com/847950.html).
Современные практики для организации работы с информацией и вниманием лучше, проще, надёжней, эффективней буддистских. Подробней я на эту тему уже писал в "Об Будду и его программу" -- http://ailev.livejournal.com/1307596.html (и там внутри много ссылок с подробностями).
Главная тема поста -- это планирование, принятие решений по поводу деятельности, по поводу переноса каких-то известных шаблонов, паттернов действия в планы.
В буддизме на самом верхнем уровне планирования нет, намеренно. В даосизме тоже. Более-менее общевосточная концепция недеяния, у-вей, ничего планировать не нужно, за тебя спланирует Небо -- поэтому активно всё делай, но не планируй, иди "по интуиции". В лучшем случае, просто повторяй шаблон тысячелетней давности -- думать не нужно, нужно просто использовать память: освоить, осмыслить и сделать.
Если включить планирование в это самое "воспринять-осмыслить-применить", то получится "наблюдение -- ориентация -- решение -- действие", цикл Бойда (http://www.newcode.ru/media/NeoCode.Boyd.pdf). Наблюдать (получать информацию -- нужны качественные источники), анализировать её (ориентироваться, понимать -- нужны качественные методы анализа), принимать решение о том, что будешь делать (нужны качественные методы планирования) и наконец -- исполнять планы (нужны действенные мощные механизмы выхода в реальность, "огневая мощь"). Всё это должно крутиться быстрей, чем у конкурентов. Быстрей, чем изменяется жизнь вокруг. И ещё быстрей, если жизнь вокруг меняется быстро. Поэтому правильно этот цикл исполнять с задействованием компьютеров (отсюда такое внимание армии США к компьютерным технологиям -- цикл Бойда ведь там официальная доктрина).
Даже если речь идёт о чисто знаниевых циклах с книжками, цикл Бойда предпочтительней -- прочесть книжку, осмыслить её, принять решение/план с учётом текущей ситуации внешнего мира и самого тебя -- и только затем приступить к выполнению планов. При этом я согласен, что нужно соблюдать баланс в прохождении цикла: не застревать на только наблюдении/чтении, или только осмыслении/анализе/ориентировании, или только планировании, и уж тем более только на действии. Нет, этот цикл нужно крутить не останавливаясь и заботиться о том, чтобы он был сбалансирован. В этом тезисе я с cartmendum совершенно согласен. Но буддизм тут побоку, он мешает, он лишний, он для рассуждения не нужен.
Исключения тут -- ситуации сложностные (см. материалы девятого круглого стола по фундаментальным основаниям педагогики и образования http://ailev.livejournal.com/1314573.html и against objectives http://ailev.livejournal.com/1254147.html). В сложностных ситуациях нужно шаги планирования делать максимально короткими, а наличие долгосрочных стратегий считать вредным. Но это не означает, что ничего вообще в этих ситуациях не нужно делать, ничего не нужно планировать, ничего не нужно рационализировать и формализовать, ничего не нужно наблюдать.
А ещё правильно делить труд в этом цикле: ибо одному человеку со скоростным прохождением цикла не справиться, нужно его крутить командой, ибо слишком много информации один человек переварить не может, нужны помощники. Более того, для разделения труда на разных людей есть и другая причина: встроенный в этот цикл конфликт интересов ролей наблюдателя, аналитика, планировщика, исполнителя. И буддизм с его нацеленностью на "единое", "неразделимое", "непротиворечивое" тут тоже вреден.
Я недаром привёл ссылку на цикл Бойда с сайта Нового Кода. И Дорофеев в своих рассказах о буддизме тоже поминает Новый Код. Я лично беседовал с Джоном Гриндером (который родоночальник этого Нового Кода), и спрашивал его про все эти медитационные практики и буддистские воззрения. Он ответствовал, что цель этого всего -- получать недвойственность, успокаивать ум, убирать диалог и всякое такое. А он, Гриндер, не верит, что это путь к развитию. Ибо для жизни и развития нужно чего-то два, и чтобы они конкурировали и боролись. А если одно и не борется, то оно спит и жизни в нём нет, творчества нет. Поэтому все эти "единства" для творчества вредны. Так что в Новом Коде автор считает, что буддизм и прочие "умиротворения" вредны для творчества (что и наблюдаем в буддизме: больше буддизма, меньше творчества.
Самые интересные на сегодня проекты с творчеством в компьютерном интеллекте связаны с GAN (https://hackernoon.com/introduction-to-gans-a-boxing-match-b-w-neural-nets-b4e5319cc935#.gzik99cbo) -- там организуется бой двух нейронных сеток: одна из них generator, она пытается из шума изобрести что-то максимально похожее на правду жизни, а вторая сетка discriminator, она пытается распознать, правду ли жизни её показывают, или врут, подсовывая сочинения генератора. Генератор всё точнее и точнее на каждом шаге учится дурить дискриминатора своими "гипотезами", а дискриминатор всё точнее и точнее изобличать враньё генератора "проверкой гипотез". На каждом цикле схватки "породителя" и "различителя" получаем всё более и более качественную модель окружающего мира, позволяющую порождать всё более и более точные гипотезы о мире, и всё более и более точно проверять эти гипотезы. Результаты превосходят все ожидания -- и никакой нирваны, никакого единения, сплошной "внутренний диалог" (хотя необязательно словами -- но диалог!). Это очень похоже на мозг, населённый множеством разных субличностей, вполне по новокодовски. Буддизм же предполагает совсем другую модель, в которой царит тишина и спокойствие, мозг с его субличностями побеждён. А вот нафиг, это непродуктивно.
Так вот, хорошо бы снять конфликт интересов шагов цикла Бойда. И для этого максимально эти шаги сделать независимыми. Вот попробуйте с этой перспективы принять решения по поводу устройства управления авианосцем "Клемансо" (http://gtmarket.ru/laboratory/basis/6654/6658): зал боевого управления поделен был на две части, разделённые пластиковой прозрачной стенкой. На стенке отображались отдельно данные понимания ситуации со стороны разведки и отдельно данные о ситуации с вооружением со стороны командиров подразделений. Решения по планированию принимались отдельно от них -- ещё и с учётом знаний о стратегии. Если дать разведчикам планировать, то они будут бить не там, где воевать удобно и эффективно и соответствует стратегии, а где они что-то нашли. Если дать боевым командирам планировать, то они будут воевать там, где удобно и эффективно, игнорируя стратегию и главное -- игнорируя данные разведки. У одних мушка сбита тем, что они пересосредоточились на модели противника, у других мушка сбита тем, что они пересосредоточились на собственной модели.
Нужен кто-то, кто без конфликта интересов и связанного с ним bias спланирует действия, т.е. примет качественные решения -- желательно осознанно, с хоть какими-то проверками. Если нет разных людей, то можно хотя бы разнести во времени разные такты мышления для разных частей этого цикла, желательно через передачу от одного такта мышления к другому информации через какую-нибудь внешнюю модель, документированную на носителе -- чтобы не тащить все предрассудки одного режима мышления в другой. Передавать, конечно, нужно только самое важное -- и тут мы упираемся в важность моделирования.
Там, где Восток упирает на нерасчленимый гештальт и несистемную "холистичность", Запад пытается откусить хоть что-нибудь формальным моделированием -- навести хоть какой-то формализм, привести модель, хоть как-то подчиняющуюся формальным логическим законам. И это ключевое, это уже часть системности в мышлении. Ибо ядро системного подхода -- это моделирование, отбрасывание неважного, сохранение важного. И у символистских западных моделей есть определённые преимущества перед моделями на нейронных сетях, которые работают у животных и в буддизме. Западная цивилизация ровно на этих преимуществах и поднялась. На одной интуиции атомные станции, авиалайнеры и датацентры не построишь, тут нужны расчёты и планирование -- и главное, что символистские модели относительно легко отчуждать на разные медиа (скажем, рисовать их или писать на бумажках) проверять на ошибки в их конструкции (ошибки синтаксиса сразу указывают, что в них что-то не так -- до исполнения и дело не доходит) в отличие от интуитивных моделей на нейронных сетях, которые можно проверять только используя их на практике.
Итого:
-- древние практики подозрительны своей неэффективностью, буддизм не исключение. Люди в последнее время много чего придумали, до чего древние не додумывались. Вот этим самым свежим и современным и нужно пользоваться. Да ещё и современные технологии (прежде всего IT) нужно применять, чтобы ещё дальше продвинуть планку.
-- осознанное планирование важно. Оно должно быть в цикле, чтобы не планировать больше чем на шаг вперёд, но какое-то планирование должно быть. Действия в мире не должны быть рефлекторны, между стимулом и реакцией лучше бы включать мозг, хотя бы иногда.
-- планировщик должен хорошо знать ситуацию и честно признавать, где в ней максимальные риски и максимальная потенциальная выгода. И ещё он должен знать свои возможности по действию, и честно признавать, где в них максимальные слабости и где сильные стороны. И дальше он должен строить план -- принимать решение. И потом нужно будет влупить со всей мощи туда, куда спланировано, а затем идти в начало цикла, смотреть, что произошло.
Я против традиционного буддизма и его цикла обучения-осмысления-применения. Это не накопленное за много тысяч лет знание, это просто тщательно донесённое до нашего времени архаичное знание. Тот самый одногодичный опыт, повторённый двадцать раз вместо двадцатилетнего опыта, правда цифирьки немного другие. В традиционном буддизме основная опора на память и интуицию (подаваемую как медитативный "приём из космоса", а не как результат работы собственного бессознательного), и не нужно приводить ссылки на мошашеские дебаты и буддийскую логику -- я в курсе, но считаю, что они больше по культурной линии, нежели по линии развития цивилизации ("об Калмыкию", http://ailev.livejournal.com/847950.html).
Современные практики для организации работы с информацией и вниманием лучше, проще, надёжней, эффективней буддистских. Подробней я на эту тему уже писал в "Об Будду и его программу" -- http://ailev.livejournal.com/1307596.html (и там внутри много ссылок с подробностями).
Главная тема поста -- это планирование, принятие решений по поводу деятельности, по поводу переноса каких-то известных шаблонов, паттернов действия в планы.
В буддизме на самом верхнем уровне планирования нет, намеренно. В даосизме тоже. Более-менее общевосточная концепция недеяния, у-вей, ничего планировать не нужно, за тебя спланирует Небо -- поэтому активно всё делай, но не планируй, иди "по интуиции". В лучшем случае, просто повторяй шаблон тысячелетней давности -- думать не нужно, нужно просто использовать память: освоить, осмыслить и сделать.
Если включить планирование в это самое "воспринять-осмыслить-применить", то получится "наблюдение -- ориентация -- решение -- действие", цикл Бойда (http://www.newcode.ru/media/NeoCode.Boyd.pdf). Наблюдать (получать информацию -- нужны качественные источники), анализировать её (ориентироваться, понимать -- нужны качественные методы анализа), принимать решение о том, что будешь делать (нужны качественные методы планирования) и наконец -- исполнять планы (нужны действенные мощные механизмы выхода в реальность, "огневая мощь"). Всё это должно крутиться быстрей, чем у конкурентов. Быстрей, чем изменяется жизнь вокруг. И ещё быстрей, если жизнь вокруг меняется быстро. Поэтому правильно этот цикл исполнять с задействованием компьютеров (отсюда такое внимание армии США к компьютерным технологиям -- цикл Бойда ведь там официальная доктрина).
Даже если речь идёт о чисто знаниевых циклах с книжками, цикл Бойда предпочтительней -- прочесть книжку, осмыслить её, принять решение/план с учётом текущей ситуации внешнего мира и самого тебя -- и только затем приступить к выполнению планов. При этом я согласен, что нужно соблюдать баланс в прохождении цикла: не застревать на только наблюдении/чтении, или только осмыслении/анализе/ориентировании, или только планировании, и уж тем более только на действии. Нет, этот цикл нужно крутить не останавливаясь и заботиться о том, чтобы он был сбалансирован. В этом тезисе я с cartmendum совершенно согласен. Но буддизм тут побоку, он мешает, он лишний, он для рассуждения не нужен.
Исключения тут -- ситуации сложностные (см. материалы девятого круглого стола по фундаментальным основаниям педагогики и образования http://ailev.livejournal.com/1314573.html и against objectives http://ailev.livejournal.com/1254147.html). В сложностных ситуациях нужно шаги планирования делать максимально короткими, а наличие долгосрочных стратегий считать вредным. Но это не означает, что ничего вообще в этих ситуациях не нужно делать, ничего не нужно планировать, ничего не нужно рационализировать и формализовать, ничего не нужно наблюдать.
А ещё правильно делить труд в этом цикле: ибо одному человеку со скоростным прохождением цикла не справиться, нужно его крутить командой, ибо слишком много информации один человек переварить не может, нужны помощники. Более того, для разделения труда на разных людей есть и другая причина: встроенный в этот цикл конфликт интересов ролей наблюдателя, аналитика, планировщика, исполнителя. И буддизм с его нацеленностью на "единое", "неразделимое", "непротиворечивое" тут тоже вреден.
Я недаром привёл ссылку на цикл Бойда с сайта Нового Кода. И Дорофеев в своих рассказах о буддизме тоже поминает Новый Код. Я лично беседовал с Джоном Гриндером (который родоночальник этого Нового Кода), и спрашивал его про все эти медитационные практики и буддистские воззрения. Он ответствовал, что цель этого всего -- получать недвойственность, успокаивать ум, убирать диалог и всякое такое. А он, Гриндер, не верит, что это путь к развитию. Ибо для жизни и развития нужно чего-то два, и чтобы они конкурировали и боролись. А если одно и не борется, то оно спит и жизни в нём нет, творчества нет. Поэтому все эти "единства" для творчества вредны. Так что в Новом Коде автор считает, что буддизм и прочие "умиротворения" вредны для творчества (что и наблюдаем в буддизме: больше буддизма, меньше творчества.
Самые интересные на сегодня проекты с творчеством в компьютерном интеллекте связаны с GAN (https://hackernoon.com/introduction-to-gans-a-boxing-match-b-w-neural-nets-b4e5319cc935#.gzik99cbo) -- там организуется бой двух нейронных сеток: одна из них generator, она пытается из шума изобрести что-то максимально похожее на правду жизни, а вторая сетка discriminator, она пытается распознать, правду ли жизни её показывают, или врут, подсовывая сочинения генератора. Генератор всё точнее и точнее на каждом шаге учится дурить дискриминатора своими "гипотезами", а дискриминатор всё точнее и точнее изобличать враньё генератора "проверкой гипотез". На каждом цикле схватки "породителя" и "различителя" получаем всё более и более качественную модель окружающего мира, позволяющую порождать всё более и более точные гипотезы о мире, и всё более и более точно проверять эти гипотезы. Результаты превосходят все ожидания -- и никакой нирваны, никакого единения, сплошной "внутренний диалог" (хотя необязательно словами -- но диалог!). Это очень похоже на мозг, населённый множеством разных субличностей, вполне по новокодовски. Буддизм же предполагает совсем другую модель, в которой царит тишина и спокойствие, мозг с его субличностями побеждён. А вот нафиг, это непродуктивно.
Так вот, хорошо бы снять конфликт интересов шагов цикла Бойда. И для этого максимально эти шаги сделать независимыми. Вот попробуйте с этой перспективы принять решения по поводу устройства управления авианосцем "Клемансо" (http://gtmarket.ru/laboratory/basis/6654/6658): зал боевого управления поделен был на две части, разделённые пластиковой прозрачной стенкой. На стенке отображались отдельно данные понимания ситуации со стороны разведки и отдельно данные о ситуации с вооружением со стороны командиров подразделений. Решения по планированию принимались отдельно от них -- ещё и с учётом знаний о стратегии. Если дать разведчикам планировать, то они будут бить не там, где воевать удобно и эффективно и соответствует стратегии, а где они что-то нашли. Если дать боевым командирам планировать, то они будут воевать там, где удобно и эффективно, игнорируя стратегию и главное -- игнорируя данные разведки. У одних мушка сбита тем, что они пересосредоточились на модели противника, у других мушка сбита тем, что они пересосредоточились на собственной модели.
Нужен кто-то, кто без конфликта интересов и связанного с ним bias спланирует действия, т.е. примет качественные решения -- желательно осознанно, с хоть какими-то проверками. Если нет разных людей, то можно хотя бы разнести во времени разные такты мышления для разных частей этого цикла, желательно через передачу от одного такта мышления к другому информации через какую-нибудь внешнюю модель, документированную на носителе -- чтобы не тащить все предрассудки одного режима мышления в другой. Передавать, конечно, нужно только самое важное -- и тут мы упираемся в важность моделирования.
Там, где Восток упирает на нерасчленимый гештальт и несистемную "холистичность", Запад пытается откусить хоть что-нибудь формальным моделированием -- навести хоть какой-то формализм, привести модель, хоть как-то подчиняющуюся формальным логическим законам. И это ключевое, это уже часть системности в мышлении. Ибо ядро системного подхода -- это моделирование, отбрасывание неважного, сохранение важного. И у символистских западных моделей есть определённые преимущества перед моделями на нейронных сетях, которые работают у животных и в буддизме. Западная цивилизация ровно на этих преимуществах и поднялась. На одной интуиции атомные станции, авиалайнеры и датацентры не построишь, тут нужны расчёты и планирование -- и главное, что символистские модели относительно легко отчуждать на разные медиа (скажем, рисовать их или писать на бумажках) проверять на ошибки в их конструкции (ошибки синтаксиса сразу указывают, что в них что-то не так -- до исполнения и дело не доходит) в отличие от интуитивных моделей на нейронных сетях, которые можно проверять только используя их на практике.
Итого:
-- древние практики подозрительны своей неэффективностью, буддизм не исключение. Люди в последнее время много чего придумали, до чего древние не додумывались. Вот этим самым свежим и современным и нужно пользоваться. Да ещё и современные технологии (прежде всего IT) нужно применять, чтобы ещё дальше продвинуть планку.
-- осознанное планирование важно. Оно должно быть в цикле, чтобы не планировать больше чем на шаг вперёд, но какое-то планирование должно быть. Действия в мире не должны быть рефлекторны, между стимулом и реакцией лучше бы включать мозг, хотя бы иногда.
-- планировщик должен хорошо знать ситуацию и честно признавать, где в ней максимальные риски и максимальная потенциальная выгода. И ещё он должен знать свои возможности по действию, и честно признавать, где в них максимальные слабости и где сильные стороны. И дальше он должен строить план -- принимать решение. И потом нужно будет влупить со всей мощи туда, куда спланировано, а затем идти в начало цикла, смотреть, что произошло.