Отказ от применения силы в айкидо
Фрагмент интервью с Сейширо Эндо (8-й дан Айкидо Айкикай)
- Когда мне было 30 лет, я травмировал правое плечо. Этот случай и стал поворотным моментом. Seigo Yamaguchi сказал мне: "Ты практиковал айкидо в течение 10 лет, но теперь у тебя только левая рука, что ты собираешься делать?". До этого я иногда посещал занятия у Ямагучи сенсея, но после сказанного, я стал посещать его додзё как можно чаще. Именно тогда я начал понимать, насколько сильно я полагался на силу моих рук и тела. И я задался вопросом, могу ли я дальше продолжать заниматься айкидо с такой тактикой. Вопрос cенсея подтолкнул меня к мысли об изменении подхода к айкидо, вывел меня на новый уровень, фактически это был поворот на 180 градусов.
Уверен, каждый помнит наставление: "Расслабьте ваши плечи». Ямагучи сенсей тоже говорил нам об этом, о выполнении айкидо без использования силы. Конечно, легче сказать, чем сделать. И когда вы пытаетесь расслабить плечи, часто получается, что вместе с силой из плеч уходит и ваше ки! Впрочем, ничего удивительного.
Можно провести аналогию с изучением катания на лыжах. Когда вы следуете за опытным инструктором, вам кажется, что всё легко и просто и вы со свистом проноситесь вниз по склону. Но всё меняется, когда вы пытаетесь повторить это без него. Нечто подобное я испытывал, когда пытался избавиться от применения силы в айкидо. У меня всё получалось, когда Ямагучи сенсей был рядом, но стоило мне попробовать техники где-либо ещё, я внезапно оказывался неспособным их выполнить. Это очень расстраивало, и чтобы закончить технику мне приходилось возвращаться к старым методам. Я боролся с этой проблемой в течение почти шести месяцев.
Кажется, Shinran [1173-1263, основатель Jodoshin секты "Буддизма Чистой Земли"], сказал: "Даже если мне кажется ошибочным то, что говорит мой учитель Хонен, даже если кажется, что он заблуждается, я абсолютно уверен в том, что я делаю, и что я следую за моим мастером по Пути, даже если это ведет к чёрту". Я подумал, почему бы и нет? Если Ямагучи сенсей заблуждается, пусть будет так!
Ямагучи сенсей сказал мне: "Даже если ты не можешь понять этого, прими мои слова на веру и делай то, что я говорю… в течение 10 лет, или около того". Я так и поступил. Вместо того, чтобы пытаться выполнять технику без использования силы, а в случае неудачи, всё же использовать её, я решил исследовать путь практики айкидо без использования силы, невзирая ни на что, и не возвращаться к старым методам.
Но, хотя я и изменил свой взгляд на технику, окружающие меня партнёры остались теми же и не выказывали ни малейшего желания падать, если я не использовал силу. У меня не было иного выбора, кроме как сказать им: "Послушайте, пока что я не могу реально делать эти техники, но я прошу, чтобы Вы всё равно падали". Для 4-го дана это очень необычная просьба. Люди были немного удивлены. Но это дало мне возможность начать исследовать новый метод. Я работал с чрезвычайной осторожностью, чтобы избежать разочарования. Я знал, что неудачи могут склонить меня вернуться назад к "силовой" технике.
Когда я бывал уке у Ямагучи сенсея, он говорил обыкновенно следующее: "Чем больше ты расслабляешься, тем легче сконцентрировать ки", и "Концентрируйте вашу силу внизу живота". Я пробовал осознать то, что происходило со мной в моменты, когда я был уке у сенсея, но только через несколько лет я начал понимать, о чём он говорил и что делал. Я понял, что наконец нашёл подходящую для меня методику.
Чтобы лучше понять новые ощущения, я практиковал одну технику в течение довольно продолжительного времени. Например, я делал только shomen uchi ikkyo в течение шести месяцев во всех додзё, где занимался. Такая проработка дала мне глубокое понимание каждой техники, я осознал, как можно переносить принципы из данной техники на другие.
Сейчас на занятиях я часто говорю следующее: "Прислушивайтесь к тому, что происходит внутри вас, и попытайтесь понять, что вы делаете", или "Чувствуйте вашего партнера и понимайте взаимосвязь между вами и вашим партнером". Я имею в виду и состояние ума и физический баланс тела, а также взаимосвязь между ними.
Есть такое выражение: "Сознание, техника и тело - одно" (shingitai itchi). Когда сознание находится в беспорядке, то тело неспособно двигаться эффективно. Неуравновешенное тело, в свою очередь, отвлекает сознание от сути происходящего, и вы теряете способность правильно оценить взаимодействие с партнёром - это помешает вам выполнить технику. Если вы сделаете вход (deai), разворот (taisabaki) и выведете партнёра из равновесия(kuzushi), то сразу поймёте, какую технику естественнее всего использовать в данный момент.
O-Sensei говорил о "единении со Вселенной" или "единении с природой". Единственный способ интерпретировать это: вместо того, чтобы идти напролом и делать выбранную заранее технику, не обращая внимания на партнёра, вы должны чувствовать то, что рождается естественно. Ту технику, которая возникает из взаимосвязи между вами и партнером.
Обычно мы изучаем айкидо, делая техники одну за другой, неоднократно повторяя то, что нам показывает преподаватель. Это значит, что мы должны закончить заданную технику, даже если вынуждены применять ненужное усилие и использовать неестественные движения. Важно научится контролировать себя и отслеживать появление неоправданных усилий при выполнении техники. Вы должны быть проницательными и достаточно объективными к себе. Очень важно постоянно следить, двигаетесь ли вы правильно и естественно.
Только после того, как я научился не использовать силу вообще, я стал способен корректировать выполняемую технику, научился подстраивать её под ситуацию. Дело в том, что чем меньшее усилий вы прикладываете для выполнения приёма, тем легче будет переключиться на другую технику. Поскольку я придерживался этой концепции, то часто вспоминал слова O-сенсея: "Когда вы видите необходимость в одной технике, делайте её, когда в другой - другую, и никогда не повторяйтесь". Я думал: "О! Я понимаю, что он имеет в виду!" С таким подходом вы никогда не вернётесь к использованию силы, потому что одна техника будет естественно перетекать в другую.
Представьте себе горную реку с каменистым руслом. Когда водный поток натыкается на маленькие камни, он течёт поверх них, когда же на его пути встречаются крупные валуны, то вода обтекает их сбоку. Даже если вы перекроете реку плотиной, энергия воды будет собираться у дамбы, пытаясь проломить стену или перелиться через верх. В айкидо та же ситуация. Если вы ограничите себя определенной техникой, то не сможете отреагировать на изменившуюся ситуацию.
Очень важно быть в состоянии мгновенно изменяться в зависимости от ситуации. Вопрос не только в изменении движения, когда вас блокируют; важно понять, как "сохранить энергию". Мы не сознаём все свои возможности, поэтому должны постоянно думать о том, как можно использовать энергию, растягивать и усиливать её.
В "Tora no Maki", работе, содержащей основные тайны стратегии боевых искусств, можно прочитать:
Если что-то происходит, просто прими это,
Если оно покидает тебя, проводи его;
Если что-то противостоит тебе, просто уладь это.
5 и 5 - 10.
2 и 8 - 10.
1 и 9 - 10.
В этих примерах гармония.
Постигни видимость и реальность,
Различай и явные атаки и хитрые обходные манёвры;
Знай силу скрытых возможностей.
Выделяй главное, но по необходимости исследуй все детали и тонкости.
Если стоишь на границе жизни и смерти, будь спокоен,
Следи за тем, что происходит,
И встречай происходящее с ясным умом.
Я долго думал над написанным. Эти слова применимы не только к обучению айкидо, но также и ко многим другим аспектам жизни. Мы изучаем такие вещи через наши занятия айкидо, но ведь многие из нас проводят большую часть времени вне додзё. Было бы странно не пытаться применять то, чему мы учимся в додзё, в других областях нашей жизни. Применительно к айкидо мы не можем говорить о победе или поражении, но можно говорить о лучшем виде победы. Я думаю, что когда Вы достигнете гармонии с противником, то оба поймёте это.
На мой взгляд, лучшая техника определяется не тем, выиграли вы или проиграли, а скорее наличием ощущения "правильного выполнения". Это прекрасно, даже если это случается только один раз из миллиона повторений. Цель обучения и состоит в том, чтобы научиться чаще достигать этого, сначала один раз из полмиллиона, один раз из тысячи, сотни, и так далее, всё чаще и чаще.
Верит ли айкидока в то, что такая гармония возможна, и сможет ли он понять, что достиг её, зависит от того, насколько серьёзно он воспринимает процесс тренировки. Я придаю таким вещам очень большое значение. Человек, который стремится к пониманию, осознает, когда придёт этот момент. Вы можете тщательно исследовать ваши ощущения и взаимодействие с партнером. Если заданная техника получается хорошо, важно помнить, что она хороша только в данный момент, если же происходит что-то незапланированное, техника уже не работает. Когда это случится, вы должны не отмахиваться, а постараться понять причину и осознать, как лучше было бы выйти из данной ситуации.
читать весь текст на сайте клуба Гакумон Додзе
- Когда мне было 30 лет, я травмировал правое плечо. Этот случай и стал поворотным моментом. Seigo Yamaguchi сказал мне: "Ты практиковал айкидо в течение 10 лет, но теперь у тебя только левая рука, что ты собираешься делать?". До этого я иногда посещал занятия у Ямагучи сенсея, но после сказанного, я стал посещать его додзё как можно чаще. Именно тогда я начал понимать, насколько сильно я полагался на силу моих рук и тела. И я задался вопросом, могу ли я дальше продолжать заниматься айкидо с такой тактикой. Вопрос cенсея подтолкнул меня к мысли об изменении подхода к айкидо, вывел меня на новый уровень, фактически это был поворот на 180 градусов.
Уверен, каждый помнит наставление: "Расслабьте ваши плечи». Ямагучи сенсей тоже говорил нам об этом, о выполнении айкидо без использования силы. Конечно, легче сказать, чем сделать. И когда вы пытаетесь расслабить плечи, часто получается, что вместе с силой из плеч уходит и ваше ки! Впрочем, ничего удивительного.
Можно провести аналогию с изучением катания на лыжах. Когда вы следуете за опытным инструктором, вам кажется, что всё легко и просто и вы со свистом проноситесь вниз по склону. Но всё меняется, когда вы пытаетесь повторить это без него. Нечто подобное я испытывал, когда пытался избавиться от применения силы в айкидо. У меня всё получалось, когда Ямагучи сенсей был рядом, но стоило мне попробовать техники где-либо ещё, я внезапно оказывался неспособным их выполнить. Это очень расстраивало, и чтобы закончить технику мне приходилось возвращаться к старым методам. Я боролся с этой проблемой в течение почти шести месяцев.
Кажется, Shinran [1173-1263, основатель Jodoshin секты "Буддизма Чистой Земли"], сказал: "Даже если мне кажется ошибочным то, что говорит мой учитель Хонен, даже если кажется, что он заблуждается, я абсолютно уверен в том, что я делаю, и что я следую за моим мастером по Пути, даже если это ведет к чёрту". Я подумал, почему бы и нет? Если Ямагучи сенсей заблуждается, пусть будет так!
Ямагучи сенсей сказал мне: "Даже если ты не можешь понять этого, прими мои слова на веру и делай то, что я говорю… в течение 10 лет, или около того". Я так и поступил. Вместо того, чтобы пытаться выполнять технику без использования силы, а в случае неудачи, всё же использовать её, я решил исследовать путь практики айкидо без использования силы, невзирая ни на что, и не возвращаться к старым методам.
Но, хотя я и изменил свой взгляд на технику, окружающие меня партнёры остались теми же и не выказывали ни малейшего желания падать, если я не использовал силу. У меня не было иного выбора, кроме как сказать им: "Послушайте, пока что я не могу реально делать эти техники, но я прошу, чтобы Вы всё равно падали". Для 4-го дана это очень необычная просьба. Люди были немного удивлены. Но это дало мне возможность начать исследовать новый метод. Я работал с чрезвычайной осторожностью, чтобы избежать разочарования. Я знал, что неудачи могут склонить меня вернуться назад к "силовой" технике.
Когда я бывал уке у Ямагучи сенсея, он говорил обыкновенно следующее: "Чем больше ты расслабляешься, тем легче сконцентрировать ки", и "Концентрируйте вашу силу внизу живота". Я пробовал осознать то, что происходило со мной в моменты, когда я был уке у сенсея, но только через несколько лет я начал понимать, о чём он говорил и что делал. Я понял, что наконец нашёл подходящую для меня методику.
Чтобы лучше понять новые ощущения, я практиковал одну технику в течение довольно продолжительного времени. Например, я делал только shomen uchi ikkyo в течение шести месяцев во всех додзё, где занимался. Такая проработка дала мне глубокое понимание каждой техники, я осознал, как можно переносить принципы из данной техники на другие.
Сейчас на занятиях я часто говорю следующее: "Прислушивайтесь к тому, что происходит внутри вас, и попытайтесь понять, что вы делаете", или "Чувствуйте вашего партнера и понимайте взаимосвязь между вами и вашим партнером". Я имею в виду и состояние ума и физический баланс тела, а также взаимосвязь между ними.
Есть такое выражение: "Сознание, техника и тело - одно" (shingitai itchi). Когда сознание находится в беспорядке, то тело неспособно двигаться эффективно. Неуравновешенное тело, в свою очередь, отвлекает сознание от сути происходящего, и вы теряете способность правильно оценить взаимодействие с партнёром - это помешает вам выполнить технику. Если вы сделаете вход (deai), разворот (taisabaki) и выведете партнёра из равновесия(kuzushi), то сразу поймёте, какую технику естественнее всего использовать в данный момент.
O-Sensei говорил о "единении со Вселенной" или "единении с природой". Единственный способ интерпретировать это: вместо того, чтобы идти напролом и делать выбранную заранее технику, не обращая внимания на партнёра, вы должны чувствовать то, что рождается естественно. Ту технику, которая возникает из взаимосвязи между вами и партнером.
Обычно мы изучаем айкидо, делая техники одну за другой, неоднократно повторяя то, что нам показывает преподаватель. Это значит, что мы должны закончить заданную технику, даже если вынуждены применять ненужное усилие и использовать неестественные движения. Важно научится контролировать себя и отслеживать появление неоправданных усилий при выполнении техники. Вы должны быть проницательными и достаточно объективными к себе. Очень важно постоянно следить, двигаетесь ли вы правильно и естественно.
Только после того, как я научился не использовать силу вообще, я стал способен корректировать выполняемую технику, научился подстраивать её под ситуацию. Дело в том, что чем меньшее усилий вы прикладываете для выполнения приёма, тем легче будет переключиться на другую технику. Поскольку я придерживался этой концепции, то часто вспоминал слова O-сенсея: "Когда вы видите необходимость в одной технике, делайте её, когда в другой - другую, и никогда не повторяйтесь". Я думал: "О! Я понимаю, что он имеет в виду!" С таким подходом вы никогда не вернётесь к использованию силы, потому что одна техника будет естественно перетекать в другую.
Представьте себе горную реку с каменистым руслом. Когда водный поток натыкается на маленькие камни, он течёт поверх них, когда же на его пути встречаются крупные валуны, то вода обтекает их сбоку. Даже если вы перекроете реку плотиной, энергия воды будет собираться у дамбы, пытаясь проломить стену или перелиться через верх. В айкидо та же ситуация. Если вы ограничите себя определенной техникой, то не сможете отреагировать на изменившуюся ситуацию.
Очень важно быть в состоянии мгновенно изменяться в зависимости от ситуации. Вопрос не только в изменении движения, когда вас блокируют; важно понять, как "сохранить энергию". Мы не сознаём все свои возможности, поэтому должны постоянно думать о том, как можно использовать энергию, растягивать и усиливать её.
В "Tora no Maki", работе, содержащей основные тайны стратегии боевых искусств, можно прочитать:
Если что-то происходит, просто прими это,
Если оно покидает тебя, проводи его;
Если что-то противостоит тебе, просто уладь это.
5 и 5 - 10.
2 и 8 - 10.
1 и 9 - 10.
В этих примерах гармония.
Постигни видимость и реальность,
Различай и явные атаки и хитрые обходные манёвры;
Знай силу скрытых возможностей.
Выделяй главное, но по необходимости исследуй все детали и тонкости.
Если стоишь на границе жизни и смерти, будь спокоен,
Следи за тем, что происходит,
И встречай происходящее с ясным умом.
Я долго думал над написанным. Эти слова применимы не только к обучению айкидо, но также и ко многим другим аспектам жизни. Мы изучаем такие вещи через наши занятия айкидо, но ведь многие из нас проводят большую часть времени вне додзё. Было бы странно не пытаться применять то, чему мы учимся в додзё, в других областях нашей жизни. Применительно к айкидо мы не можем говорить о победе или поражении, но можно говорить о лучшем виде победы. Я думаю, что когда Вы достигнете гармонии с противником, то оба поймёте это.
На мой взгляд, лучшая техника определяется не тем, выиграли вы или проиграли, а скорее наличием ощущения "правильного выполнения". Это прекрасно, даже если это случается только один раз из миллиона повторений. Цель обучения и состоит в том, чтобы научиться чаще достигать этого, сначала один раз из полмиллиона, один раз из тысячи, сотни, и так далее, всё чаще и чаще.
Верит ли айкидока в то, что такая гармония возможна, и сможет ли он понять, что достиг её, зависит от того, насколько серьёзно он воспринимает процесс тренировки. Я придаю таким вещам очень большое значение. Человек, который стремится к пониманию, осознает, когда придёт этот момент. Вы можете тщательно исследовать ваши ощущения и взаимодействие с партнером. Если заданная техника получается хорошо, важно помнить, что она хороша только в данный момент, если же происходит что-то незапланированное, техника уже не работает. Когда это случится, вы должны не отмахиваться, а постараться понять причину и осознать, как лучше было бы выйти из данной ситуации.
читать весь текст на сайте клуба Гакумон Додзе