История Константинопольского патриархата в период Османского владычества (XV - XVIII вв.)
История Константинопольского патриархата в период Османского владычества (XV - XVIII вв.)
23 мая 1453 года произошло, пожалуй, самое трагическое событие в греческой истории: под натиском турок-османов пал Константинополь. Знаменитый Софийский храм был разграблен и превращен в мечеть. Иконы, лишенные своих ценных украшений, разламывались и сжигались. Кресты с храма были сняты, а стены, покрытые живописью и мозаикой, были замазаны и оставлены без украшений. Погибла и Константинопольская библиотека. Совершенно исчезли, как рассказывают, 120 тысяч рукописей.
Взятие Царьграда ознаменовало собой закат первой православной империи - Византийского государства. Падение «Города» стало тяжелейшим психологическим ударом для его жителей, многим из которых казалось, что столица Византии, не раз избегавшая гибели, продолжит оставаться неприступной для внешнего врага.
Вскоре после падения Константинополя не осталось ни одной свободной, независимой православной страны, за исключением России (Русская церковь стала автокефальной еще в 1448 г.). Новая эра иноземного владычества имела далекоидущие последствия для жизни Церкви, ведь османы были не только иноземными, но и иноверными завоевателями.
Турецкое (османское) государство было теократической монархией, имевшей в своей управленческой и судебной основе священный закон, заключенный в Коране. Христиане, иудеи и армяне должны были каким-то образом быть интегрированы в эту устоявшуюся структуру.
Падение КонстантинополяИ тут в силу вступил исламский закон, в соответствии с которым признавалось право на жизнь, имущество и свободное вероисповедание для тех, кто не будет оказывать вооруженного отпора и примет новое мусульманское владычество.
Все они были обязаны платить подоходный налог - харадж. Эта подать сама по себе была не тяжела, но была крайне унизительна для христиан. Она платилась за право существования на территории Османской империи, за право, так сказать, дышать турецким воздухом и ходить по турецкой земле, и была постоянным напоминанием о горьком, бесправном существовании порабощенных османами народов.
Что касается территорий, то самые плодородные из них были розданы в наделы - чифтлики - военачальникам султана и другим его приближенным. Христиане же вынуждены были перебраться в горные местности, где земля была свободной, так как не могла принести соответствующего дохода. Помимо хараджа, они выплачивали также десятину - десятую часть годового урожая.
Османы руководствовались исламским законом и делили народы в соответствии с их религией: православные, равно как и армяне с иудеями, стали самостоятельными общинами и субъектами права, сохранявшими привилегии византийского периода. Привилегии были необходимы для управления государством и призваны были облегчить чувство несвободы, чтобы cпособствовать предотвращению освободительных восстаний. Их предоставление было умным политическим шагом.
Церковь, сосуществуя с иноверным государством в рамках установленных им правил игры, тем не менее не забыла о своем предназначении. В разные периоды тайно или явно поддерживала систему образования, помогала христианам сохранять язык, веру и саму свою идентичность.
Но как живой организм Церковь сильно зависела от деятельности патриархов и архиереев, именно поэтому периоды относительного подъема сменялись затяжным упадком и кризисом. При этом погода в государстве и, как следствие, в Церкви определялась теперь и внешними факторами: политикой султанов и других административных лиц Османской империи.
Такие явления как «святых монастырей разорение, и запустение… христианству заклание, и от турок попрание: жен и младенец похищение»,1 безусловно, имели место, однако, как правило, не были целенаправленной политикой Османской империи. Ситуация сильно зависела от поведения местных властей и географического положения того или иного региона.
Мехмед ЗавоевательПервый правитель нового государства Султан Мехмед II Завоеватель (1430-1481) был чужд мусульманского религиозного фанатизма и сразу проявил желание сотрудничать с порабощенными народами. Он выпустил монету на греческом и привлек к управлению Империей сановников из противников Палеологов. Мехмед был способнейшим политическим деятелем и разработал систему отношений с иноверцами с учетом как византийского права, так и священного закона.
Но помимо религиозной терпимости Мехмед II как тонкий государственный деятель по политическим соображениям находил нужным поставить христиан в своей империи в такое положение, чтобы они примирились с потерей своей самостоятельности как с свершившимся фактом. Он понимал, что полудикая орда без содействия образованных ромеев не сможет создать государства.
К Православной Церкви и ее учреждениям султан отнесся с полной терпимостью. В частности, приказал вместо пропавшего без вести патриарха Иосифа избрать нового предстоятеля Церкви. Им стал Геннадий II (в мируГеоргий) Схоларий (1454-1456 гг.), который еще досвоего избрания на патриарший престол был известной личностью среди греков. В 1438 году Геннадий, как лицо, приближенное к императору, участвовал в работе Ферраро-Флорентийского собора, проводя политику примирениямежду православными и латинянами. Но когда его заботы об объединении оказались напрасными и римо-католики продолжали настаивать на полном подчинении Восточной Церкви Риму, Геннадий не подписался под актом об унии. По возвращении на Восток он вместе с Марком Ефесским выступал против этого документа, а после смерти своего соратника стал во главе ревнителей православия. Оставив государственную службу и приняв монашество, Геннадий всего себя посвятил борьбе с латинянами: писал опровержения на их сочинения, распространял их в народе и координировал действия антиунионалистов. Лозунгом этой части византийского общества можно назвать слова: «Лучше чалма, чем папская тиара». Придерживавшиеся подобных взглядов полагали, что османское владычество несет меньшую угрозу для сохранения православными народами своей духовной традиции.
Султан Мехмед II Завоеватель и патриарх Геннадий IIВ этот переломный момент ученость, благочестие и ревность к вере Геннадия обратили на него внимание всех православных, и он практически единодушно был избран на патриаршую кафедру. Мехмед II не только одобрил избрание Геннадия и признал его в сане патриарха, но выказал ему свое расположение. Султан посетил Геннадия в патриархии, имел с ним продолжительную беседу о религиозных вопросах и даже просил сделать письменное изложение христианского вероучения. Некоторые ученые полагают, что в ходе этой беседы патриарх предложил султану принять православие и стать византийским василевсом, однако правитель от такого развития событий отказался.
Вскоре на имя патриарха султан издал особый фирман(высочайшую грамоту) и берат (указ), которыми определялось положение Православной Церкви в османской империи. Впоследствии, когда начинались гонения, православные неоднократно ссылались на эти документы, и это, надо сказать, всегда оказывало на власти отрезвляющее действие.
Древнейший сохранившийся берат был издан на имя патриарха Дионисия III, последний предоставлен Герману V в 1913 г. Берат на имя Геннадия Схолария не сохранился.
В соответствии с бератом и фирманом религия и религиозные учреждения православных сохранялись. Патриарх, епископы и священники получили статус своего рода дипломатической неприкосновенности, а все религиозные действия и обряды совершались беспрепятственно и свободно. Христианские храмы нельзя было обращать в мечети. Запрещено было насильственное обращение христиан в мусульманство.Так Церковь смогла сохраниться, и получила определенное самоуправление, хотя и под надзором государства.
Итак, все христиане османской империи (вне зависимости от своих этнических различий) рассматривались как единый народ - милет. А возглавил их милет-баши (этнарх) константинопольский патриарх. Милет самоуправлялся, так как его духовный лидер патриарх теперь стал и лидером политическим. Он мог судить и решать вопросы не только клириков, но и мирян.
В свою очередь, самого Патриарха избирали архиереи и некоторые миряне - жители Константинополя, после чего кандидатура предстоятеля должна была пройти утверждение султана. На первых порах после избрания патриарха принимал сам султан, затем лишь его визирь (1657-1834). Впоследствии политическое утверждение стало предшествовать церковной хиротонии.
Помимо привилегий были у патриарха и обязанности. Он был ответственен за поведение православных, их покорность и благонадежность. За любое восстание или возмущение он расплачивался своей жизнью. Наиболее ярким примером такой ответственности может служить мученичество св. Григория V, который был повешен на воротах Патриархии после того, как в Греции в 1821 г. началось освободительное восстание.
Синод и митрополиты теперь были подчинены патриарху и зависели от него. Борьба за получение патриаршества часто приводила к интригам и симонии. В связи с этим главы Церкви часто менялись, и не всегда на этом посту оказывались самые достойные, а подчас самые состоятельные, получившие место благодаря подкупу. Как и патриарх, архиереи теперь обладали неограниченной властью в рамках своих епархий. Здесь также имели место интриги, подкуп и раздоры.
Неустойчивое положение патриахов и симония приводили к частой смене предстоятелей Константинопольской церкви. Так, только за XVII в. сменилось 50 патриархов, а всего в период 1453 - 1923 Церковью руководил 101 патриарх, причем некоторые из них занимали кафедру по нескольку (вплоть до шести) раз.
Патрирх Самуил I (Хантзерис)Титул Патриарха как и в византийские времена звучал следующим образом: «милостию Божией Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх». Процедура его избрания также не претерпела серьезных изменений: ответственным за это был архиерейский синод, а патриарх избирался из трех предложенных кандидатур. Синоды 1545, 1593, 1600 настаивали на необходимости присутствия на избрании патриарха всех архиереев. Это предписание, впрочем, было сложно реализовать вследствие частой смены патриархов и больших расстояний между епархиями. Султанский фирман 1741 г. запрещал избрание предстоятеля Церкви «без предварительного отзыва о его жизни, поведении и служении со стороны архиереев, управляющих Ираклийской, Кизической, Никомидийской, Никейской и Халкидонской епархиями».
Постепенно Константинопольский патриарх полностью подчинил себе синод, обретая все большую управленческую силу. Из-за этого главы Церкви постоянно менялись, резко возросло и число долгов патриархата. Чтобы изменить ситуацию и преодолеть кризис, была проведена управленческая реформа, заключавшаяся в усилении значения близких к столице архиерейских кафедр.
Права патриарха были значительно ограничены в XVIII в. при патриархе Самуиле I (Хандзерисе), когда султанским указом печать патриарха была разделена на четыре части. Одна осталась у него, а три других были отданы членам синода. В результате, без его созыва глава Церкви не мог принимать никаких решений. В конце XVIII в. число постоянных членов синода возросло, лиц, без которых по новым правилам невозможно было прнятия ни одного решения, стали называть герондес (старейшины).
После падения Константинополя клиру была обеспечена свобода от уплаты налогов, но впоследствии священнослужителей обременили целым рядом податей. Проследим это на примере самого патриарха: поначалу он сам получал денежное вознаграждение султана, теперь же был обязан платить два вида налогов: при вступлении на должность и ежегодный харадж. Эти суммы со временем только возрастали. Подобные подати были наложены и на митрополитов, священников и даже монахов.
ЯнычарыПервый турецкий султан Мехмед II, предоставивший христианам свободу в делах веры, явился и первым нарушителем им же изданного закона. Запретив обращать христианские церкви в мечети, он вскоре превратил в мечети двенадцать столичных храмов. Он же нарушил и запрещение относительно насильственного обращения христиан в ислам.
Кроме обычных государственных податей, возложенных на христианское население, Мехмед II распространил в некоторых частях своей империи особый «налог крови» (впервые он был введен султаном Муратом II). Через каждые пять лет из христианских семей забирались дети семилетнего возраста и моложе в размере десятой части населения. Эти мальчики готовились к разным государственным должностям и в основном зачислялись в полки янычар, или султанской гвардии. Они воспитывались в мусульманстве, в результате чего из них выходили самые жестокие враги своей веры и своего народа. «Налог крови» просуществовал вплоть до 1637 г.
Султан Селим ICитуация в столице и епархиях напрямую зависела от политики конкретного султана и его администрации на местах. Одним из самых жестоких противников православия стал султан Селим I. В 1519 г. он велел своему визирю превратить все храмы в мечети, и принудить христиан к принятию ислама. Чтобы избежать такого развития событий, патриарх привел трех пожилых янычар - свидетелей, подтвердивших права и привилегии, предоставленные Церкви Мехмедом Завоевателем. Султан проявил уважение к правам христиан. Но все же множество каменных храмов было к тому времени уже отобрано, и речь об их возрождении, естественно, не шла. Ситуация в империи менялась неоднократно. Несмотря на общую веротерпимую политику властей, имели место и массовые исламизации, и мученики за веру, пострадавшие за отказ принять мусульманство.
Среди турок всегда находились фанатики, готовые принудительным образом обращать христиан в ислам. В этом случае они пользовались двумя законами, из которых по одному христианин освобождался от самого тяжкого наказания за преступления (вплоть до смертной казни), если принимал магометанство. По другому всякому отступнику от мусульманства или его хулителю назначалась смертная казнь, которой он избегал при условии обратного возвращения в ислам, или его принятия. Обвинив в нарушении этих законов, а чаще всего создав мнимую обстановку преступления, христианину предлагали выбор между смертью и исламом.
ФанарВ 1601 г. при патриархе Матфее I резиденция главы Церкви переносится в один из кварталов Константинополя - Фанар. Вокруг него стали селиться как старые жители столицы Империи, так и прибывшие в Константинополь после его падения. Так постепенно этот район стал центром притяжения греческих торговцев и знати. Многие из фанариотов имели обширные связи на западе, выделялись знанием иностранных языков и вскоре заняли ключевые посты в Патриархии и Османском государстве. Они образовали особую социальную группу - фанариотов. Фанариоты обладали богатством и политическим влиянием. Занимали самые ответственные посты как в Константинополе при султане, так и в провинциях Османской империи. Их роль невозможно переоценить, но историками оценивается она по-разному.
После падения Константинополя Вселенский патриарх с согласия султана постепенно подчинил себе другие автокефальные Церкви Балканского полуострова. Иерусалимская, Александрийская и Антиохийская Церкви сохранились, но попали в зависимость от Константинополя. К управлению всеми этими территориями теперь привлекались фанариоты.
Особенно большую роль они играли в управлении дунайскими княжествами. Часто игемоны фанариоты приносили народам Балканского полуострова большую пользу: основывали школы, библиотеки, типографии, издавали законы и следили за их исполнением. Особое внимание они уделяли сохранению православной веры: строили монастыри и храмы, распространяли святоотеческую литературу.
Жизнь простых верующих в условиях Османского владычества
По законам Мехмеда Завоевателя Православная Церковь со своей иерархией и клиром с некоторыми ограничениями получила подтверждение своих прав. Что касается простых верующих, то они оказались в совершено ином юридическом положении.
Османское владычество стало для православных суровым испытанием. Тяжелое налоговое бремя сочеталось с духовным давлением. Завоеватели старались сделать все, чтобы выработать у своих подданных рабскую психологию и сделать их трусливыми и послушными «людьми второго сорта». Христианам нельзя было ездить верхом, носить оружие, строить храмы, звонить в колокола, а при встрече они обязаны были уступать туркам дорогу. Они даже должны были носить специальную одежду, показывающую их принадлежность к райе (от турецкого «райа» - стадо).
Христианское население Востока оказалось лишенным большинства прав. Для православных были закрыты гражданские должности и служба в армии. Свидетели-христиане в турецких судах не допускались, обязательно требовались свидетели-турки. Поэтому выиграть даже справедливое дело в османской судебной системе было невозможно и православным приходилось отказываться от возбуждения законных судебных исков.
В эти непростые годы центром церковной и общественной жизни стали приходы. В храм люди приходили, чтобы найти отдушину, утешение и силы. В условиях, созданных завоевателями, национальная и религиозная идентичности все сильнее сплетались друг с другом.
Образовательная политика Константинопольской патриархии
Мы можем выделить ряд общих тенденций и процессов, в большей или меньшей степени распространившихся к началу XVIII века на все греческие области, главными из которых стали массовая исламизация и кризис образования.
После завоевания Византии греческую систему образования постиг глубочайший кризис. Он был вызван комплексом причин, ставших следствием распада ромейской империи: бегством ученых людей на запад, демографическим кризисом, разрывом общинных связей и упадком городов. Из Османской империи бежали не только преподаватели, но и богатые семьи, в этой связи некому было спонсировать учебные заведения. Ощущалась нехватка не только учителей, но и учеников, ведь традиционно образование получали дети, прежде всего, из обеспеченных слоев общества. Множество учебных заведений было закрыто, в библиотеках и архивах безвозвратно погибло множества рукописей.
Тайная школаСитуация была очень тяжелой. Повсюду процветало варварство и безграмотность, отдельные районы были изолированы друг от друга: «часть народа умела лишь читать и писать как попало, большая же часть была погружена в пучину полной безграмотности».2 Люди скрывались в высоких труднодоступных горах, постепенно утрачивали связь с соседними поселениями и культурно обособлялись, традиционные общинные связи были нарушены. В горных районах было множество разбойников, нападавших не только на представителей турецких властей, но и на собственных соплеменников. Во многих деревнях не было церквей и, как следствие, школ. Конечно, нельзя сказать, что культурная жизнь христиан Османской империи полностью замерла, но экономические и культурные центры располагались в городах плодородной Фессалии, Крита и Пелопоннеса.
Сами османские власти никогда не заботились о том, чтобы создать благоприятные условия для развития и органичного функционирования образовательной системы. Они не проявляли намерения ответственно и системно подойти к проблеме просвещения порабощенных ими народов. Таким образом, для образования немусульманского населения не было создано ни законодательной основы, ни соответствующего института, получившего государственную поддержку. Любые формы организации образовательного процесса были возможны только благодаря инициативе представителей самих порабощенных народов и при условии попустительства со стороны турецких властей. Кроме того, власти не оказывали никакой финансовой помощи образовательным учреждениям, в лучшем случае, при условии спокойной обстановки не препятствуя их функционированию. Зачастую относительной степени свободы можно было также добиться с помощью взяток. В то же время провинциальные правители могли притеснять школы сколько им было угодно; а многие из них смотрели на образование для меньшинств как на в высшей степени нежелательное явление.
Для понимания ситуации, сложившейся в образовательной сфере, следует принять во внимание положение, характерное для церковного управления, ведь именно Церковь в лице патриарха и архиереев традиционно отвечала за просвещение православного населения Османской империи.
Патриаршая АкадемияТаким образом, во многих областях страны (где правящими архиереями были люди, не проявлявшие никакой заботы о своей пастве, ее просвещении и воспитании в духе православной традиции) сложилась очень непростая обстановка. В XVIII веке греческий мир переживал фазу наивысшего истощения своего духовного иммунитета. На Балканах сложилась ситуация, при которой люди постепенно отходили от своей культурной традиции. К этому периоду относится волна массовой исламизации тысяч христиан, преимущественно в отдаленных и труднодоступных районах. Причем, характерно, что принятие ислама часто носило массовый и добровольный характер. Предположительно, к концу XVII века более миллиона европейских мусульман были потомками родителей-христиан, отрекшихся от своей веры.
Часто люди отказывались от христианской веры целыми общинами, селами и даже городами: К 1740 году большая часть греков провинции Берата в массовом порядке перешла в мусульманство. В 1759 году население целого района в Центральной Македонии в день Пасхи приняло ислам во главе со своим митрополитом. В большинстве случаев люди стремились стать мусульманами по причинам сугубо практического характера: для получения высоких постов и налоговых льгот. Однако, очевидно, что в глубине этих процессов лежала постепенная утрата национальной идентичности и разочарование в возможности избавления от иноземного ига.
Патриарх Григорий VНекоторые инициативы по возрождению народного просвещения были предприняты не только по инициативе частных лиц, но и на уровне Патриархии. В 1712 г. иеромонахом Макарием Калогерасом при поддержке из Константинополя была основана богословская школа на острове Патмос, в течении всего XVIII в. остававшаяся одним из ведущих учебных заведений на всем православном Востоке. Патриарх Иеремия III (1716-1726) установил, что клирики должны получать образование в Патриаршей Академии, что сильно повысило статус этого учебного заведения. Самуил I Хандзерис основал в Константинополе высшую школу, где преподавались философские и богословские науки. В 1748 году по инициативе игумена Ватопеда Мелетия и Константинопольской Патриархии была открыта знаменитая Афонская академия, вскоре ставшая ведущим учебным заведением на Балканах. Среди ее учеников и преподавателей было много тех, кто в дальнейшем способствовал возрождению Православия в этом регионе и сыграли важную роль в истории своих народов.
Наметившемуся расцвету общественной мысли и росту национально-освободительных настроений помогло ослабление Османской Империи, сочетавшееся с помощью, которую оказывала единоверцам православная Россия. В 1774 г. Российская империя официально получила право покровительства православным народам в Турции. Некоторые султаны предприняли модернизацию Османского государства в соответствии с европейскими стандартами, что на бумаге подразумевало некоторое ослабление давления на православное население.
Кратковременному расцвету Константинопольской Церкви способствовала мудрая политика замечательного пастыря патриарха Григория V. Глубоко укорененный в афонской аскетической традиции, он отличался не только ревностным исполнением своих обязанностей, но и выдающимся организаторским талантом. За короткий срок патриарх восстановил патриаршую резиденцию, организовал типографию, наладил обширную книгоиздательскую программу, успешно боролся с симонией и другими злоупотреблениями высшего духовенства.
Григорий V был одним из участников традиционно-политического движения, о деятельности которого мы расскажем в одной из ближайших публикаций на нашем сайте.
1 АВПРИ. Переписка Черногорских митрополитов и всех черногорских жителей с резидентом Алексеем Вешняковым о чинимых им от Турок и Венециан притеснениях. Ф. № 86. Оп 86/1. Д. 1. Л. 6.
2 Κούμας Κ. Ιστορίαι ανθρωπινων πράξεων. Τομ. 12. Βιεννή, 1832. Σ. 555.
Смотри также:
Афанасий Зоитакис. История Константинопольского патриархата в IV - XV вв.
В 330 г. Константин основал на месте Византия «новый Рим» и столицу - Константинополь.
23 мая 1453 года произошло, пожалуй, самое трагическое событие в греческой истории: под натиском турок-османов пал Константинополь. Знаменитый Софийский храм был разграблен и превращен в мечеть. Иконы, лишенные своих ценных украшений, разламывались и сжигались. Кресты с храма были сняты, а стены, покрытые живописью и мозаикой, были замазаны и оставлены без украшений. Погибла и Константинопольская библиотека. Совершенно исчезли, как рассказывают, 120 тысяч рукописей.
Взятие Царьграда ознаменовало собой закат первой православной империи - Византийского государства. Падение «Города» стало тяжелейшим психологическим ударом для его жителей, многим из которых казалось, что столица Византии, не раз избегавшая гибели, продолжит оставаться неприступной для внешнего врага.
Вскоре после падения Константинополя не осталось ни одной свободной, независимой православной страны, за исключением России (Русская церковь стала автокефальной еще в 1448 г.). Новая эра иноземного владычества имела далекоидущие последствия для жизни Церкви, ведь османы были не только иноземными, но и иноверными завоевателями.
Турецкое (османское) государство было теократической монархией, имевшей в своей управленческой и судебной основе священный закон, заключенный в Коране. Христиане, иудеи и армяне должны были каким-то образом быть интегрированы в эту устоявшуюся структуру.
Падение КонстантинополяИ тут в силу вступил исламский закон, в соответствии с которым признавалось право на жизнь, имущество и свободное вероисповедание для тех, кто не будет оказывать вооруженного отпора и примет новое мусульманское владычество.
Все они были обязаны платить подоходный налог - харадж. Эта подать сама по себе была не тяжела, но была крайне унизительна для христиан. Она платилась за право существования на территории Османской империи, за право, так сказать, дышать турецким воздухом и ходить по турецкой земле, и была постоянным напоминанием о горьком, бесправном существовании порабощенных османами народов.
Что касается территорий, то самые плодородные из них были розданы в наделы - чифтлики - военачальникам султана и другим его приближенным. Христиане же вынуждены были перебраться в горные местности, где земля была свободной, так как не могла принести соответствующего дохода. Помимо хараджа, они выплачивали также десятину - десятую часть годового урожая.
Османы руководствовались исламским законом и делили народы в соответствии с их религией: православные, равно как и армяне с иудеями, стали самостоятельными общинами и субъектами права, сохранявшими привилегии византийского периода. Привилегии были необходимы для управления государством и призваны были облегчить чувство несвободы, чтобы cпособствовать предотвращению освободительных восстаний. Их предоставление было умным политическим шагом.
Церковь, сосуществуя с иноверным государством в рамках установленных им правил игры, тем не менее не забыла о своем предназначении. В разные периоды тайно или явно поддерживала систему образования, помогала христианам сохранять язык, веру и саму свою идентичность.
Но как живой организм Церковь сильно зависела от деятельности патриархов и архиереев, именно поэтому периоды относительного подъема сменялись затяжным упадком и кризисом. При этом погода в государстве и, как следствие, в Церкви определялась теперь и внешними факторами: политикой султанов и других административных лиц Османской империи.
Такие явления как «святых монастырей разорение, и запустение… христианству заклание, и от турок попрание: жен и младенец похищение»,1 безусловно, имели место, однако, как правило, не были целенаправленной политикой Османской империи. Ситуация сильно зависела от поведения местных властей и географического положения того или иного региона.
Мехмед ЗавоевательПервый правитель нового государства Султан Мехмед II Завоеватель (1430-1481) был чужд мусульманского религиозного фанатизма и сразу проявил желание сотрудничать с порабощенными народами. Он выпустил монету на греческом и привлек к управлению Империей сановников из противников Палеологов. Мехмед был способнейшим политическим деятелем и разработал систему отношений с иноверцами с учетом как византийского права, так и священного закона.
Но помимо религиозной терпимости Мехмед II как тонкий государственный деятель по политическим соображениям находил нужным поставить христиан в своей империи в такое положение, чтобы они примирились с потерей своей самостоятельности как с свершившимся фактом. Он понимал, что полудикая орда без содействия образованных ромеев не сможет создать государства.
К Православной Церкви и ее учреждениям султан отнесся с полной терпимостью. В частности, приказал вместо пропавшего без вести патриарха Иосифа избрать нового предстоятеля Церкви. Им стал Геннадий II (в мируГеоргий) Схоларий (1454-1456 гг.), который еще досвоего избрания на патриарший престол был известной личностью среди греков. В 1438 году Геннадий, как лицо, приближенное к императору, участвовал в работе Ферраро-Флорентийского собора, проводя политику примирениямежду православными и латинянами. Но когда его заботы об объединении оказались напрасными и римо-католики продолжали настаивать на полном подчинении Восточной Церкви Риму, Геннадий не подписался под актом об унии. По возвращении на Восток он вместе с Марком Ефесским выступал против этого документа, а после смерти своего соратника стал во главе ревнителей православия. Оставив государственную службу и приняв монашество, Геннадий всего себя посвятил борьбе с латинянами: писал опровержения на их сочинения, распространял их в народе и координировал действия антиунионалистов. Лозунгом этой части византийского общества можно назвать слова: «Лучше чалма, чем папская тиара». Придерживавшиеся подобных взглядов полагали, что османское владычество несет меньшую угрозу для сохранения православными народами своей духовной традиции.
Султан Мехмед II Завоеватель и патриарх Геннадий IIВ этот переломный момент ученость, благочестие и ревность к вере Геннадия обратили на него внимание всех православных, и он практически единодушно был избран на патриаршую кафедру. Мехмед II не только одобрил избрание Геннадия и признал его в сане патриарха, но выказал ему свое расположение. Султан посетил Геннадия в патриархии, имел с ним продолжительную беседу о религиозных вопросах и даже просил сделать письменное изложение христианского вероучения. Некоторые ученые полагают, что в ходе этой беседы патриарх предложил султану принять православие и стать византийским василевсом, однако правитель от такого развития событий отказался.
Вскоре на имя патриарха султан издал особый фирман(высочайшую грамоту) и берат (указ), которыми определялось положение Православной Церкви в османской империи. Впоследствии, когда начинались гонения, православные неоднократно ссылались на эти документы, и это, надо сказать, всегда оказывало на власти отрезвляющее действие.
Древнейший сохранившийся берат был издан на имя патриарха Дионисия III, последний предоставлен Герману V в 1913 г. Берат на имя Геннадия Схолария не сохранился.
В соответствии с бератом и фирманом религия и религиозные учреждения православных сохранялись. Патриарх, епископы и священники получили статус своего рода дипломатической неприкосновенности, а все религиозные действия и обряды совершались беспрепятственно и свободно. Христианские храмы нельзя было обращать в мечети. Запрещено было насильственное обращение христиан в мусульманство.Так Церковь смогла сохраниться, и получила определенное самоуправление, хотя и под надзором государства.
Итак, все христиане османской империи (вне зависимости от своих этнических различий) рассматривались как единый народ - милет. А возглавил их милет-баши (этнарх) константинопольский патриарх. Милет самоуправлялся, так как его духовный лидер патриарх теперь стал и лидером политическим. Он мог судить и решать вопросы не только клириков, но и мирян.
В свою очередь, самого Патриарха избирали архиереи и некоторые миряне - жители Константинополя, после чего кандидатура предстоятеля должна была пройти утверждение султана. На первых порах после избрания патриарха принимал сам султан, затем лишь его визирь (1657-1834). Впоследствии политическое утверждение стало предшествовать церковной хиротонии.
Помимо привилегий были у патриарха и обязанности. Он был ответственен за поведение православных, их покорность и благонадежность. За любое восстание или возмущение он расплачивался своей жизнью. Наиболее ярким примером такой ответственности может служить мученичество св. Григория V, который был повешен на воротах Патриархии после того, как в Греции в 1821 г. началось освободительное восстание.
Синод и митрополиты теперь были подчинены патриарху и зависели от него. Борьба за получение патриаршества часто приводила к интригам и симонии. В связи с этим главы Церкви часто менялись, и не всегда на этом посту оказывались самые достойные, а подчас самые состоятельные, получившие место благодаря подкупу. Как и патриарх, архиереи теперь обладали неограниченной властью в рамках своих епархий. Здесь также имели место интриги, подкуп и раздоры.
Неустойчивое положение патриахов и симония приводили к частой смене предстоятелей Константинопольской церкви. Так, только за XVII в. сменилось 50 патриархов, а всего в период 1453 - 1923 Церковью руководил 101 патриарх, причем некоторые из них занимали кафедру по нескольку (вплоть до шести) раз.
Патрирх Самуил I (Хантзерис)Титул Патриарха как и в византийские времена звучал следующим образом: «милостию Божией Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх». Процедура его избрания также не претерпела серьезных изменений: ответственным за это был архиерейский синод, а патриарх избирался из трех предложенных кандидатур. Синоды 1545, 1593, 1600 настаивали на необходимости присутствия на избрании патриарха всех архиереев. Это предписание, впрочем, было сложно реализовать вследствие частой смены патриархов и больших расстояний между епархиями. Султанский фирман 1741 г. запрещал избрание предстоятеля Церкви «без предварительного отзыва о его жизни, поведении и служении со стороны архиереев, управляющих Ираклийской, Кизической, Никомидийской, Никейской и Халкидонской епархиями».
Постепенно Константинопольский патриарх полностью подчинил себе синод, обретая все большую управленческую силу. Из-за этого главы Церкви постоянно менялись, резко возросло и число долгов патриархата. Чтобы изменить ситуацию и преодолеть кризис, была проведена управленческая реформа, заключавшаяся в усилении значения близких к столице архиерейских кафедр.
Права патриарха были значительно ограничены в XVIII в. при патриархе Самуиле I (Хандзерисе), когда султанским указом печать патриарха была разделена на четыре части. Одна осталась у него, а три других были отданы членам синода. В результате, без его созыва глава Церкви не мог принимать никаких решений. В конце XVIII в. число постоянных членов синода возросло, лиц, без которых по новым правилам невозможно было прнятия ни одного решения, стали называть герондес (старейшины).
После падения Константинополя клиру была обеспечена свобода от уплаты налогов, но впоследствии священнослужителей обременили целым рядом податей. Проследим это на примере самого патриарха: поначалу он сам получал денежное вознаграждение султана, теперь же был обязан платить два вида налогов: при вступлении на должность и ежегодный харадж. Эти суммы со временем только возрастали. Подобные подати были наложены и на митрополитов, священников и даже монахов.
ЯнычарыПервый турецкий султан Мехмед II, предоставивший христианам свободу в делах веры, явился и первым нарушителем им же изданного закона. Запретив обращать христианские церкви в мечети, он вскоре превратил в мечети двенадцать столичных храмов. Он же нарушил и запрещение относительно насильственного обращения христиан в ислам.
Кроме обычных государственных податей, возложенных на христианское население, Мехмед II распространил в некоторых частях своей империи особый «налог крови» (впервые он был введен султаном Муратом II). Через каждые пять лет из христианских семей забирались дети семилетнего возраста и моложе в размере десятой части населения. Эти мальчики готовились к разным государственным должностям и в основном зачислялись в полки янычар, или султанской гвардии. Они воспитывались в мусульманстве, в результате чего из них выходили самые жестокие враги своей веры и своего народа. «Налог крови» просуществовал вплоть до 1637 г.
Султан Селим ICитуация в столице и епархиях напрямую зависела от политики конкретного султана и его администрации на местах. Одним из самых жестоких противников православия стал султан Селим I. В 1519 г. он велел своему визирю превратить все храмы в мечети, и принудить христиан к принятию ислама. Чтобы избежать такого развития событий, патриарх привел трех пожилых янычар - свидетелей, подтвердивших права и привилегии, предоставленные Церкви Мехмедом Завоевателем. Султан проявил уважение к правам христиан. Но все же множество каменных храмов было к тому времени уже отобрано, и речь об их возрождении, естественно, не шла. Ситуация в империи менялась неоднократно. Несмотря на общую веротерпимую политику властей, имели место и массовые исламизации, и мученики за веру, пострадавшие за отказ принять мусульманство.
Среди турок всегда находились фанатики, готовые принудительным образом обращать христиан в ислам. В этом случае они пользовались двумя законами, из которых по одному христианин освобождался от самого тяжкого наказания за преступления (вплоть до смертной казни), если принимал магометанство. По другому всякому отступнику от мусульманства или его хулителю назначалась смертная казнь, которой он избегал при условии обратного возвращения в ислам, или его принятия. Обвинив в нарушении этих законов, а чаще всего создав мнимую обстановку преступления, христианину предлагали выбор между смертью и исламом.
ФанарВ 1601 г. при патриархе Матфее I резиденция главы Церкви переносится в один из кварталов Константинополя - Фанар. Вокруг него стали селиться как старые жители столицы Империи, так и прибывшие в Константинополь после его падения. Так постепенно этот район стал центром притяжения греческих торговцев и знати. Многие из фанариотов имели обширные связи на западе, выделялись знанием иностранных языков и вскоре заняли ключевые посты в Патриархии и Османском государстве. Они образовали особую социальную группу - фанариотов. Фанариоты обладали богатством и политическим влиянием. Занимали самые ответственные посты как в Константинополе при султане, так и в провинциях Османской империи. Их роль невозможно переоценить, но историками оценивается она по-разному.
После падения Константинополя Вселенский патриарх с согласия султана постепенно подчинил себе другие автокефальные Церкви Балканского полуострова. Иерусалимская, Александрийская и Антиохийская Церкви сохранились, но попали в зависимость от Константинополя. К управлению всеми этими территориями теперь привлекались фанариоты.
Особенно большую роль они играли в управлении дунайскими княжествами. Часто игемоны фанариоты приносили народам Балканского полуострова большую пользу: основывали школы, библиотеки, типографии, издавали законы и следили за их исполнением. Особое внимание они уделяли сохранению православной веры: строили монастыри и храмы, распространяли святоотеческую литературу.
Жизнь простых верующих в условиях Османского владычества
По законам Мехмеда Завоевателя Православная Церковь со своей иерархией и клиром с некоторыми ограничениями получила подтверждение своих прав. Что касается простых верующих, то они оказались в совершено ином юридическом положении.
Османское владычество стало для православных суровым испытанием. Тяжелое налоговое бремя сочеталось с духовным давлением. Завоеватели старались сделать все, чтобы выработать у своих подданных рабскую психологию и сделать их трусливыми и послушными «людьми второго сорта». Христианам нельзя было ездить верхом, носить оружие, строить храмы, звонить в колокола, а при встрече они обязаны были уступать туркам дорогу. Они даже должны были носить специальную одежду, показывающую их принадлежность к райе (от турецкого «райа» - стадо).
Христианское население Востока оказалось лишенным большинства прав. Для православных были закрыты гражданские должности и служба в армии. Свидетели-христиане в турецких судах не допускались, обязательно требовались свидетели-турки. Поэтому выиграть даже справедливое дело в османской судебной системе было невозможно и православным приходилось отказываться от возбуждения законных судебных исков.
В эти непростые годы центром церковной и общественной жизни стали приходы. В храм люди приходили, чтобы найти отдушину, утешение и силы. В условиях, созданных завоевателями, национальная и религиозная идентичности все сильнее сплетались друг с другом.
Образовательная политика Константинопольской патриархии
Мы можем выделить ряд общих тенденций и процессов, в большей или меньшей степени распространившихся к началу XVIII века на все греческие области, главными из которых стали массовая исламизация и кризис образования.
После завоевания Византии греческую систему образования постиг глубочайший кризис. Он был вызван комплексом причин, ставших следствием распада ромейской империи: бегством ученых людей на запад, демографическим кризисом, разрывом общинных связей и упадком городов. Из Османской империи бежали не только преподаватели, но и богатые семьи, в этой связи некому было спонсировать учебные заведения. Ощущалась нехватка не только учителей, но и учеников, ведь традиционно образование получали дети, прежде всего, из обеспеченных слоев общества. Множество учебных заведений было закрыто, в библиотеках и архивах безвозвратно погибло множества рукописей.
Тайная школаСитуация была очень тяжелой. Повсюду процветало варварство и безграмотность, отдельные районы были изолированы друг от друга: «часть народа умела лишь читать и писать как попало, большая же часть была погружена в пучину полной безграмотности».2 Люди скрывались в высоких труднодоступных горах, постепенно утрачивали связь с соседними поселениями и культурно обособлялись, традиционные общинные связи были нарушены. В горных районах было множество разбойников, нападавших не только на представителей турецких властей, но и на собственных соплеменников. Во многих деревнях не было церквей и, как следствие, школ. Конечно, нельзя сказать, что культурная жизнь христиан Османской империи полностью замерла, но экономические и культурные центры располагались в городах плодородной Фессалии, Крита и Пелопоннеса.
Сами османские власти никогда не заботились о том, чтобы создать благоприятные условия для развития и органичного функционирования образовательной системы. Они не проявляли намерения ответственно и системно подойти к проблеме просвещения порабощенных ими народов. Таким образом, для образования немусульманского населения не было создано ни законодательной основы, ни соответствующего института, получившего государственную поддержку. Любые формы организации образовательного процесса были возможны только благодаря инициативе представителей самих порабощенных народов и при условии попустительства со стороны турецких властей. Кроме того, власти не оказывали никакой финансовой помощи образовательным учреждениям, в лучшем случае, при условии спокойной обстановки не препятствуя их функционированию. Зачастую относительной степени свободы можно было также добиться с помощью взяток. В то же время провинциальные правители могли притеснять школы сколько им было угодно; а многие из них смотрели на образование для меньшинств как на в высшей степени нежелательное явление.
Для понимания ситуации, сложившейся в образовательной сфере, следует принять во внимание положение, характерное для церковного управления, ведь именно Церковь в лице патриарха и архиереев традиционно отвечала за просвещение православного населения Османской империи.
Патриаршая АкадемияТаким образом, во многих областях страны (где правящими архиереями были люди, не проявлявшие никакой заботы о своей пастве, ее просвещении и воспитании в духе православной традиции) сложилась очень непростая обстановка. В XVIII веке греческий мир переживал фазу наивысшего истощения своего духовного иммунитета. На Балканах сложилась ситуация, при которой люди постепенно отходили от своей культурной традиции. К этому периоду относится волна массовой исламизации тысяч христиан, преимущественно в отдаленных и труднодоступных районах. Причем, характерно, что принятие ислама часто носило массовый и добровольный характер. Предположительно, к концу XVII века более миллиона европейских мусульман были потомками родителей-христиан, отрекшихся от своей веры.
Часто люди отказывались от христианской веры целыми общинами, селами и даже городами: К 1740 году большая часть греков провинции Берата в массовом порядке перешла в мусульманство. В 1759 году население целого района в Центральной Македонии в день Пасхи приняло ислам во главе со своим митрополитом. В большинстве случаев люди стремились стать мусульманами по причинам сугубо практического характера: для получения высоких постов и налоговых льгот. Однако, очевидно, что в глубине этих процессов лежала постепенная утрата национальной идентичности и разочарование в возможности избавления от иноземного ига.
Патриарх Григорий VНекоторые инициативы по возрождению народного просвещения были предприняты не только по инициативе частных лиц, но и на уровне Патриархии. В 1712 г. иеромонахом Макарием Калогерасом при поддержке из Константинополя была основана богословская школа на острове Патмос, в течении всего XVIII в. остававшаяся одним из ведущих учебных заведений на всем православном Востоке. Патриарх Иеремия III (1716-1726) установил, что клирики должны получать образование в Патриаршей Академии, что сильно повысило статус этого учебного заведения. Самуил I Хандзерис основал в Константинополе высшую школу, где преподавались философские и богословские науки. В 1748 году по инициативе игумена Ватопеда Мелетия и Константинопольской Патриархии была открыта знаменитая Афонская академия, вскоре ставшая ведущим учебным заведением на Балканах. Среди ее учеников и преподавателей было много тех, кто в дальнейшем способствовал возрождению Православия в этом регионе и сыграли важную роль в истории своих народов.
Наметившемуся расцвету общественной мысли и росту национально-освободительных настроений помогло ослабление Османской Империи, сочетавшееся с помощью, которую оказывала единоверцам православная Россия. В 1774 г. Российская империя официально получила право покровительства православным народам в Турции. Некоторые султаны предприняли модернизацию Османского государства в соответствии с европейскими стандартами, что на бумаге подразумевало некоторое ослабление давления на православное население.
Кратковременному расцвету Константинопольской Церкви способствовала мудрая политика замечательного пастыря патриарха Григория V. Глубоко укорененный в афонской аскетической традиции, он отличался не только ревностным исполнением своих обязанностей, но и выдающимся организаторским талантом. За короткий срок патриарх восстановил патриаршую резиденцию, организовал типографию, наладил обширную книгоиздательскую программу, успешно боролся с симонией и другими злоупотреблениями высшего духовенства.
Григорий V был одним из участников традиционно-политического движения, о деятельности которого мы расскажем в одной из ближайших публикаций на нашем сайте.
1 АВПРИ. Переписка Черногорских митрополитов и всех черногорских жителей с резидентом Алексеем Вешняковым о чинимых им от Турок и Венециан притеснениях. Ф. № 86. Оп 86/1. Д. 1. Л. 6.
2 Κούμας Κ. Ιστορίαι ανθρωπινων πράξεων. Τομ. 12. Βιεννή, 1832. Σ. 555.
Смотри также:
Афанасий Зоитакис. История Константинопольского патриархата в IV - XV вв.
В 330 г. Константин основал на месте Византия «новый Рим» и столицу - Константинополь.