Йога Васиштха - книга 4, сарга 27 (новый перевод с санскрита)
Сарга 27. Совет Брахмы.
1. Васиштха сказал:
В этой ужасной битве тела богов и демонов истекали кровью, как облака дождем.
2. Их кровь текла потоками, подобно полноводной Ганге с небес. Дама, окружив армию божеств, рычал как лев,
3. Вьяла крушил и ломал богов своими руками, Ката в ужасной злобе уничтожал богов в битве.
4. Айравата, слон самого Индры, израненный, бежал с поля боя с ревом; огромная мощь армии демонов была подобна жару полуденного солнца.
5. Армии богов, в потоках крови, израненные и обесчещенные, бежали, теряя тела, как воды из прорвавшейся плотины.
6. Дама, Вьяла и Ката долго искали исчезнувших богов, как сверкающий огонь ищет для себя новой пищи.
7. Демоны долго разыскивали богов, как львы рыщут в поисках спрятавшихся в густом лесу оленей, но найти их не смогли.
8. Не обнаружив армий богов, довольные Дама, Вьяла и Ката удалились в преисподнюю к Самбаре для доклада.
9. Тогда опечаленные побежденные боги, немного отдохнув, пошли к всемогущему Брахме за советом как достичь победы.
10. Нерожденный Брахма появился среди богов с красными от обильной крови лицами, как луна поднимается над водами покрасневшего от заката океана.
11. Поклонившись Брахме, боги рассказали ему все о злодейских происках Шамбары и о битве с Дамой, Вьялой и Катой.
12. Брахма, выслушав все и поразмыслив, сказал такие вдохновляющие слова армии богов.
13. Брахма сказал:
Только через сто тысяч лет Шамбара умрет в битве от рук самого великого Вишну, вам придется подождать.
14. Лучшим для богов будет сейчас оставить сражение и отвести свои войска, как будто вы проиграли в битве с этими демонами Дамой, Вьялой и Катой.
15. Из-за повторяющихся битв, в их сердце возникнет чувство эго, подобно тому, как в зеркале появляется отражение.
16. Постепенно у Дамы, Вьялы и Каты появятся связующие тенденции разума и психологические ограничения, О боги, и тогда победить их будет также просто, как поймать птицу сетью.
17. Сейчас у этих демонов нет ограничений и склонностей, они не подвержены радости и страданию; сражаясь с врагами в полном спокойствии, О боги, они стали непобедимыми.
18. Те, кто связан путами своих склонностей, попадают в ловушки желаний и надежд; они теряют свою свободу, как птица, привязанная веревкой.
19. Те мудрые, кто вырвались из пут склонностей и ограничений, всегда свободны и пробуждены; они не восторгаются и не впадают в депрессию, и этих мудрых невозможно победить.
20. Того, кто связан веревками склонностей и узлами чувства «я», как бы велик и мудр он не был, легко побеждает даже ребенок.
21. Понятия «это я» и «это мое» - бескрайние вместилища несчастья, подобные океану, наполненному водой.
22. Тот, кто ограничивает себя такими эгоистическими понятиями, даже будь он всезнающим, погружается в пучину страданий.
23. Накладывая ограничения на то, что бесконечно и безгранично, он сам себя делает слабым и бессильным.
24. Есть ли что во всех трех мирах, отличное от себя, Атмана, чего стоило бы достигнуть?
25. Пока не оставлена вера в реальность несуществующего, испытываются одни страдания; полное отсутствие умственных ограничений известно как блаженство.
26. Пока Дама, Вьяла и Ката не имеют ограничений, они, воистину, непобедимы, как огонь неуязвим для бабочек.
27. Из-за внутренних ограничений человек может быть побежден, без ограничений же разума он непобедим, - без ограничений даже комар становится бессмертным.
28. Известно, что когда склонности появляются, они преумножаются, как качества в том, что обладает качеством, - это относится к существующему, но не к несуществующему.
29. О Индра! Делай все, чтобы у Дамы и других демонов возникли чувства «это я» и «это мое».
30. Состояния существования и несуществования, а также страданий человека вырастают на дереве желаний, подобно кислым и сладким плодам на дереве каранджа.
31. Тот, кто пребывает в этом мире связанным веревками склонностей и желаний, ужасно страдает, когда привязанности растут, и когда они разрублены, он счастлив.
32. Если человек связан своими желаниями, то как бы мудр и всезнающ он не был, даже если он родился в хорошей семье и достиг больших высот, он подобен льву, закованному в цепи.
33. Желание - это сеть для ловли птицы разума, живущей в гнезде сердца дерева тела.
34. Несчастного из-за желаний и стремлений человека забирает к себе бог смерти Яма, как бессильную тяжело дышащую птицу мальчишка тащит на веревке.
35. Достаточно оружий и битв, постарайтесь создать во враге склонности и чувство эго.
36. Пока в них отсутствуют склонности и желания и они спокойны и тверды, ни оружия, ни могучие стрелы не могут их победить.
37. Из-за повторяющихся сражений, у Дамы, Вьялы и Каты появятся опьяняющие понятия «я» и «мое», и у них возникнут склонности и желания.
38. Когда эти механические создания Шамбары обретут склонности и желания, они станут легкой добычей.
39. О бессмертные, с помощью повторяющихся небольших сражений создайте в них стремления, и со временем они в них окрепнут.
40. Стремления их свяжут и они ослабнут, - тот, кто ослеплен желаниями, не может быть сильным.
41. Из-за собственных стремлений и ограничений этот мир полон взлетов и падений, подобно океану, несущему бесконечные волны, и это излечивается только с прекращением стремлений.
Этим заканчивается сарга двадцать седьмая «Совет Брахмы» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.