Йога Васиштха - книга 5, сарга 86 (новый перевод с санскрита)
Сарга 86. Учение о контроле над чувствами.
1. Васиштха продолжил:
К концу дня мудрец снова вернулся в ту же пещеру на горе Виндхья, чтобы погрузиться в медитацию самадхи.
2. Не оставляя самопознания, со спокойными чувствами и разумом, он задумался о существовании и несуществовании мира.
3. «Я уже отказался от реальности органов чувств, и повторные долгие размышления об этом бессмысленны.
4. Отбросив, как нежные цветы, мысли о существовании и несуществовании, я остаюсь прямым и неподвижным, как горная вершина.
5. Я живу, как будто я умер, и когда умер, как будто живу. Я остаюсь в равновесии в абсолютной сияющей чистоте.
6. В пробуждении я остаюсь спящим, и пробужденным - во сне. Я твердо решил остаться в турии, трансцендентном состоянии, до смерти этого тела.
7. Я остаюсь в одиночестве и неподвижности в вездесущем чистом Сознании, неподвижной недвойственной реальности».
8. Подумав так, он оставался шесть дней в медитации, которые прошли в один миг, как короткий сон усталого путника.
9. Так великий аскет Витахавья достиг совершенства и потом долгое время жил как освобожденный при жизни мудрец, дживанмукта.
10. Он никогда не впадал ни в восторги, ни в депрессии, не волновался и не гордился.
11. В его сердце не было этих понятий, ни когда он занимался делами, ни когда оставался недвижимым. Иногда для развлечения он разговаривал со своим собственным разумом:
12. «О разум, господин над всеми органами чувств! Смотри, какого несравненного блаженства ты достиг, успокоив себя!
13. Поэтому оставайся всегда таким же бесстрастным и оставь свое непостоянство и волнения.
14. О вороватые безнадежные чувства, вы - не мои, и я - не ваш. Вы не чистое Сознание, и оно не ваше.
15. Разрушайтесь и пропадайте, ваши цели пусты, вы не можете связать меня, потому что ваша основа непостоянна, О чувства!
16. Вы считаете себя реальными из-за неверного понятия о себе, как при забывании истины видится змея вместо веревки.
17. Заблуждения, при котором в нереальном видится реальное, а в реальном - нереальное, существуют только при отсутствии исследования, и при исследованни они пропадают.
18. Вы отличны от меня и отличны от Брахмана, чистого Сознания, также отличен деятель и разум, воспринимающий ощущения. Откуда и как берется заблуждение, что это не так?
19. Дерево берется из леса, веревка для его связывания - из кож и бамбука, топор делают из железа, плотник строит дом, чтобы заработать.
20. Так независимые события, случаясь сами по себе, приводят к появлению крепкого дома, как кокос случайно падает с пальмы в момент, когда на нее садится ворона.
21. Также случайным образом возникает взаимодействие органов чувств, вовлеченных в свойственные им действия, что и как является этому причиной? Что заставляет бутон раскрываться, цвести и опадать?
22. Теперь глупость всегда остается глупостью, знание - очевидно известно, реальность реальна, нереальность нереальна, разрушенное - разрушено и существующее - существует».
23. Таким образом продолжая раздумья, великий мудрец жил долгие годы.
24. Сомнения и беспокойства покинули его, чтобы никогда не появляться вновь, невежество пропало, и он всегда пребывал в обретенном состоянии недвойственного блаженства.
25. Когда случайно возникало видение многочисленных объектов, он оставался сосредоточенным и спокойным, и потому постоянно пребывал в блаженном состоянии.
26. Мудрец Витахавья жил, оставив понятия о желаемом и нежелаемом, отказавшись от видения привлекательного и отвратительного, не затрагиваемый необходимостью приобретения и оставления.
27. Потом у него возникло желание вкусить нектар блаженства в отсуствии тела, оставив мир самсары и обязанности, присущие жизни.
28. Он вошел в свою сверкающую пещеру в горе Сахья, чтобы больше не возвращаться к мирским привязанностям.
29. Сев в позу лотоса, он сказал про себя:
«О страсть, стань бесстрастной! О ненависть, оставь свою силу!
30. Вы играли со мной очень долго. О удовольствия, приветствую вас, вы были со мной тысячи жизней!
31. Вы развлекали меня в этом мире, как погремушки младенца, и по вашей милости я устремился к нирване.
32. О радости, приветствую вас! Вы заставили меня забыть о себе. О страдание, из-за твоей горечи я отправился на поиски собственной природы.
33. Ты мой учитель и наставник на пути, приветствия тебе! По твоей милости я достиг прохладного блаженства чистого Сознания.
34. Тебя называют страданием, но на самом деле ты приносишь счастье, направляя к себе, приветствую тебя! По счастью, ты мой друг, показывающий глупость и пустоту мирской жизни!
35. О тело, это естественно, что под конец мы возвращаемся к самим себе. Увы, цели живых существ принимают странные формы!
36. Сотни жизней ты само покидало меня, теперь же, друг мой тело, я сам оставляю тебя после столь долгой дружбы.
37. Ты направляло меня к самому себе, и сила самопознания разрушила тебя. Ты само разрушило себя, приведя меня к пониманию истины.
38. Тело, тебя никто не убивал, ты само себя уничтожило. Я достиг блаженства умиротворения, поэтому не грусти и не печалься в одиночестве,
39. И не страдай, мать моя желание! Я покидаю тебя. Прости меня, О страсть! Чтобы победить тебя, я обратился к твоему врагу, бесстрастию,
40. И, оставив желания, оставляю тебя в одиночестве. Мы долго были вместе, О мать желание,
41. Теперь я отказываюсь от нашей ошибочной связи и прощаюсь с тобой навсегда. Приветствую тебя, божественная добродетель, процветай и далее!
42. Ты подняла меня из преисподней и привела на небеса. О дерево греха, выросшее на поле дурных действий, с ветвями плохих привычек
43. И с цветами наказаний, приветствую тебя! Вместе с тобой я так долго страдал в недостойных низких рождениях,
44. Но теперь я вообще тебя не вижу, О невежество, приветствую тебя! Сладко звучащая как бамбуковая флейта, усыпанная листьями,
45. О пещера, мой друг-аскет в медитации, приветствую тебя! Ты спасала меня, когда я страдал от оглушающего эха самсары.
46. Ты была моим лучшим другом, ограждая меня от всех отвлечений, снимая с меня груз страданий и проблем, убирая все препятствия для медитации.
47. Только ты, мой лучший друг, была моим прибежищем, спасающим от страданий. А ты защищал меня от опасностей, ям и колючек, давал отдых руке,
48. Сопровождая меня в моем одиночестве, О посох, приветствую тебя! Вместе с клеткой костей, кровью, кишками и жилами,
49. О тело, возвращайся к своему источнику! Приветствия омовениям, которые я делал для твоего очищения!
50. Приветствия всем действиям в мире. Приветствия бесконечному циклу творения и существования. Вы были моими близкими друзьями в прошлом,
51. Я одну за другой оставляю жизненные силы и ухожу, прощайте! Вы сопровождали меня в моих долгих бесчисленных рождениях,
52. С вами, мои прошлые действия, я отдыхал в горных лесах и уставал от мирских забот, развлекался, сидя на троне во дворцах и уходил отшельником в горы,
53. Упражнялся во многих действиях и путешествовал по разным странам. Нет ничего в этом мире, что бы мы вместе с вами
54. Не делали, не брали, не давали, куда бы не шли и к чему бы не привязывались. Возвращайтесь теперь на свои места, мои хорошие, ибо я ухожу в безграничность.
55. В этом мире все распадается, что собирается вместе, все падает, что возвышается, что встречается, то и расстается.
56. Пусть видение моих глаз возвращается к своему источнику, солнцу. Блаженное осознание обоняния пусть возвращается в лесные цветы.
57. Энергия дыхания пусть возвращается ветру, сила слышания и звучания - пустому пространству.
58. Энергия вкуса возвращается на свою изначальную лунную орбиту. Я остаюсь в спокойствии, как отражение утреннего солнца в спокойных водах океана, не взбиваемого горой Мандара.
59. Я чист, как осеннее небо и неподвижен, как творение после его разрушения. Мой разум пребывает в окончании священного ОМ, в самом себе, как огонь в сгоревшем костре, как свет лампы, в которой окончилось масло.
60. Все мои обязанности закончились, я свободен от всех восприятий. Мой успокоившийся разум объединяется со святым звуком ОМ. Все заблуждения окончились. Я есть чистое Сознание.
Этим заканчивается сарга восемьдесят шестая «Учение о контроле над чувствами» книги пятой «Об окончании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
1. Васиштха продолжил:
К концу дня мудрец снова вернулся в ту же пещеру на горе Виндхья, чтобы погрузиться в медитацию самадхи.
2. Не оставляя самопознания, со спокойными чувствами и разумом, он задумался о существовании и несуществовании мира.
3. «Я уже отказался от реальности органов чувств, и повторные долгие размышления об этом бессмысленны.
4. Отбросив, как нежные цветы, мысли о существовании и несуществовании, я остаюсь прямым и неподвижным, как горная вершина.
5. Я живу, как будто я умер, и когда умер, как будто живу. Я остаюсь в равновесии в абсолютной сияющей чистоте.
6. В пробуждении я остаюсь спящим, и пробужденным - во сне. Я твердо решил остаться в турии, трансцендентном состоянии, до смерти этого тела.
7. Я остаюсь в одиночестве и неподвижности в вездесущем чистом Сознании, неподвижной недвойственной реальности».
8. Подумав так, он оставался шесть дней в медитации, которые прошли в один миг, как короткий сон усталого путника.
9. Так великий аскет Витахавья достиг совершенства и потом долгое время жил как освобожденный при жизни мудрец, дживанмукта.
10. Он никогда не впадал ни в восторги, ни в депрессии, не волновался и не гордился.
11. В его сердце не было этих понятий, ни когда он занимался делами, ни когда оставался недвижимым. Иногда для развлечения он разговаривал со своим собственным разумом:
12. «О разум, господин над всеми органами чувств! Смотри, какого несравненного блаженства ты достиг, успокоив себя!
13. Поэтому оставайся всегда таким же бесстрастным и оставь свое непостоянство и волнения.
14. О вороватые безнадежные чувства, вы - не мои, и я - не ваш. Вы не чистое Сознание, и оно не ваше.
15. Разрушайтесь и пропадайте, ваши цели пусты, вы не можете связать меня, потому что ваша основа непостоянна, О чувства!
16. Вы считаете себя реальными из-за неверного понятия о себе, как при забывании истины видится змея вместо веревки.
17. Заблуждения, при котором в нереальном видится реальное, а в реальном - нереальное, существуют только при отсутствии исследования, и при исследованни они пропадают.
18. Вы отличны от меня и отличны от Брахмана, чистого Сознания, также отличен деятель и разум, воспринимающий ощущения. Откуда и как берется заблуждение, что это не так?
19. Дерево берется из леса, веревка для его связывания - из кож и бамбука, топор делают из железа, плотник строит дом, чтобы заработать.
20. Так независимые события, случаясь сами по себе, приводят к появлению крепкого дома, как кокос случайно падает с пальмы в момент, когда на нее садится ворона.
21. Также случайным образом возникает взаимодействие органов чувств, вовлеченных в свойственные им действия, что и как является этому причиной? Что заставляет бутон раскрываться, цвести и опадать?
22. Теперь глупость всегда остается глупостью, знание - очевидно известно, реальность реальна, нереальность нереальна, разрушенное - разрушено и существующее - существует».
23. Таким образом продолжая раздумья, великий мудрец жил долгие годы.
24. Сомнения и беспокойства покинули его, чтобы никогда не появляться вновь, невежество пропало, и он всегда пребывал в обретенном состоянии недвойственного блаженства.
25. Когда случайно возникало видение многочисленных объектов, он оставался сосредоточенным и спокойным, и потому постоянно пребывал в блаженном состоянии.
26. Мудрец Витахавья жил, оставив понятия о желаемом и нежелаемом, отказавшись от видения привлекательного и отвратительного, не затрагиваемый необходимостью приобретения и оставления.
27. Потом у него возникло желание вкусить нектар блаженства в отсуствии тела, оставив мир самсары и обязанности, присущие жизни.
28. Он вошел в свою сверкающую пещеру в горе Сахья, чтобы больше не возвращаться к мирским привязанностям.
29. Сев в позу лотоса, он сказал про себя:
«О страсть, стань бесстрастной! О ненависть, оставь свою силу!
30. Вы играли со мной очень долго. О удовольствия, приветствую вас, вы были со мной тысячи жизней!
31. Вы развлекали меня в этом мире, как погремушки младенца, и по вашей милости я устремился к нирване.
32. О радости, приветствую вас! Вы заставили меня забыть о себе. О страдание, из-за твоей горечи я отправился на поиски собственной природы.
33. Ты мой учитель и наставник на пути, приветствия тебе! По твоей милости я достиг прохладного блаженства чистого Сознания.
34. Тебя называют страданием, но на самом деле ты приносишь счастье, направляя к себе, приветствую тебя! По счастью, ты мой друг, показывающий глупость и пустоту мирской жизни!
35. О тело, это естественно, что под конец мы возвращаемся к самим себе. Увы, цели живых существ принимают странные формы!
36. Сотни жизней ты само покидало меня, теперь же, друг мой тело, я сам оставляю тебя после столь долгой дружбы.
37. Ты направляло меня к самому себе, и сила самопознания разрушила тебя. Ты само разрушило себя, приведя меня к пониманию истины.
38. Тело, тебя никто не убивал, ты само себя уничтожило. Я достиг блаженства умиротворения, поэтому не грусти и не печалься в одиночестве,
39. И не страдай, мать моя желание! Я покидаю тебя. Прости меня, О страсть! Чтобы победить тебя, я обратился к твоему врагу, бесстрастию,
40. И, оставив желания, оставляю тебя в одиночестве. Мы долго были вместе, О мать желание,
41. Теперь я отказываюсь от нашей ошибочной связи и прощаюсь с тобой навсегда. Приветствую тебя, божественная добродетель, процветай и далее!
42. Ты подняла меня из преисподней и привела на небеса. О дерево греха, выросшее на поле дурных действий, с ветвями плохих привычек
43. И с цветами наказаний, приветствую тебя! Вместе с тобой я так долго страдал в недостойных низких рождениях,
44. Но теперь я вообще тебя не вижу, О невежество, приветствую тебя! Сладко звучащая как бамбуковая флейта, усыпанная листьями,
45. О пещера, мой друг-аскет в медитации, приветствую тебя! Ты спасала меня, когда я страдал от оглушающего эха самсары.
46. Ты была моим лучшим другом, ограждая меня от всех отвлечений, снимая с меня груз страданий и проблем, убирая все препятствия для медитации.
47. Только ты, мой лучший друг, была моим прибежищем, спасающим от страданий. А ты защищал меня от опасностей, ям и колючек, давал отдых руке,
48. Сопровождая меня в моем одиночестве, О посох, приветствую тебя! Вместе с клеткой костей, кровью, кишками и жилами,
49. О тело, возвращайся к своему источнику! Приветствия омовениям, которые я делал для твоего очищения!
50. Приветствия всем действиям в мире. Приветствия бесконечному циклу творения и существования. Вы были моими близкими друзьями в прошлом,
51. Я одну за другой оставляю жизненные силы и ухожу, прощайте! Вы сопровождали меня в моих долгих бесчисленных рождениях,
52. С вами, мои прошлые действия, я отдыхал в горных лесах и уставал от мирских забот, развлекался, сидя на троне во дворцах и уходил отшельником в горы,
53. Упражнялся во многих действиях и путешествовал по разным странам. Нет ничего в этом мире, что бы мы вместе с вами
54. Не делали, не брали, не давали, куда бы не шли и к чему бы не привязывались. Возвращайтесь теперь на свои места, мои хорошие, ибо я ухожу в безграничность.
55. В этом мире все распадается, что собирается вместе, все падает, что возвышается, что встречается, то и расстается.
56. Пусть видение моих глаз возвращается к своему источнику, солнцу. Блаженное осознание обоняния пусть возвращается в лесные цветы.
57. Энергия дыхания пусть возвращается ветру, сила слышания и звучания - пустому пространству.
58. Энергия вкуса возвращается на свою изначальную лунную орбиту. Я остаюсь в спокойствии, как отражение утреннего солнца в спокойных водах океана, не взбиваемого горой Мандара.
59. Я чист, как осеннее небо и неподвижен, как творение после его разрушения. Мой разум пребывает в окончании священного ОМ, в самом себе, как огонь в сгоревшем костре, как свет лампы, в которой окончилось масло.
60. Все мои обязанности закончились, я свободен от всех восприятий. Мой успокоившийся разум объединяется со святым звуком ОМ. Все заблуждения окончились. Я есть чистое Сознание.
Этим заканчивается сарга восемьдесят шестая «Учение о контроле над чувствами» книги пятой «Об окончании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.