Частота причащения - из доклада митрополита Илариона (Алфеева)
Оригинал взят у alex_kopein в Причастие - стержень духовной жизни
ЧАСТОТА ПРИЧАЩЕНИЯ (из доклада митрополита Илариона (Алфеева)
Как часто следует причащаться?
В современном Православии нет общепринятого мнения относительно того, как часто следует причащаться. Практика одной Поместной Православной Церкви в этом плане может существенно отличаться от практики другой Церкви, и даже внутри одной Поместной Церкви различная практика может существовать в разных регионах, епархиях и приходах. Иной раз даже на одном приходе два священника по-разному учат о том, как часто следует приступать к таинству Евхаристии.
Такое положение явилось следствием многовековой эволюции литургического чина и евхаристического благочестия, в результате которой понимание Евхаристии как события, в котором участвует вся община, уступило место представлению о причащении как частном религиозном акте. Евхаристия и поныне сохраняет характер общественного богослужения, причастие же превратилось в частное дело каждого православного христианина: присутствие на Евхаристии перестало предполагать непременное причащение.
Чинопоследование литургии верных вообще не предполагает присутствия в храме молящихся, но не причащающихся. Однако многовековая практика фактически узаконила таковое присутствие; причастие же для многих превратилось в редкое событие, требующее особой подготовки. Ритм причастия и посещения храма у многих верующих не совпадают: некоторые приходят на литургию по воскресеньям и праздникам, а причащаются раз или несколько раз в году.
Если мы обратимся к истокам, то увидим, что в раннехристианской Церкви Евхаристия и причастие были связаны с «днем Господним» - первым днем недели (Деян 20. 7; 1 Кор 16 . 2), посвященным воспоминанию воскресения Христова. Именно в этот день все члены общины собирались на Евхаристию и причащались Тела и Крови Христа в воспоминание Его смерти и воскресения. День Господень, или «день солнца», остается нормативным временем совершения Евхаристии и во II веке, о чем свидетельствует Иустин Философ («в так называемый день солнца бывает у нас собрание в одном месте всех живущих по городам или селам... и происходит раздаяние каждому и приобщение Даров, над коими совершено благодарение») [50] .
Однако уже в III- IV веках количество дней, когда совершается Евхаристия, увеличивается: к дню Господню прибавляются суббота [51] , дни праздников и дни памяти мучеников. Василий Великий свидетельствует о том, в какие дни Евхаристия совершалась в Кесарии Каппадокийской: «мы приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень, в среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, когда бывает память какого-либо святого»30. Таким образом, в IV веке в Кесарии Евхаристия совершалась как минимум 4 раза в неделю.
Увеличение числа дней, в которые совершалась Евхаристия, не привело к более частому причащению. Напротив, если в раннехристианской общине в еженедельной Евхаристии участвовали все члены, то теперь прихожане стали посещать службы в те дни, когда сами считали нужным. Присутствуя на Евхаристии, они совсем не всегда приобщались Святых Тайн. Об обычае крайне редко приступать к причастию свидетельствует в конце IV века Иоанн Златоуст: «Многие причащаются этой жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз». Златоуст отмечает, что не только миряне, но и некоторые «находящиеся в пустыне», т.е. отшельники, «причащаются однажды в год, а иногда и через два года» [52] .
С другой стороны, Руфин свидетельствует о том, что в некоторых монашеских общинах IV века существовал обычай ежедневного причащения: он описывает обитель аввы Аполлония в египетской пустыне, где все монахи принимали Причастие ежедневно около девятого часа (т. е. в три часа по полудни) [53] . Ежедневное причащение, впрочем, никогда не стало общепринятой нормой в монастырях православного Востока.
В святоотеческой литературе мы встречаем различные рекомендации относительно частоты причащения. Иногда эти рекомендации имеют лишь самый общий характер. Так например, во II веке Игнатий Богоносец говорит: «Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога» [54] («собираться для Евхаристии» значит причащаться, так как во времена святого Игнатия на Евхаристии причащались все присутствующие). В IV веке Кирилл Иерусалимский увещевает свою паству: «От причастия сами себя не отлучайте» [55] .
В других случаях рекомендации более конкретны. Святитель Василий Великий пишет: «Хорошо и весьма полезно каждый день приобщаться и принимать Тело и Кровь Христову», отмечая при этом, что в Каппадокии обычно приобщаются четыре раза в неделю [56] . О ежедневном причащении упоминают и Киприан Карфагенский [57] , и блаженный Августин [58] .
Вопрос о частоте причащения нередко увязывается в патристической литературе с темой достоинства и недостоинства причастников. Уже в IV веке сложилось представление о том, что, по причине своего недостоинства, христианин не должен часто приступать к Святым Тайнам. Против такого представления высказывался, в частности, святой Кирилл Иерусалимский: «Ради скверны грехов не лишайте себя сих Священных и Духовных Таин» [59] .
Некоторые посвящали сорок дней Великого поста подготовке к причащению, затем на Пасху причащались и после этого воздерживались от причастия в течение всего года. Имея в виду этот обычай, Иоанн Златоуст спрашивает: «Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко?» И отвечает:Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие - ни однажды. Почему? Потому, что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение... Ты сподобляешься трапезы духовной, трапезы царской, и потом опять оскверняешь уста нечистотою? Ты намащаешься миром, и потом опять наполняешься зловонием? Скажи мне, увещеваю: приступая к причащению через год, неужели ты думаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения твоих грехов за все время? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему?.. Сорок дней ты употребляешь на восстановление здоровья души, а быть может даже не сорок, и думаешь умилостивить Бога? Ты шутишь, человек. Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к святым тайнам [60] .Таким образом, достойным делает человека не время, употребленное на подготовку к причастию, а образ жизни, который он ведет. Недостойным причастия бывает не тот, кто часто причащается, но тот, чья жизнь не соответствует величию и святости Тела и Крови Христовых.
Златоуст подчеркивает, что причащаться надо не только в посту или в большие праздники, но и за каждой литургией: Я вижу, что многие причащаются Тела Христова просто так и как случится, движимые скорее обычаем и законническим отношением, а не разумным рассуждением. Ибо, когда придет время святой Четыредесятницы, каждый, каким бы он ни был, то есть достойным или недостойным, причащается Тайн. Так же каждый делает и когда придет день Богоявления, даже если ему не время причащаться. Но ни Богоявление, ни Четыредесятница не делают людей достойными причащения, а делают их достойными искренность и чистота души. С этой чистотой души ты можешь причащаться всякий раз [61] , а без нее не причащайся никогда... Вижу, что происходит большой беспорядок в этом деле. Ибо в иное время вы не причащаетесь, хотя бываете зачастую и чистыми, а когда приходит Пасха, даже если сделали какое-либо зло, дерзаете и причащаетесь. О дурной обычай! О злой предрассудок! Напрасно совершается ежедневно литургия, напрасно мы стоим в алтаре - никто не подходит причаститься! [62] С большой силой убеждения Златоуст говорит о том, что, если человек недостоин причастия, то он недостоин и присутствия в храме и должен уходить вместе с оглашенными. Если же он достоин присутствовать в храме, тогда он может и причащаться за литургией:О человек! Ты недостоин причастия? Тогда ты недостоин и слышать молитвы литургии. Ты слышишь диакона, который стоит и взывает: «Те, которые пребываете в покаянии, все просите Бога, дабы вас простил». Те, которые не причащаются, находятся все еще в чине кающихся. Итак, что ты стоишь? Если ты в чине кающихся, тогда ты не можешь причаститься, ведь тот, кто не причащается, среди кающихся находится. Для чего взывает: «Изыдите те, которые не можете молиться Богу», а ты стоишь нагло? Если же ты не из кающихся, но из тех, кто имеет возможность причащаться, как же ты не заботишься, чтобы причаститься? Или ты не считаешь Причастие великим даром и пренебрегаешь им? Задумайся, прошу тебя! Здесь царская трапеза, ангелы служат на этой трапезе, Сам Царь здесь присутствует, а ты стоишь, как зевака... Если бы кто-нибудь был приглашен на трапезу, пошел туда, помыл руки, сел и приготовился к трапезе, а затем не стал бы есть, разве он не оскорбил бы того, кто его пригласил? Не лучше ли было бы, если бы он не приходил вообще? Так и ты: пришел на трапезу, пел с остальными песнопения, исповедовал, что ты достоин, поскольку не удалился вместе с недостойными. Как же ты можешь оставаться, но не причащаться от этой Трапезы?.. Господь нас призывает взойти на небеса, на трапезу великого и чудного Царя, а мы отказываемся, и медлим, и не спешим, и не стремимся к этому. И какая тогда надежда на спасение нам остается? [63]
В IX веке преподобный Феодор практиковал ежедневное причащение и советовал другим монахам причащаться часто [64] . Одно из его дисциплинарных правил предписывает епитимию инокам, которые «уклоняются от дня литургии» [65] ; другое предусматривает наказание тем, кто добровольно уклоняется от причащения [66] . В одном месте Феодор укоряет тех, кто не причащается дольше сорока дней без основательной причины [67] . Сожалея о небрежном отношении монахов к причащению, Феодор говорит: «Если в воскресенье еще приступают к таинствам, то когда собрание бывает в другой день, никто не подходит. Прежде даже в монастыре позволялось ежедневно причащаться желающим, ныне же весьма редко случается такое или и вовсе не встретишь этого нигде» [68] . Из писаний Феодора явно, что он поощрял частое причащение и что некогда, - во времена, которые он помнил, - обычай ежедневного причащения (для желающих) был распространен; тем не менее, в его время было уже немало иноков, которые приступали к Святым Тайнам крайне редко.
Аналогичную ситуацию мы наблюдаем в XI веке на примере преподобного Симеона Нового Богослова и иноков современных ему монастырей. Сам Симеон причащался ежедневно и считал возможным «со слезами ежедневно причащаться страшных Тайн», тогда как его оппоненты находили это невозможным [69]. По мнению Симеона, исполняющий заповеди Божии и проводящий жизнь в покаянии «весьма достоин не только в праздник, но каждый день... пребывать в причастии этих Божественных Тайн... Так поступая и так настроенный, он ежедневно просвещается душой, получая помощь от причастия Святых (Тайн), и скоро возводится к совершенному очищению и святости» [70] .
Настаивая на возможности ежедневного причащения, Симеон, однако, отнюдь не считал его обязательным для всякого монаха. Обращаясь к новоначальному иноку, он пишет о том, с какими чувствами ему надлежит присутствовать на литургии: «Стань с трепетом, как видящий Сына Божия закалаемого для тебя. И если ты достоин и получил разрешение на это, приступи со страхом и радостью приобщиться неизреченных Тайн» [71] . Таким образом, условием причащения ставится достоинство причастника и получение разрешения на причастие от духовника. Следовательно, если монах не подготовился и не получил разрешения, он может отстоять литургию, не причащаясь.
Что же касается мирян, то здесь Симеон проявляет еще большую сдержанность. Обращаясь к молодому человеку, живущему в миру, Симеон предостерегает его от опасности недостойного причащения и советует временно воздерживаться от причастия:Тебе нужно воздержаться от божественных и страшных Тайн, я хочу сказать - непорочного Тела и Крови нашего Владыки и Господа, Иисуса Христа, Бога... до тех пор, пока твое духовное состояние не будет непоколебимым по отношению к дурным действиям греха и пока ты не приобретешь непреклонную волю и окончательную ненависть к греху. Когда же ты увидишь себя пришедшим в такое состояние, тогда приблизься, брат, с неколебимой верою, причащаясь не хлеба и простого вина, но Тела и Крови Бога, (причащаясь) и Самого Бога. И таким образом ты станешь причастником Его славы и получишь через них [72] очищение и полное отпущение твоих собственных грехов, и будешь иметь в себе вечную жизнь, и станешь сыном света и дня. Но если, не став прежде таковым, ты примешь Христа, тогда демоны с еще большей завистью, как увидевшие тебя презревшим Бога и недостойно приближающимся (к таинству), с насилием обратятся против тебя и безжалостно толкнут тебя в грязь, снова бросят тебя туда, и ты станешь тогда вместо христианина убийцей Христа. И будешь осужден с теми, кто Его распял, как говорит Павел: «Кто ест и пьет Тело Господне недостойно, будет виновен против Тела и Крови Господа» [73] .
Мы видим, что на протяжении многих веков и в монастырях, и в миру сосуществовала различная практика в отношении частоты причащения. Единый стандарт имел место, по-видимому, только в раннехристианскую эпоху, когда все верующие собирались на Евхаристию и причащались каждый воскресный день. Уже в IV веке наблюдается значительный разнобой. По сути, он продолжается и поныне.
* * *
Изложенное в настоящем докладе учение восточных Отцов Церкви о Евхаристии может быть суммировано в следующих тезисах:
В причастии верующий принимает не просто хлеб и вино, символизирующие присутствие Христа, но истинное Тело и истинную Кровь Спасителя.
В Евхаристии хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христа, однако понимание способа преложения - за пределами человеческого разума.
Соединение верующего с Христом в Евхаристии является полным, всецелым и онтологическим.
Достойное причащение Святых Тайн обоживает человека, включая его душу и тело, открывает ему путь в Царство Небесное, становится залогом вечной жизни.
Недостойное причащение, без должного благоговения и подготовки, без осознания величия таинства Евхаристии, происходит «в суд и осуждение».
Причащаться можно ежедневно или еженедельно, несколько раз в неделю или несколько раз в месяц. Во всяком случае, причастие не должно быть редким событием в жизни верующего, но должно составлять основной стержень его духовной жизни.
Примечания
[50] Иустин Философ. 1-я Апология 67.
[51] О Евхаристии в субботу упоминает Ипполит Римский. См. Апостольское предание. 22: «В субботу и воскресенье (sabbato et prima sabbati) епископ, если может, своей рукой пусть раздает всему народу причастие».
[52] Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Евреям 17. 3 // Творения. Т. 12. Кн. 1. С.
[53] Руфин. История египетских монахов 7. 13. 4.
[54] Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам 13.
[55] Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 5. 23.
[56] Письмо 93 (Saint Basile. Lettres / Ed. Y.Courtonne. P., 1957. T . 1. Р. 203-204).
[57] Киприан Карфагенский. О молитве Господней 18.
[58] Августин. Толкование на Евангелие от Иоанна 16. 15, 35.
[59] Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 5. 23.
[60] Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Евреям 17. 3.
[61] Т.е. всякий раз, когда присутствуешь на литургии
[62] Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам.
[63] Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам.
[64] Письмо 555 // PG . 99. Col. 849.
[65] Запрещения, 2, 31 // PG . 99. Col . 1753А.
[66] Там же, 1, 10 // PG. 99. Col . 1733 D.
[67] Там же, 2, 6 // PG. 99. Col . 1749 B .
[68] Малое Оглашение, 107.
[69] Огл. 4, 35-38.
[70] Огл. 4, 612-622.
[71] Огл. 26. 114-120.
[72] Через Тело и Кровь Христа.
[73] Посл. 2. 106-128. Критического издания Посланий Симеона до сих пор не существует. Текст в рукописи Vatic.gr.1782, ff.205v.-230 и др.
Источник: hilarion.ru
Источник
ЧАСТОТА ПРИЧАЩЕНИЯ (из доклада митрополита Илариона (Алфеева)
Как часто следует причащаться?
В современном Православии нет общепринятого мнения относительно того, как часто следует причащаться. Практика одной Поместной Православной Церкви в этом плане может существенно отличаться от практики другой Церкви, и даже внутри одной Поместной Церкви различная практика может существовать в разных регионах, епархиях и приходах. Иной раз даже на одном приходе два священника по-разному учат о том, как часто следует приступать к таинству Евхаристии.
Такое положение явилось следствием многовековой эволюции литургического чина и евхаристического благочестия, в результате которой понимание Евхаристии как события, в котором участвует вся община, уступило место представлению о причащении как частном религиозном акте. Евхаристия и поныне сохраняет характер общественного богослужения, причастие же превратилось в частное дело каждого православного христианина: присутствие на Евхаристии перестало предполагать непременное причащение.
Чинопоследование литургии верных вообще не предполагает присутствия в храме молящихся, но не причащающихся. Однако многовековая практика фактически узаконила таковое присутствие; причастие же для многих превратилось в редкое событие, требующее особой подготовки. Ритм причастия и посещения храма у многих верующих не совпадают: некоторые приходят на литургию по воскресеньям и праздникам, а причащаются раз или несколько раз в году.
Если мы обратимся к истокам, то увидим, что в раннехристианской Церкви Евхаристия и причастие были связаны с «днем Господним» - первым днем недели (Деян 20. 7; 1 Кор 16 . 2), посвященным воспоминанию воскресения Христова. Именно в этот день все члены общины собирались на Евхаристию и причащались Тела и Крови Христа в воспоминание Его смерти и воскресения. День Господень, или «день солнца», остается нормативным временем совершения Евхаристии и во II веке, о чем свидетельствует Иустин Философ («в так называемый день солнца бывает у нас собрание в одном месте всех живущих по городам или селам... и происходит раздаяние каждому и приобщение Даров, над коими совершено благодарение») [50] .
Однако уже в III- IV веках количество дней, когда совершается Евхаристия, увеличивается: к дню Господню прибавляются суббота [51] , дни праздников и дни памяти мучеников. Василий Великий свидетельствует о том, в какие дни Евхаристия совершалась в Кесарии Каппадокийской: «мы приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень, в среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, когда бывает память какого-либо святого»30. Таким образом, в IV веке в Кесарии Евхаристия совершалась как минимум 4 раза в неделю.
Увеличение числа дней, в которые совершалась Евхаристия, не привело к более частому причащению. Напротив, если в раннехристианской общине в еженедельной Евхаристии участвовали все члены, то теперь прихожане стали посещать службы в те дни, когда сами считали нужным. Присутствуя на Евхаристии, они совсем не всегда приобщались Святых Тайн. Об обычае крайне редко приступать к причастию свидетельствует в конце IV века Иоанн Златоуст: «Многие причащаются этой жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз». Златоуст отмечает, что не только миряне, но и некоторые «находящиеся в пустыне», т.е. отшельники, «причащаются однажды в год, а иногда и через два года» [52] .
С другой стороны, Руфин свидетельствует о том, что в некоторых монашеских общинах IV века существовал обычай ежедневного причащения: он описывает обитель аввы Аполлония в египетской пустыне, где все монахи принимали Причастие ежедневно около девятого часа (т. е. в три часа по полудни) [53] . Ежедневное причащение, впрочем, никогда не стало общепринятой нормой в монастырях православного Востока.
В святоотеческой литературе мы встречаем различные рекомендации относительно частоты причащения. Иногда эти рекомендации имеют лишь самый общий характер. Так например, во II веке Игнатий Богоносец говорит: «Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога» [54] («собираться для Евхаристии» значит причащаться, так как во времена святого Игнатия на Евхаристии причащались все присутствующие). В IV веке Кирилл Иерусалимский увещевает свою паству: «От причастия сами себя не отлучайте» [55] .
В других случаях рекомендации более конкретны. Святитель Василий Великий пишет: «Хорошо и весьма полезно каждый день приобщаться и принимать Тело и Кровь Христову», отмечая при этом, что в Каппадокии обычно приобщаются четыре раза в неделю [56] . О ежедневном причащении упоминают и Киприан Карфагенский [57] , и блаженный Августин [58] .
Вопрос о частоте причащения нередко увязывается в патристической литературе с темой достоинства и недостоинства причастников. Уже в IV веке сложилось представление о том, что, по причине своего недостоинства, христианин не должен часто приступать к Святым Тайнам. Против такого представления высказывался, в частности, святой Кирилл Иерусалимский: «Ради скверны грехов не лишайте себя сих Священных и Духовных Таин» [59] .
Некоторые посвящали сорок дней Великого поста подготовке к причащению, затем на Пасху причащались и после этого воздерживались от причастия в течение всего года. Имея в виду этот обычай, Иоанн Златоуст спрашивает: «Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко?» И отвечает:Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие - ни однажды. Почему? Потому, что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение... Ты сподобляешься трапезы духовной, трапезы царской, и потом опять оскверняешь уста нечистотою? Ты намащаешься миром, и потом опять наполняешься зловонием? Скажи мне, увещеваю: приступая к причащению через год, неужели ты думаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения твоих грехов за все время? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему?.. Сорок дней ты употребляешь на восстановление здоровья души, а быть может даже не сорок, и думаешь умилостивить Бога? Ты шутишь, человек. Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к святым тайнам [60] .Таким образом, достойным делает человека не время, употребленное на подготовку к причастию, а образ жизни, который он ведет. Недостойным причастия бывает не тот, кто часто причащается, но тот, чья жизнь не соответствует величию и святости Тела и Крови Христовых.
Златоуст подчеркивает, что причащаться надо не только в посту или в большие праздники, но и за каждой литургией: Я вижу, что многие причащаются Тела Христова просто так и как случится, движимые скорее обычаем и законническим отношением, а не разумным рассуждением. Ибо, когда придет время святой Четыредесятницы, каждый, каким бы он ни был, то есть достойным или недостойным, причащается Тайн. Так же каждый делает и когда придет день Богоявления, даже если ему не время причащаться. Но ни Богоявление, ни Четыредесятница не делают людей достойными причащения, а делают их достойными искренность и чистота души. С этой чистотой души ты можешь причащаться всякий раз [61] , а без нее не причащайся никогда... Вижу, что происходит большой беспорядок в этом деле. Ибо в иное время вы не причащаетесь, хотя бываете зачастую и чистыми, а когда приходит Пасха, даже если сделали какое-либо зло, дерзаете и причащаетесь. О дурной обычай! О злой предрассудок! Напрасно совершается ежедневно литургия, напрасно мы стоим в алтаре - никто не подходит причаститься! [62] С большой силой убеждения Златоуст говорит о том, что, если человек недостоин причастия, то он недостоин и присутствия в храме и должен уходить вместе с оглашенными. Если же он достоин присутствовать в храме, тогда он может и причащаться за литургией:О человек! Ты недостоин причастия? Тогда ты недостоин и слышать молитвы литургии. Ты слышишь диакона, который стоит и взывает: «Те, которые пребываете в покаянии, все просите Бога, дабы вас простил». Те, которые не причащаются, находятся все еще в чине кающихся. Итак, что ты стоишь? Если ты в чине кающихся, тогда ты не можешь причаститься, ведь тот, кто не причащается, среди кающихся находится. Для чего взывает: «Изыдите те, которые не можете молиться Богу», а ты стоишь нагло? Если же ты не из кающихся, но из тех, кто имеет возможность причащаться, как же ты не заботишься, чтобы причаститься? Или ты не считаешь Причастие великим даром и пренебрегаешь им? Задумайся, прошу тебя! Здесь царская трапеза, ангелы служат на этой трапезе, Сам Царь здесь присутствует, а ты стоишь, как зевака... Если бы кто-нибудь был приглашен на трапезу, пошел туда, помыл руки, сел и приготовился к трапезе, а затем не стал бы есть, разве он не оскорбил бы того, кто его пригласил? Не лучше ли было бы, если бы он не приходил вообще? Так и ты: пришел на трапезу, пел с остальными песнопения, исповедовал, что ты достоин, поскольку не удалился вместе с недостойными. Как же ты можешь оставаться, но не причащаться от этой Трапезы?.. Господь нас призывает взойти на небеса, на трапезу великого и чудного Царя, а мы отказываемся, и медлим, и не спешим, и не стремимся к этому. И какая тогда надежда на спасение нам остается? [63]
В IX веке преподобный Феодор практиковал ежедневное причащение и советовал другим монахам причащаться часто [64] . Одно из его дисциплинарных правил предписывает епитимию инокам, которые «уклоняются от дня литургии» [65] ; другое предусматривает наказание тем, кто добровольно уклоняется от причащения [66] . В одном месте Феодор укоряет тех, кто не причащается дольше сорока дней без основательной причины [67] . Сожалея о небрежном отношении монахов к причащению, Феодор говорит: «Если в воскресенье еще приступают к таинствам, то когда собрание бывает в другой день, никто не подходит. Прежде даже в монастыре позволялось ежедневно причащаться желающим, ныне же весьма редко случается такое или и вовсе не встретишь этого нигде» [68] . Из писаний Феодора явно, что он поощрял частое причащение и что некогда, - во времена, которые он помнил, - обычай ежедневного причащения (для желающих) был распространен; тем не менее, в его время было уже немало иноков, которые приступали к Святым Тайнам крайне редко.
Аналогичную ситуацию мы наблюдаем в XI веке на примере преподобного Симеона Нового Богослова и иноков современных ему монастырей. Сам Симеон причащался ежедневно и считал возможным «со слезами ежедневно причащаться страшных Тайн», тогда как его оппоненты находили это невозможным [69]. По мнению Симеона, исполняющий заповеди Божии и проводящий жизнь в покаянии «весьма достоин не только в праздник, но каждый день... пребывать в причастии этих Божественных Тайн... Так поступая и так настроенный, он ежедневно просвещается душой, получая помощь от причастия Святых (Тайн), и скоро возводится к совершенному очищению и святости» [70] .
Настаивая на возможности ежедневного причащения, Симеон, однако, отнюдь не считал его обязательным для всякого монаха. Обращаясь к новоначальному иноку, он пишет о том, с какими чувствами ему надлежит присутствовать на литургии: «Стань с трепетом, как видящий Сына Божия закалаемого для тебя. И если ты достоин и получил разрешение на это, приступи со страхом и радостью приобщиться неизреченных Тайн» [71] . Таким образом, условием причащения ставится достоинство причастника и получение разрешения на причастие от духовника. Следовательно, если монах не подготовился и не получил разрешения, он может отстоять литургию, не причащаясь.
Что же касается мирян, то здесь Симеон проявляет еще большую сдержанность. Обращаясь к молодому человеку, живущему в миру, Симеон предостерегает его от опасности недостойного причащения и советует временно воздерживаться от причастия:Тебе нужно воздержаться от божественных и страшных Тайн, я хочу сказать - непорочного Тела и Крови нашего Владыки и Господа, Иисуса Христа, Бога... до тех пор, пока твое духовное состояние не будет непоколебимым по отношению к дурным действиям греха и пока ты не приобретешь непреклонную волю и окончательную ненависть к греху. Когда же ты увидишь себя пришедшим в такое состояние, тогда приблизься, брат, с неколебимой верою, причащаясь не хлеба и простого вина, но Тела и Крови Бога, (причащаясь) и Самого Бога. И таким образом ты станешь причастником Его славы и получишь через них [72] очищение и полное отпущение твоих собственных грехов, и будешь иметь в себе вечную жизнь, и станешь сыном света и дня. Но если, не став прежде таковым, ты примешь Христа, тогда демоны с еще большей завистью, как увидевшие тебя презревшим Бога и недостойно приближающимся (к таинству), с насилием обратятся против тебя и безжалостно толкнут тебя в грязь, снова бросят тебя туда, и ты станешь тогда вместо христианина убийцей Христа. И будешь осужден с теми, кто Его распял, как говорит Павел: «Кто ест и пьет Тело Господне недостойно, будет виновен против Тела и Крови Господа» [73] .
Мы видим, что на протяжении многих веков и в монастырях, и в миру сосуществовала различная практика в отношении частоты причащения. Единый стандарт имел место, по-видимому, только в раннехристианскую эпоху, когда все верующие собирались на Евхаристию и причащались каждый воскресный день. Уже в IV веке наблюдается значительный разнобой. По сути, он продолжается и поныне.
* * *
Изложенное в настоящем докладе учение восточных Отцов Церкви о Евхаристии может быть суммировано в следующих тезисах:
В причастии верующий принимает не просто хлеб и вино, символизирующие присутствие Христа, но истинное Тело и истинную Кровь Спасителя.
В Евхаристии хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христа, однако понимание способа преложения - за пределами человеческого разума.
Соединение верующего с Христом в Евхаристии является полным, всецелым и онтологическим.
Достойное причащение Святых Тайн обоживает человека, включая его душу и тело, открывает ему путь в Царство Небесное, становится залогом вечной жизни.
Недостойное причащение, без должного благоговения и подготовки, без осознания величия таинства Евхаристии, происходит «в суд и осуждение».
Причащаться можно ежедневно или еженедельно, несколько раз в неделю или несколько раз в месяц. Во всяком случае, причастие не должно быть редким событием в жизни верующего, но должно составлять основной стержень его духовной жизни.
Примечания
[50] Иустин Философ. 1-я Апология 67.
[51] О Евхаристии в субботу упоминает Ипполит Римский. См. Апостольское предание. 22: «В субботу и воскресенье (sabbato et prima sabbati) епископ, если может, своей рукой пусть раздает всему народу причастие».
[52] Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Евреям 17. 3 // Творения. Т. 12. Кн. 1. С.
[53] Руфин. История египетских монахов 7. 13. 4.
[54] Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам 13.
[55] Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 5. 23.
[56] Письмо 93 (Saint Basile. Lettres / Ed. Y.Courtonne. P., 1957. T . 1. Р. 203-204).
[57] Киприан Карфагенский. О молитве Господней 18.
[58] Августин. Толкование на Евангелие от Иоанна 16. 15, 35.
[59] Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 5. 23.
[60] Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Евреям 17. 3.
[61] Т.е. всякий раз, когда присутствуешь на литургии
[62] Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам.
[63] Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам.
[64] Письмо 555 // PG . 99. Col. 849.
[65] Запрещения, 2, 31 // PG . 99. Col . 1753А.
[66] Там же, 1, 10 // PG. 99. Col . 1733 D.
[67] Там же, 2, 6 // PG. 99. Col . 1749 B .
[68] Малое Оглашение, 107.
[69] Огл. 4, 35-38.
[70] Огл. 4, 612-622.
[71] Огл. 26. 114-120.
[72] Через Тело и Кровь Христа.
[73] Посл. 2. 106-128. Критического издания Посланий Симеона до сих пор не существует. Текст в рукописи Vatic.gr.1782, ff.205v.-230 и др.
Источник: hilarion.ru
Источник